ПОДРАЖАЙТЕ ВЕРЕ ИХ

А. В. Карев
О. А. Тярк

ОТЕЦ ВСЕХ ВЕРУЮЩИХ АВРААМ

Призвание Авраама

Быт. 12:1-3

В земле, где жил наш Господь Иисус Христос и где родилась Его новозаветная Церковь, жил за 2000 лет до Христа человек по имени Авраам. Это была земля Ханаанская, но она не была родной землей для Авраама. Он пришел сюда, по повелению Господню, из другой страны - Месопотамии. Как Господь призвал Авраама, об этом нам Слово Божие говорит очень ясно: „И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные“.

Если Господь дал повеление Аврааму оставить свою родную землю, свое родство, отца и мать и направиться в землю, которую Он ему укажет, то, значит, Авраам уже знал Бога, Который призывал его принести такую великую жертву. Нас всех интересует вопрос: как в языческой Месопотамии, в доме идолопоклонника Фарры, отца Авраама, могла зародиться в сердце Авраама вера в единого и истинного Бога? Зарождение веры в сердце Авраама до сего дня остается тайной.

Но тайной остается зарождение веры и в любой человеческой душе. Правда, рассказывая о нашем обращении к Господу, мы говорим о проповедниках, которые повлияли на нас своими проповедями, или о книгах, которые нас пробудили духовно, или о каком-либо верующем человеке, беседа с которым оставила на нас свой глубокий след. Но ведь этих же проповедников слушали и другие души, которые остались равнодушными к Богу; эти же книги читали и другие люди, но они не произвели на них никакого впечатления. Одни и те же слова Писания в одних душах порождали веру, а в других не нашли никакого отклика.

В чем же дело? Почему в одних людях зарождается вера во Христа, а в других нет и они умирают без веры? Не открывает ли нам Христос тайны зарождения веры в человеческих сердцах словами, которые находятся в Ев. Иоанна 5:40: „Вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь“.

Нужно „хотение“ со стороны человека, чтобы в нем зародилась вера. Если есть такое хотение или желание, Бог приведет желающего к вере, обязательно приведет! Мы читаем об этом в Книге Второзаконие 4:29: „Когда ты взыщешь там Господа, Бога твоего, то найдешь Его, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою Твоею“.

Жертва, которую потребовал Господь от Авраама, была чрезвычайно большой жертвой. Оставить все, что было мило и дорого сердцу, и вступить на новый, совершенно неизвестный путь жизни - это было равносильно тому, как если бы сесть в маленькую лодку и отправиться в неизведанный океан, полный бурь, трудностей и опасностей. Давая такое повеление Аврааму, Господь указывает ему на одну чудесную путеводную звезду, на которую он, вступив на новый путь жизни, должен взирать неизменно.

Господь указывает Аврааму на Себя как на его Вождя на новом трудном пути. Он говорит ему: „Я укажу тебе землю... Я произведу от тебя народ... Я благословлю тебя... Я возвеличу имя твое...“ Другими словами, Господь, призывая Авраама на новый путь жизни, говорит ему: „И будет Господь вождем твоим всегда“ (Ис. 58:11). Теперь мы поймем, почему Авраам оказался способным принести такую большую жертву - оставить родную землю и направиться в совершенно неведомый край. С таким Вождем, как Сам Господь, не может быть „неведомых“ краев! Ведь мы поем о нашем Господе: „Он знает путь, Он знает путь...“

Жертва, которую принес Авраам, вступая на новый путь жизни, была первой жертвой; дальнейшая жизнь Авраама была цепью разных жертв, которые он приносил из любви к Господу.

Первую жертву, которую принес Авраам из любви и послушания Господу, принесли все, которые вступили на путь следования за Христом. Всем нам, последовавшим за Христом, было дано услышать Его слова: „Идите за Мною“ (Ев. Матф. 4:19). Таким образом Христос объявляет всем нам, последовавшим за Христом, что Он будет нашей путеводной звездой, что задачей нашей является: „следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел“ (Откр. 14:4).

Многое пришлось нам оставить из того, что нам было дорого, но что никак нельзя было совместить со следованием за Христом. Путь жизни для каждого, идущего за Христом, намечен особый, как и для Авраама был назначен Богом путь совершенно особый. Но что роднит всех следующих за Господом, так это то, что Вождем всех их является Христос. Поэтому и для нас, последовавших за Христом, нет „неведомых“ краев или неведомых путей. Все наши пути проложены Христом, и наша задача - идти туда, куда Он нас поведет.

Первая наша жертва для Господа, которую мы принесли в день, когда мы пошли за Христом, не будет единственной нашей жертвой. Истинное христианство - это длинная цепь жертв для нашего Господа Иисуса Христа. Но ни одна из наших многих жертв не будет сверх наших сил. Мы призваны Христом идти радостно за Ним, как за нашим Вождем, хотя бы путь шел от жертвенника к жертвеннику.

Мы, верующие, должны знать одну великую и драгоценную истину, а именно: путь следования за Христом идет под яркими звездами великих обетований Божиих. Смотрите, какие яркие обетования Божии засияли перед Авраамом, вступившим на путь следования за Господом: „Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение...“ Как должны были ободрять Авраама эти драгоценные обетования на его дальнейшем, полном бесчисленных трудностей пути жизни!

Мы, последовавшие за Христом, готовы, вместе с апостолом Петром, сказать Ему: “Вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?“ (Ев. Матф. 19:27). Последователи Христа должны идти за Ним не ради „почести и славы“, то есть не ради какой бы то ни было награды здесь на земле или там в небесах, а только ради Самого Христа, только из любви к Нему. Самым драгоценным обетованием Божиим для всех, идущих за Христом, должно быть обетование: „...и будешь ты в благословение“! Идя за Христом, будем желать одного: быть благословением для всех в этом мире!

Трудный, но благословенный путь Авраама

Быт. 12:4-9

„И пошел Авраам, как сказал ему Господь...“ Небольшое слово „пошел“ раскрывает перед нами всю сущность веры как Авраама, так и любого истинно верующего человека. Вера делает нас способными двигаться. Каждое движение имеет направление, и вера направляет верующего человека к Богу, ко Христу. До веры движения к Богу нет. Авраам пошел, перед ним была ясная цель: Сам Господь! Он идет не один - его сопровождают вышедшие с ним из Халдеи: Сарра, его жена, Лот, его племянник, и слуги.

Вера не делает нас отшельниками - нет, она влечет нас к людям. И вместе с тем вера поднимает наш взор к небесам, где царствует Бог и Спаситель наш - Господь Иисус Христос. Вера - это глаз, которым мы видим Господа. Путь веры - длинный путь, но путь без остановок.

Авраам идет этим путем от одной трудности к другой. Скоро у него будет большое затруднение с женой своей Саррой, затем с племянником Лотом. Ему семьдесят пять лет, и возраст будет давать себя чувствовать. Да и в характере его мы увидим немало отрицательных качеств. Но он идет и идет вперед, не останавливаясь на своем пути ни при каких обстоятельствах. Он идет за Тем, Кто сказал ему: „Следуй за Мною!“

Трудности на пути Авраама начались сразу же, как только он покинул Месопотамию, то есть Халдею, и вступил на землю Ханаана. Ведь на каждом шагу он встречал вражду хананеев; только силою Божией он был охраняем от смерти. С большим трудом он должен был находить пастбища для своего скота, но не потому, что путь его проходил по бесплодным пустыням, наоборот, - он шел по земле, где текли молоко и мед (признаки богатой растительности), а потому, что жители земли, по которой проходил его путь, совсем не были расположены предоставлять ему свои пастбища.

Мы никогда не должны забывать об этой постоянной трудности в жизни Авраама, чтобы понимать, какое великое значение имела для него вера в живого и всемогущего Бога, за Которым он следовал и на Которого взирал неизменно. Именно в этом следовании за Господом и неизменном взирании на Него Авраам, как „отец верующих“, является благословенным примером для всех нас, следующих за Иисусом Христом. Именно в этом отношении Авраам является „отцом“ и всех новозаветных детей Божиих, и в этом отношении мы ходим „по следам веры отца нашего Авраама“ (Римл. 4:12).

Каков же путь веры новозаветных верующих? Нам всем ясно, что мы идем за Христом и стараемся неизменно взирать на Него. В этом отношении наш путь так сходен с путем Авраама, который шел за Господом и неизменно взирал на Него очами веры. И если мы сказали, что Авраам шел, идя за Господом, от одной трудности к другой, то это же самое можно сказать и о каждом чаде Божием, идущем за Христом.

Мы, идя за Христом, переходим с места на место не в физическом смысле, как шел Авраам по земле Ханаанской, и наше движение по пути веры - не физическое движение: мы можем прожить всю свою жизнь на одном месте. Но в духовном смысле путь веры очень длинный и разнообразный, и каждый верующий делает очень много движений, проходя им к своей небесной отчизне.

Автор книги „Путешествие пилигрима в небесную страну“ очень хорошо рисует нам этот длинный путь веры и те места на этом пути, которыми проходят все идущие за Христом. Эти места очень трудные, и автор книги „Путешествие пилигрима“ дал им названия, которые говорят сами за себя: „Топь уныния“, „Тесные врата“, „Гора затруднения“, „Аполлион“ (то есть диавол), „Долина тени смертной“, „Ярмарка суеты“, „Замок сомнений“... Со всеми этими местами мы, верующие, знакомы очень хорошо, и знаем еще и другие, не менее трудные.

Вернемся к пути Авраама, который описывается нам Словом Божиим: „И прошел Авраам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда жили хананеи. И явился Господь Авраму, и сказал: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал он там жертвенник Господу, Который явился ему. Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля... и создал там жертвенник Господу... и поднялся Авраам и продолжал идти к югу“. О чем говорят нам эти слова? О том, что путь Авраама был не только трудным путем, но он был и путем все новых и новых откровений от Господа. В Сихеме явился ему Господь и дал очень важное откровение, а именно, что Ханаанская земля будет принадлежать только его потомству. В дальнейшем Авраам получит от Господа еще более подробное откровение относительно Ханаанской земли. Он получит еще и многие другие откровения.

Да, таков путь веры, идущий от одной трудности к другой, но и от одного откровения Божия к другому. Благословенный путь! Идя за Христом, мы познакомились уже со многими трудностями, познакомимся еще и с другими, ибо таков путь веры, путь следования за Христом. Но и наш путь богат откровениями от Господа! Каждая страница Библии несет нам все новые и новые откровения от Господа! В каждой проповеди нам может явиться Христос и сказать нашему сердцу что-то новое и драгоценное. Таков путь веры: путь все новых и новых откровений от Господа!

„Поток Божий полон воды“ (Пс. 64:10), а мы вошли в него, может быть, только „по колено“ (Иезек. 47:4). Всех, идущих путем веры и любви к Нему, Христос хочет повести в такую глубину Своих божественных откровений, чтобы они „могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполниться всею полнотою Божиею“ (Ефес. 3:18-19). Какой благодатный путь - путь следования за Христом!

Говоря о пути Авраама, мы должны сказать, что он был не только путем, богатым откровениями, но и „жертвенниками“. Мы читаем все снова и снова об Аврааме: „И создал он там жертвенник Господу“. В атмосфере, в которой жил Авраам, в атмосфере языческого идолопоклонства, опасность охладеть в любви и преданности живому Богу была очень велика, и поэтому была необходимость все новой отдачи себя Господу. Эти „жертвенники“ так необходимы и нам в нашей христианской жизни для обновления отдачи наших сердец Господу, поскольку вокруг нас так много того, что охлаждает нашу любовь ко Христу.

На своих многочисленных жертвенниках Авраам приносил и особые жертвы своему Господу - жертвы хвалы и благодарения за Его постоянную помощь на трудном пути веры. Вот этих жертвенников так мало в жизни детей Господних: они так бедны бывают хвалой и славословием в честь Господа Иисуса Христа, своего Искупителя.

Среди всех жертвенников Авраама особенно выделяется один, на котором был положен Исаак - единственный сын Авраама. Таких жертв Господь от нас не требует, но принесение в жертву всего того, что становится между нами и Господом, для Христа очень драгоценно. И, может быть, сегодня кто-то из идущих за Христом говорит Ему: „И если Ты захочешь взять, что мне больней всего отдать, - о, дай мне радостно сказать: как хочешь Ты!“

Грех неправды в жизни Авраама

Быт. 12:11-13

Путь веры - путь трудностей, и путь Авраама шел от одной трудности к другой. Мы читаем: „И был голод в той стране; и сошел Авраам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той“. Мы не сомневаемся, что Господь мог бы чудом прокормить Авраама со всем его домом и скотом даже в самые голодные дни. Но Господь не творит на сей раз чуда, а направляет Авраама в изобилующую хлебом страну фараонов, с целью не только спасти его и домашних его от голодной смерти, но и дать ему возможность лучше познать себя, свое сердце.

Голод был большой трудностью для Авраама в Ханаанской земле, но в стране фараонов его ожидала еще большая трудность: поколебавшись, может быть, в своем уповании на Господа, он наполнился страхом за свою жизнь. Боясь, что фараон убьет его за его красивую жену, он избирает неправильный путь для спасения своей жизни: он научает Сарру сказать ложь, что она не жена, а сестра ему. Какое тяжелое время пережил Авраам в стране фараонов: жена его уведена во дворец фараона, а сам он дрожит изо дня в день, боясь, что его обман обнаружится, и тогда фараон не пощадит его.

Мы не сомневаемся, что Господь не допустил фараона до греха в отношении жены Авраама. Тяжкими ударами поразил Господь фараона и этим удержал его от греха.

Авраам же впал в грех, как и жена его Сарра, говоря явную неправду, что они не являются мужем и женой. Библия не скрывает грехов праведников. Как больно говорить вообще о грехах, но особенно больно говорить о грехах праведников, в том числе и о грехе „отца всех верующих“ - Авраама. Но знающие Писание могут нам сказать: а ведь Сарра на самом деле была сестрою Авраама, о чем мы читаем в Быт. 20:10-13:

„И сказал Авимелех (царь Герарский) Аврааму: что ты имел в виду, когда делал это дело? Авраам сказал: я подумал, что нет на месте сем страха Божия, и убьют меня за жену мою. Да она и подлинно сестра моя; она дочь отца моего, только не дочь матери моей; и сделалась моею женою. Когда Бог повел меня странствовать из дома отца моего, то я сказал ей: сделай со мною сию милость, в какое ни придем мы место, везде говори обо мне: „Это брат мой“.

В чем же тогда грех Авраама? В том, что, говоря, что Сарра его сестра, он не прибавлял слов: но она и жена моя; и этим он постоянно толкал ее на опасный и скользкий путь. Только Господь оберегал ее от греха, - так было во дворце фараона, так было и во дворце царя Герарского Авимелеха, которому Бог сказал ночью во сне: „вот, ты умрешь за женщину, которую ты взял; ибо она имеет мужа“ (Быт. 20:3).

Грех Авраама заключался в том, что он старался убеждать людей, от которых он мог ожидать для себя опасности, что Сарра - не жена ему, а только сестра. Но это была неправда, а Слово Божие говорит очень определенно: „Всякая неправда есть грех“ (1 Иоан. 5:17). Вот почему с большой печалью мы должны говорить о грехе такого великого праведника, каким был Авраам.

И чтобы мы не соблазнились и не споткнулись на грех праведников и никогда не делали их своим культом, Слово Божие говорит нам, как Господь смотрит на праведников и что Он, всевидящий, видит в их сердцах. Прочтем Иов. 15:15: „Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его“. Этот же Иов пишет: „Вот, Он и слугам Своим не доверяет; и в ангелах Своих усматривает недостатки“ (Иов. 4:18). И если это так, то да сохранит нас Господь от преклонения перед кем бы то ни было из людей, или даже из ангелов! Да будет у нас преклонение только перед Иисусом Христом, - „непорочным и чистым Агнцем“ (1 Петр. 1:19).

Говоря о грехе неправды в жизни Авраама, мы можем без всякого преувеличения сказать, что грех неправды является самым распространенным и самым частым грехом в жизни детей Господних. Чтобы убедиться в этом, достаточно каждому христианину и каждой христианке проверить себя в своей повседневной жизни. Если мы, верующие в Господа Иисуса Христа, установили, что в нашей жизни самым частым грехом является грех неправды, то задачей нашей должно быть самое серьезное отношение к этому греху и самая серьезная борьба с ним.

В Книге Песни Песней 2:15 мы читаем: „Ловите нам лисиц, лисенят, которые портят виноградники, а виноградники наши в цвете“. „Лисиц“ мы стараемся не допускать в наши виноградники, а если мы их заметили, то стараемся скорее избавиться от них. Но „лисенята“ нас не пугают, и мы способны уживаться с ними.

Большие, заметные грехи страшат нас, и мы стоим на страже, чтобы не допускать их в наши „виноградники“, то есть в наши сердца и в нашу жизнь. А вот „малые“ грехи, незаметные для других, к которым мы относим и грех неправды, не пугают нас, и с таким грехом, как неправда, мы, может быть, давно уже сжились, и он не тревожит нас. Особенно после того, как мы узнали, что есть грех к смерти и грех не к смерти (1 Иоан. 5:16-17), мы, возможно, перестали бояться „лисенят“.

Если учение Слова Божия о грехах не к смерти приносит нам успокоение - хотя Слово Божие говорит о них не для нашего успокоения, а для предохранения нас от отчаяния, - то слова Писания о „лисенятах“, портящих наравне с „лисицами“ наши „виноградники“, должны исполнить нас самым великим беспокойством. Пока мы боимся только погибели наших душ, слова о грехах не к смерти могут нас утешать и успокаивать, но как только мы поймем, что „порча“ наших сердечных „виноградников“ является тоже великим несчастьем в нашей христианской жизни, то вопрос о „лисенятах“ в наших виноградниках, то есть вопрос о так называемых „грехах не к смерти“ приобретает очень важное значение.

Ведь наше нездоровое христианство - это результат работы „лисенят“. Грехов, которых мы не боимся, грехов, которых мы не считаем грехами к смерти или к погибели, - этих грехов очень много, и они наносят большой вред нашему внутреннему человеку.

Не будем думать, что только неправда, исходящая из наших уст, является наиболее частым грехом христиан. Небрежное отношение к молитве, небрежное отношение к Слову Божию никто из нас не называет „грехом к смерти“, но это „лисенята“, которые приносят величайший вред нашей душе. Возьмем наши распри с людьми, - мы их грехом к смерти тоже не считаем. А ведь распри в семьях, распри в церквах - это „лисенята“, которые перепортили много цветущих виноградников. Гнев, который мы носим в своем сердце на кого-либо, не является грехом к смерти, и все же это опасный грех, от которого апостол Павел советует избавляться еще до захода солнца (Ефес. 4:26)!

Список „лисенят“ мы могли бы еще продолжить, но сказанного вполне достаточно, чтобы нам понять, как опасны для нашей духовной жизни так называемые „грехи не к смерти“, которым мы порой не придаем значения. Будем бояться и этих грехов, ибо они „портят“ наше христианство! И большие грехи, и малые, и грехи к смерти и не к смерти бесславят имя нашего Господа Иисуса Христа, и поэтому ради славы и возвеличения Его в нашей жизни будем сражаться и с „лисицами“ и с „лисенятами“.

Сомнения Авраама

Быт. 15:1-5

Как странно говорить о сомнениях у „отца верующих“ - Авраама. Но и о них говорит нам Библия, и поэтому мы будем неправы, если умолчим о них. В чем же заключались сомнения Авраама? Можно сомневаться в человеческих словах, и это так понятно, поскольку человек способен на неправду. Мы видим из Писания, как был способен сказать неправду даже такой праведник, как Авраам.

Но можно сомневаться и в словах Божиих. Мы знаем, как апостол Фома сомневался в воскресении Христа, но он сомневался потому, что не имел веры в слова Христа, которые Он сказал еще до Своих страданий на Голгофе и Фома их слышал: „Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет“. Слова Христа о Его воскресении не были восприняты апостолами с верою, и поэтому как Фома, так и все другие апостолы оказались скептиками, то есть сомневающимися в отношении великого факта воскресения своего Учителя.

Если мы говорим словами книги „Песни Песней“, что „лисицы и лисенята“, то есть как большие, так и малые грехи портят „цветущие виноградники“ наших сердец и наших церквей (П. П. 2:15), то и сомнения наши принадлежат к числу этих „лисиц и лисенят“, портящих виноградник нашей веры.

Авраам был истинным столпом веры, но и столпы могут колебаться. Колонны знаменитого Исаакиевского собора требуют периодического укрепления, потому что, несмотря на свою солидность, они приходят в колебание. Еще в Харране Бог дал Аврааму Свое великое обетование: „Я произведу от тебя великий народ...“ (Быт. 12:2). Аврааму надо было только ухватиться рукою веры за эти слова Божии и непоколебимо держаться за них, а он неоднократно терял веру в них или забывал о них и в результате оказался столпом, способным колебаться.

Мы видим это колебание у Авраама в стране фараонов, куда он пошел спасать себя и свой дом от голода и где он был полон страха, что фараон убьет его. Он забыл обетование Божие о великом народе, который должен произойти от него. Как же фараон мог убить его и тем самым упразднить слова Божии? Такое же колебание веры видим мы у Авраама и в земле царя Герарского Авимелеха, где он также ожидал смерти и тем показал свое сомнение в словах Господних.

И, наконец, сомнение мы видим у Авраама, когда он говорит Богу: „Владыка Господи! что Ты дашь мне? Я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска... вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой - наследник мой“. Господь спешит укрепить колеблющуюся веру Авраама и говорит ему: „Не будет он (Елиезер) твоим наследником; но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником... посмотри на небо, и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их... столько будет у тебя потомков“.

Эти слова как будто укрепили веру Авраама; мы читаем: „Авраам поверил Господу...“ (Быт. 15:6). Поверил, но только на время, и доказательством, что непоколебимость веры Авраама в этом случае была недолгой, служит история с Агарью и ее сыном Измаилом (Быт. 16:1-4). Авраам как бы решает помочь Богу в исполнении Его обетования и приобретает себе сына Измаила, но приобретает его не по плану Божию и поэтому боится, как бы он не умер. Он говорит Богу: „О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!“ (Быт. 17:18). Итак, мы видим сомнения Авраама, но мы не судим его - нет. Когда мы впадаем в сомнения и маловерие, он, Авраам, наоборот, является для нас утешением и ободрением!

Мы, хотя и дети Господни, все способны сомневаться и колебаться в вере. На страницах Библии мы встречаем великое множество божественных обетований. Но бывают в нашей жизни дни, когда те или другие обетования Божии вызывают в нас сомнения. Это бывает особенно тогда, когда мы смотрим на внешние обстоятельства, а не на нашего невидимого Господа, стоящего за каждым из данных Им обетований.

По этой же причине колебалась вера и у Авраама. Он смотрел на внешнее и видел, что Сарра уже не может стать матерью (Быт. 18:11). А невидимый

Господь говорит Аврааму: „Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и у Сарры будет сын“ (Быт. 18:14).

Среди великого множества Господних обетований в нас может вызывать сомнение, например, такое обетование: „И будет одно стадо и один Пастырь“ (Ев. Иоан. 10:16). Почему это драгоценное обетование Христа порой вызывает у нас сомнение? Потому что мы привыкли смотреть на видимое и так мало способны смотреть на невидимого и всемогущего нашего Господа. Ведь перед всеми нами такое раздробленное христианство, занятое обрядами, формами, вероучениями, церковными уставами и, что самое печальное, - борьбой между собой. И это не только среди мертвых и лаодикийских христиан, но и в цветущих церквах и общинах нашего Господа Иисуса Христа.

Нас всех интересует вопрос: как объединит Господь всех детей Своих, рассеянных по бесчисленным христианским уголкам земли, особенно если принять во внимание, что у тысяч из них нет даже желания быть в одном „стаде“. Но, среди всех трудностей на пути к единству мы слышим голос незримого Пастыря: „Есть ли что трудное для Господа?... Будет одно стадо и один Пастырь!“

И еще есть одно обетование, которое трудно дается нашей вере. Оно выражено в словах Откров. 11,15: „Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. И опять, когда мы смотрим на видимое - на разделенные враждой народы, на зло и грех, расхаживающие по земле, на распространенное в широких масштабах равнодушие ко Христу, - нам трудно понять, как это царства мира могут сделаться „Царством Господа и Христа Его“. Это все равно как если бы мы услышали пророчество: все горы земли с их бесплодным камнем превратятся в плодоносные долины. Но как только мы устремляем наш взор на Христа, мы видим уже новую землю с Царем Христом на ней!

Сомнения Авраама не остановили планов Господних, - не остановят их и наши сомнения!

Духовный рост Авраама

Иак. 2:21-23; Римл. 4:16-22; Евр. 11:8-12:17-19

Говоря о сомнениях Авраама, Слово Божие ничуть не унижает его этим в глазах человечества. Даже тогда; когда мы в Книге Бытие 17,15-17 читаем такие слова об Аврааме: „И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою; но да будет имя ей Сарра. Я благословлю ее, и произойдут от нее народы, и пари народов произойдут от нее. И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?“ - и эти слова Писания ничуть не унижают в наших глазах „друга Божия“ и „отца верующих“ Авраама.

Все то, что мы читаем об Аврааме в Новом Завете, - все это является как бы хвалебной песней Духа Святого в честь этого великого мужа веры. Но мы глубоко ошибемся, если будем видеть какое-то „противоречие“ между словами Ветхого Завета об Аврааме и словами Нового Завета о нем. Слова Писания о сомнениях Авраама, о сомнениях апостолов Христа в день воскресения Его ничуть не уничижают ни их самих, ни нашего Господа.

О недостатках апостола Петра Евангелие говорит немало, и все же Петр стоит перед нами таким, каким мы видим его в Книге Деяний Апостолов, - исполненным силой свыше, силой Духа Святого.

Духовные высоты, высоты духовного совершенства достигаются не сразу. Вера Авраама, которая так восхваляется в Новом Завете, достигла совершенства не сразу. „Твердость“ и непоколебимость в вере была достигнута Авраамом путем духовного роста. Из Харрана Авраам вышел еще не таким, каким мы видим его в 11-й главе Послания к Евреям.

Закон духовного возрастания неминуем для всех праведников Божиих! Закону духовного возрастания подчинился и наш Господь Иисус Христос, как мы читаем об этом в Ев. Луки 2:40: „Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости...“ По этому закону духовного роста возрастал и „отец верующих“ Авраам. Из младенца в один день не получится взрослый человек. И духовный младенец за один день не может сделаться мужем веры.

Нет сомнения, что Авраам из языческой Месопотамии вышел именно „духовным младенцем“ - со всеми свойствами младенца: и совершать ошибки, и допускать „лисенят“, то есть „малые грехи“ в своей жизни, и сомневаться. Но, возрастая духовно, возрастая в вере, Авраам достиг таких высот, такого „совершенства в вере“, что стал поистине „отцом всех верующих“.

Вера, как и все другие свойства верующего, способна расти и умножаться. Христос говорит о вере „с горчичное зерно“ и о вере, способной творить дела даже большие, чем дела, которые творил Он, живя на нашей земле (Ев. Матф. 17:20 и Ев. Иоан 14:12).

Так и в жизни Авраама вера его росла и росла, пока не достигла „совершенства“. И вышедший из Харрана „младенец“ сияет теперь в списке „героев веры“ в 11-й главе Послания к Евреям.

Как же рос духовно Авраам? Мы должны помнить, что в его дни еще не было „чистого словесного молока“, от которого растут духовно „новорожденные младенцы“ (1 Петр. 2:2); не было писаного Слова Божия, которое производит веру в человеческих сердцах (Римл. 10:17).

О Моисее Господь говорит в Книге Числа 12:8: „Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит...“ Вот так устами к устам говорил Господь и с Авраамом, указывая ему путь жизни и поучая его. Господь был непосредственным Учителем и Воспитателем Авраама, и в этой благодатной небесной школе он возрастал духовно и переходил от „веры в веру“ (Римл. 1,17), пока не получил великого звания „друга Божия“ (Иак. 2,23).

И нам необходим духовный рост и возрастание в вере. Возрастание от „младенческого“ состояния до „полного возраста Христова“ (Ефес. 4:13). В нашем „младенческом“ возрасте мы способны на многое, что нельзя оправдать в более зрелом духовном возрасте. Господь дал нам все необходимое для нашего духовного роста. Прежде всего Он дал нам „чистое словесное молоко“, то есть Слово Божие, драгоценную Книгу - Библию, которая умножает наше знание истин Божиих и ведет нас к все большему познанию Иисуса Христа (Ев. Иоан. 5,39).

Господь дал детям Своим также драгоценнейшую духовную литературу в виде духовных книг и журналов, за которые следует благодарить день и ночь нашего Господа. Господь послал в наши сердца великого Наставника - Духа Святого, Который наставляет нас на всякую истину (Ев. Иоан. 16:13).

Господь дал нам благословенные собрания, которые являются „злачными пажитями“ для питания нашего внутреннего человека (Пс. 22:2). И, наконец, мы имеем Христа, Который говорит: „Я есмь хлеб жизни... ядущий хлеб сей жить будет вовек“ (Ев. Иоан. 6,48 и 58). Вот действенные средства для нашего духовного роста!

Авраам и Лот

Быт. 13:1-12

Авраам и Лот - это два рода верующих в ветхозаветном народе Божием. И они же являются прообразом двух родов верующих в новозаветной Церкви Христовой. На протяжении всей истории христианства видим мы Авраама и Лота - эти два вида христиан. В каждой поместной церкви встречаются эти два рода верующих - Авраамы и Лоты, или, как говорит апостол Павел, „сильные“ и „бессильные“ (Римл. 15:1). Вот почему мы должны изучать не только образ Авраама, но и образ Лота.

Изучая эти два образа, мы получим великие уроки для нашей христианской жизни. Не забудем, что Лот, покинув, как и Авраам, свою родину, шел с ним одним и тем же путем, взирая на того же Господа, как на путеводную звезду. Мы видим его странствующим вместе с Авраамом по земле Ханаанской; мы видим его вместе с Авраамом в Египте; мы видим его вместе с Авраамом при выходе из Египта. Они всюду вместе до того дня, когда их стадам стало тесно и они должны были разлучиться.

Мы имеем свидетельство о Лоте также и в Новом Завете, и нам необходимо познакомиться с этим свидетельством, с этой характеристикой Лота, которая нам дана в 2 Петр. 2,7-8: „...праведного Лота, утомленного между людьми, неистово развратными, избавил, ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные. Как мы видим, Слово Божие дает о Лоте хорошее свидетельство. Оно называет его „праведным Лотом“, „праведником“, говорит о его душе, как о „праведной душе“.

Слово Божие говорит о Лоте, что он не только не сжился со грехом Содома, но томился им и ежедневно мучился, видя и слыша дела беззаконные. Пока Лот был с Авраамом, он находился под его благотворным влиянием, и под его руководством он двигался вперед. Но, отделившись от Авраама, Лот начал духовно слабеть. Он не был приспособлен к самостоятельной духовной жизни. Мы знаем, что есть растения, которые нуждаются в колышках, чтобы расти нормально. Таким „колышком“ был для Лота Авраам.

Сколько в церквах детей Божиих, которые нуждаются в том, чтобы опираться на проповедников или на более сильных, чем они сами, верующих. И пока они имеют такую опору, они стоят и даже идут вперед. Но они ослабевают духовно, как только теряют своих „Авраамов“.

Какое драгоценное качество христианина или христианки - духовная самостоятельность, духовная независимость! И как мало верующих, обладающих ею. Большинство членов в церквах - это „Лоты“, нуждающиеся в поддержке „Авраамов“. Есть у них духовная поддержка - они процветают; нет ее у них - они начинают ослабевать и падать.

Все дети Божии должны стремиться к тому, чтобы делаться самостоятельными и независимыми от других. Надо уметь справляться со своей духовной жизнью, научиться самостоятельно поддерживать ее Словом Божиим и молитвой. Надо уметь находить в себе духовные болезни и вылечиваться от них. Надо учиться самостоятельно трудиться для Господа, находить свое место в Его винограднике и не проводить в нем дни своей жизни праздно. Словом, надо научиться расти духовно без „колышек“, опираясь только на Христа.

В своей трудной жизни Авраам имел только одну опору - своего всесильного Господа! Ни Лот, ни Сарра, ни Елиезер из Дамаска не могли быть для него „колышками“. Только Господь был его опорою, Наставником и Советником. Будем стремиться к тому, чтобы быть Авраамами, а не Лотами в наших церквах! Я иногда думаю о евнухе, нашедшем Христа через Филиппа. Кем он стал - Авраамом или Лотом?

Где причина духовной слабости Лота? В том, что он прельстился красотами Содома и перестал искать прежде всего Царствия Божия и правды его. Царствие Божие заняло у него второе место. Авраам благородно предоставил выбор Лоту: „Если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево“. И что же делает Лот? „Он возвел очи свои и увидел всю окрестность Иорданскую, что она... вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень... и избрал себе Лот всю окрестность Иорданскую... Авраам стал жить на земле Ханаанской; а Лот стал жить в городах окрестности, и раскинул шатры до Содома“.

Лот не ушел от Господа, он не потерял веру в истинного и живого Бога, не впал в грехи Содома, но, оставаясь праведником, перестал быть светом и солью для Содома. Он перестал быть тем, кем он был, когда жил и ходил с Авраамом. Грехов Содома он избегал, но дух Содома проник в его сердце и сделал его бескрылым - из орла летающего он превратился в орла сидящего.

Один мальчик, желая дать своей канарейке подышать свежим воздухом, вынес ее клетку в сад, где чирикало множество воробьев, и как же он удивился, когда в пении канарейки он обнаружил потом дух воробьиного пения. Нечто подобное случилось в Содоме с Лотом. Оставаясь верующим, он перестал пылать ревностью по Боге. Как много Лотов в Церквах Христовых. Не горящих и не светящих! Несмотря на свои многие недостатки, Авраам был ярким светильником среди окружающих его людей. Когда умерла Сарра и Авраам обратился к сынам Хетовым с просьбой дать ему место для погребения ее, он услышал от них слова, которые свидетельствуют о большом уважении к нему язычников.

Прочтем из Быт. 23:6: „Послушай нас, господин наш; ты князь Божий посреди нас; в лучшем из наших погребальных мест похорони умершую твою; никто из нас не откажет тебе в погребальном месте, для погребения умершей твоей“. Такие слова почтения и уважения слышит Авраам из уст язычников; и это потому, что жизнь его была светом и солью для них.

Другой причиной духовной слабости Лота была его жена. Можно не сомневаться, что Лот взял себе в жены язычницу, которая склоняла его не к Царствию Божию, а к сокровищам Содома. Христос говорит: „Вспоминайте жену Лотову“(Ев. Лук. 17:32) - как она погибла из-за привязанности к Содому. Крылья многих христиан связаны мужьями или женами, подобными жене Лотовой.

Есть христиане авангардные, то есть находящиеся впереди других, и есть христиане арьергардные, находящиеся позади других. И не по причине скромности они позади, а ввиду своей духовной слабости. Авраам был в авангарде, Лот - в арьергарде, а мы с вами где? Будем благословенными Авраамами, и да сохранит нас Господь от духовной слабости Лота!

Встреча Авраама с Мелхиседеком

Быт. 14:17-20

В природе существуют так называемые метеоры. Они падают на нашу землю из межпланетного пространства в виде чего-то ослепительно яркого, но тут же изчезающего. Библия говорит нам об одном человеке, который является своего рода удивительным „метеором“. Он появился на страницах Библии на самое короткое время, просиял ярким, ослепительным светом и исчез, чтобы больше нигде не появиться.

Кто же это такой? Это Мелхиседек. „Мелхиседек“ означает: „царь правды“, но он же был и царем Салима (будущего города Иерусалима), то есть „царем мира“ (Евр. 7:2). И не только царем был Мелхиседек, но и „священником Бога всевышнего“. В Послании к Евреям 7,3 мы читаем о Мелхиседеке непонятные слова: „...без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни...“ Эти слова давали повод думать, что Мелхиседек был существом неземным, но он был самым настоящим человеком и имел, конечно, и отца и мать, и родословие. Но он не имел левитского родословия, что требовалось, причем очень строго, для всякого священника в народе израильском.

Насколько строго требовалось родословие каждого израильского священника, то есть сведения об его отце, матери и предках, видно из Книги Ездры 2,59 и 62: „И вот вышедшие из Телмелаха, Тел-Харши, Херуб-Аддан-Иммера, которые не могли показать о поколении своем и о племени своем... они искали своей записи родословной, и не нашлось ее; а потому исключены из священства“.

Мелхиседек был священником не по чину Левия и не по чину Аарона, и потому ни в каких родословных записях не нуждался. Он явился внезапно Аврааму как светлое небесное явление, дал ему хлеб и вино и благословил его. Для Авраама этого было достаточно, чтобы признать в Мелхиседеке „священника Бога всевышнего“, и это признание выразилось в том, что Авраам дал Мелхиседеку десятую часть из всего, что он имел.

Мелхиседек явился Аврааму как светлая звезда, и тут же исчез. Но несмотря на такое короткое свое появление, он стал одним из великих прообразов Господа нашего Иисуса Христа. Как чудесный прообраз Иисуса Христа, Мелхиседек должен быть близок и нашим сердцам. Христос - Царь правды и мира! И Христос - Первосвященник Своей Церкви.

Псалмопевец Давид был убежден, что Мелхиседек был истинным прообразом Христа Мессии, и в Псалме 109:4 он торжественно провозглашает: „Ты священник вовек по чину Мелхиседека“. В Послании к Евреям Христос неоднократно называется „священником по чину Мелхиседека“. Как дорог нам Христос и как Царь правды и мира - как Царь Царствия Божия, и как Первосвященник созданной Им Церкви!

Мелхиседек подкрепляет Авраама хлебом и вином, в чем Авраам очень нуждался после бессонной ночи и тяжелого сражения с Кедорлаомером. Кроме того, Аврааму предстояло огненное искушение: царь Содомский предложит ему большое имущество. Аврааму нужна была большая сила, чтобы преодолеть и свою усталость и предстоящее искушение.

Разве хлеб и вино царя Салима Мелхиседека не напоминают нам хлеба и вина, протянутого Иисусом Христом Своим ученикам в том же городе Иерусалиме во время Тайной Вечери? Подавая хлеб и вино Своим ученикам, Христос объяснил им, что истинной пищей для их душ является Он Сам, умерший за грехи мира Спаситель. Не будем искать другой пищи для наших душ, чтобы нам не заменить Хлеба жизни какими-либо жалкими рожками.

Дорога к нему - трудная дорога, и только во Христе мы найдем ту силу, которой будут преодолены все преграды на нашем пути. Лозунгом каждого идущего за Христом человека должны быть слова апостола Павла: „Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе“ (Филип. 4:13).

Мелхиседек благословил Авраама. В день Своего вознесения Христос уходил с нашей земли с поднятыми, в знак благословения, руками (Ев. Лук. 24:50). Будем всегда помнить, что путь Христа полон благословений! Но как мало мы их замечаем! Как часто мы бываем похожи на избалованного ребенка, переставшего ценить чудесные игрушки, которыми окружила его любовь родителей. Равнодушие к получаемым от Господа в изобилии благословениям является одним из многих недугов нашей христианской жизни.

Авраам дал Мелхиседеку десятую часть из всего, что имел. Перед нами сегодня вопрос о десятине. Как часто мы проходим с полным равнодушием мимо этого вопроса, говоря, что это вопрос ветхозаветный, а мы люди Нового Завета, и находимся не под законом, а под благодатью, и поэтому закон о десятине нас не касается. Но Авраам жил до закона и дал десятую часть из всего, что имел, Мелхиседеку не по велению закона, а по велению своего сердца.

Для строительства Царствия Божия десятина имеет весьма большое значение, ибо она научает нас жертвовать на дело Господне. Что же говорит Господь о десятине, добровольно уделяемой на Его дело? Прочтем Мал. 3:10: „Принесите все десятины в дом хранилища... и хотя в этом испытайте Меня... не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?“

Испытание любви и веры Авраама

Быт. 22:1-13

Событие, которое совершилось на вершине одной из гор в земле Мориа, без сомнения принадлежит к числу самых известных событий Ветхого Завета. И действительно, кто из читателей Библии не знает о случае, когда Авраам был готов принести в жертву Исаака? Проходят века, а интерес к этому необыкновенному событию не остывает. Все снова и снова берем мы в руки наши Библии, чтобы прочесть чудесное повествование об удивительном послушании Авраама Богу.

С чего же начинается это повествование? Мы читаем: „И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама...“ Нас могут смущать слова: „Бог искушал Авраама“. Ведь слово „искушать“ как в Библии, так и в нашей повседневной жизни означает: соблазнять, обольщать, толкать на грех. Разве можно допустить, чтобы Бог в этом смысле искушал Авраама? О диаволе можно говорить как об обольстителе и искусителе, поскольку цель всей его деятельности заключается в вовлечении человека в грех. Но о Боге мы читаем в Послании апостола Иакова 1:13: „В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог... не искушает никого“.

Вот почему в новейших переводах Библии сказано, что Бог „испытывал“ Авраама. Разница между искушением и испытанием большая, настолько большая, что в отношении искушения в молитве „Отче наш“ мы говорим Отцу Небесному: „И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого“ (Ев. Лук. 11:4). А в отношении испытания мы имеем замечательную молитву псалмопевца Давида. В Псалме 138:23 он говорит Господу: „Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои“.

Именно в смысле испытания говорит Давид об искушении Господом в Псалме 25:2: „Искуси меня, Господи, и испытай меня“. Об испытании нас Господом Слово Божие говорит во многих местах, и когда мы читаем об этих испытаниях нас, детей Господних, у нас может явиться вопрос: разве нужно нашему всеведущему Господу испытывать нас, когда мы перед Ним, как раскрытая книга, „и нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его“ (Евр. 4:13). Это да и аминь, но все мы должны знать, что испытание нас Господом нужно не для Него - всеведущего и всевидящего, а для нас, поскольку мы очень мало знаем самих себя и очень часто страдаем самомнением, то есть высоким мнением о себе.

Испытания - это наша постоянная доля на земле, и это естественно, поскольку мы нуждаемся в „зеркале“, которое постоянно показывало бы нам нашего внутреннего человека. Конечно, лучшим зеркалом, показывающим нам нас самих, является Слово Божие. Но прекрасным зеркалом, отражающим нашего внутреннего человека, являются и все наши испытания.

„После сих происшествий Бог искушал Авраама“. Происшествия, за которыми последовало величайшее в жизни Авраама испытание, были его предыдущие испытания, пережитые им и в дни разлуки с родиной, и в Египте, и при разделе с Лотом, и в сражении за освобождение Лота, и в дни неприятностей с Агарью и Измаилом, и многие другие испытания.

Но не только жизнь Авраама была длинной цепью испытаний, - и жизнь каждого христианина и каждой христианки является длинной цепью испытаний. Но испытания различны по своей силе и трудности их перенесения. Раздел с Лотом, конечно, не может быть сравним с испытанием Авраама, когда он поднимался на гору, чтобы расстаться со своим сыном навсегда. И наши испытания различны, и мы все можем поведать о переживаниях, которые нам было особенно трудно перенести.

В чем же заключалось самое трудное испытание в жизни Авраама? „Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе“. Самым трудным испытанием является отдача чего-то очень дорогого нашему сердцу, и чем для нас дороже это дорогое, тем труднее нам расстаться с ним.

Каждое слово, которое исходило от Бога, подчеркивало драгоценность сокровища, которое Бог потребовал от Авраама. Авраам имел много разных сокровищ: у него были стада, он имел золото и серебро, у него была любимая жена Сарра, он имел также дорогого для него слугу Елиезера из Дамаска. Но самым дорогим его сокровищем был Исаак, о котором Бог ему говорит: „Возьми сына твоего, единственного твоего“, которого он так долго ожидал и наконец дождался. А теперь Бог требует от Авраама расстаться с ним навсегда. „Возьми, - говорит Бог Аврааму, - сына твоего... которого ты любишь...“

Авраам любил Исаака не только потому, что он был единственным сыном, но и потому, что он был чудесным юношей, душа которого сияла небесной красотой, что мы видим из его поведения, когда он поднимался с отцом на вершину горы, где он так спокойно дал себя связать и положить на жертвенник. „Возьми сына твоего, Исаака…“ Господи, - мог бы сказать Авраам, - ведь Ты же мне Сам сказал, что „в Исаака наречется мне семя“, и что от него Ты произведешь народ (Быт. 21:12-13).

Мы можем себе представить, каким огненным было это испытание для Авраама! Три дня длился путь до указанного Богом места, и каждый шаг на этом пути был полон слез. Три дня звучал милый голос сына, шагавшего рядом с ним; три дня он смотрел ему в глаза и знал, что они скоро закроются навсегда. И вот, они уже у самой вершины горы. Выдержит ли Авраам это ни с чем не сравнимое испытание до конца? Да, он выдержал его, и весь мир теперь знает, как было предано сердце Авраама Богу. Любовь его к Господу выдержала все испытания, которые, одно за другим, обрушивались на него. И, наконец, на вершине горы, в земле Мориа, он выдержал самое большое испытание своей веры и любви.

Смотрите на этот величественный подвиг любви, веры и послушания Богу на вершине горы в Мориа: „И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего“. Сердце Авраама обливалось кровью, когда он стоял с поднятым над сыном ножом. Но эта небывалая картина говорит об удивительной любви Авраама к Богу. До последнего акта - до убиения сына - Бог не допустил Авраама, но для доказательства его любви и преданности Богу было достаточно того, что он сделал.

Какое замечательное свидетельство об Аврааме мы слышим из уст Самого Бога: „Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня“. Есть ли у нас такая любовь к нашему Спасителю Иисусу Христу? Готовы ли мы ради Него на любую жертву? Какими испытаниями в нашей жизни доказана наша любовь и преданность Христу?

У гроба Сарры

Быт. 23:1-2

„Жизни Сарриной было сто двадцать семь лет: вот лета жизни Сарриной. И умерла Сарра в Кириаф-Арбе, что ныне Хеврон, в земле Ханаанской. И пришел Авраам рыдать по Сарре и оплакивать ее“. Авраам рыдает и плачет. О чем говорит нам эта траурная картина? О том, что слезы являются уделом всех, без исключения, людей на земле.

Не исключены из этого общего правила и самые мужественные люди и самые великие праведники. Плакал наш Господь Иисус Христос; плакал Его величайший служитель - апостол Павел; плакал апостол Петр; плакали пресвитеры, прощаясь с апостолом Павлом. Немало плакали и мы с вами. Причин для слез на земле много, потому что наша жизнь богата горестями.

Но далеко не все горести вызывают слезы. Мы слышим рыдания Авраама - этого славного героя веры - у гроба Сарры. Но едва ли кто слышал его рыдания, когда он покидал свою родную землю или когда прощался со своим сыном на горе Мориа. Мы можем не сомневаться, что причиной такой удивительной стойкости Авраама при прощании с родиной, а также при прощании с сыном было сознание, что он исполняет поведенное ему Господом. Сознание, что та или другая горесть определена нам свыше, может и нам дать силу воздержаться от слез.

Но и другой урок преподают нам слезы Авраама. Дело в том, что есть люди, которые считают, что верующим в Бога не приличествует плакать, так как они должны принимать все горести, как посланные свыше. Да, мы должны бы так принимать все горести нашей земной жизни, но, с другой стороны, да сохранит нас Господь от того, чтобы вера наша превратила нас в какие-то бесчувственные камни. Не должны ли мы, наоборот, сказать, что жалок тот человек, который не способен плакать. Нет! Способный плакать Христос не освобождает нас от слез, и Своих последователей Он не превращает в каменные изваяния.

Среди бесчисленных горестей есть одна, которая вызывает не только слезы, но и рыдания. Это смерть дорогого и близкого нам человека; и слезы льются особенно обильно тогда, когда мы остаемся наедине с умершим, когда перед нами проходит все, что мы пережили с ушедшим от нас человеком. Тогда накопившееся в нашем сердце горе трудно сдержать, и оно выливается в слезах, как туча выливается в дожде.

Сарра умерла, будучи 127 лет. И в таком возрасте не спрашивают о диагнозе болезни и о причине смерти. В таком возрасте причина смерти одна - старость. Можно не сомневаться, что Сарра умерла тихо и безболезненно. Но не все проходят такими тихими и безболезненными „долинами смерти“. Бывают долины смерти, полные великих страданий.

Авраам рыдает над прахом Сарры... Сто лет прожили они вместе! Сколько скорбей и трудностей жизни пережили они вместе, но не меньше - радостей и благословений Господних! Аврааму есть что вспомнить, но в каждом его воспоминании были потоки новых слез. Теперь он остался один. Исаак вот-вот женится, а Измаил далеко от него. Печальным явлением на земле является одинокий старец; но не менее печальным зрелищем является и одинокая старица. В дни такого одиночества в памяти проходит вся прожитая совместно жизнь.

Кем был почивший для нас, и кем мы были для него или для нее? Что мы могли бы сделать для покинувшего нас и чего мы не сделали? Счастливы старцы и старицы, которых ободряют слова Господа в Ис. 46:4: „И до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас... и буду поддерживать и охранять вас“.

Авраам рыдает у праха Сарры, и мы не сомневаемся, что его слезы были слезами самой глубокой любви и преданности почившей. Но у открытой могилы бывают и другие слезы: слезы воспоминания о причиненных сердцу умершего человека огорчениях, воспоминания резких слов и несправедливых поступков по отношению к тому, кто закрыл теперь свои глаза навсегда. О, если бы можно было все это исправить, попросить прощения, примириться... Но поздно, возможность делать добро тому, чей прах лежит перед нами, утрачена навсегда!

Авраам плачет и рыдает у праха Сарры, но не потому, что в чем-то он виновен перед ней, а потому, что потерял в ее лице самого близкого и чудесного друга. Дни скорби, причиненной нам смертью дорогого и близкого человека, - это дни нашей Гефсимании, где так трудно покорно смириться перед волей Господней и сказать Ему Его собственными словами - хотя бы и сквозь слезы и рыдания: „Да будет воля Твоя!“

Говоря о слезах, без которых ни один человек не проживет на земле, мы должны сказать, что есть слезы, которые высыхают еще при нашей жизни на земле и в осушении которых мы можем принимать участие. Вот почему ко всем нам, верующим, звучит призыв нашего Господа: „Утешайте, утешайте…“ (Ис. 40:1).

Миссия утешения плачущих должна быть миссией каждого христианина и каждой христианки; и если мы не хотим быть „жалкими утешителями“ (Иов. 16:2), то мы должны всем плачущим нести истинное лекарство от слез, а не паллиативы, то есть временно облегчающие средства. Где же нам взять это истинное лекарство от слез? Слава Господу! Мы имеем его - это Христос, могущий отереть всякую слезу с очей человеческих (Откр. 21:4).

Кончина Авраама

Быт. 25:1-11

В лице Сарры Авраам потерял большого друга и верную помощницу в следовании за Господом и в служении Ему. Ее кончина была не только для Авраама тяжелой утратой, но и ее сын Исаак не мог нигде найти утешения после ее смерти, пока не приобрел подругу жизни в лице Ревекки, и только тогда он „утешился в печали по матери своей“ (Быт. 24:67).

Вторая жена Авраама Хеттура была далеко не той женщиной, какой была Сарра. И с шестью сыновьями от нее Авраам расстался без боли, отпустив их на жительство в какую-то далекую „землю восточную“. Можно предполагать, что второй брак Авраама высушил только внешние слезы его, но рана, нанесенная его сердцу смертью Сарры, давала себя чувствовать до последнего дня его жизни. Сердце наше может чувствовать боль от разных ран - без появления при этом слез в наших очах. Есть такие трудно заживаемые раны.

Слово Божие говорит: „Дней жизни Авраамовой... было сто семьдесят пять лет“. Библия говорит об особо длинной жизни Мафусала, который прожил 969 лет, то есть почти тысячу лет. По сравнению с такой длинной жизнью Авраам прожил немного. Но если, как говорится в Псалме 89:10 „дней лет наших семьдесят лет, а при большей крепости восемьдесят лет“, - то Авраам прожил в два раза больше. Но и о Мафусале, и об Аврааме мы читаем одни и те же слова: „... и он умер“. Жизнь каждого человека на земле кончается одними и теми же словами: „и он умер“ или „и она умерла“.

Об Аврааме говорится, что он „умер в старости доброй“. В других переводах Библии сказано, что Авраам умер „в старости благословенной“. Но что означает „благословенная старость“? Это старость при сердце без морщин, это дряхлость плоти при молодости души. Это старость, о которой с торжеством возвещает апостол Павел в 2 Кор. 4:16: „Мы не унываем, но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется“, то есть молодеет.

Но эта вечная молодость души является уделом только тех, кто стал ветвью на „дереве жизни“, ветвью Господа нашего Иисуса Христа (Ев. Иоан. 15:5). Во Христе и со Христом мы вечно молоды душой! Таким был и 175-летний старец Авраам, о котором Христос сказал: „Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался“ (Ев. Иоан. 8:56). И Авраам оставался молодым душой и с внутренним человеком без морщин, пребывая в вере в грядущего Христа!

Авраам умер и „приложился к народу своему“. К какому народу? К народу Божию. Смерть - это переход в „небесный Иерусалим и к тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах... и к духам праведников, достигших совершенства“ (Евр. 12:22-23). Приложиться после смерти к народу Божию - это значит, как говорится в одной евангельской песне, „там увенчанных славой увидеть друзей, победивших в боренье со злом; духам тьмы не увлечь их с небесных путей - там в сиянье они пред Творцом... Моисей, Авраам, светлой веры герой, Павел, Петр и страдалец Стефан, с миллионной спасенных по вере толпой, - крестной смертью им мир Его дан...“ Вот к этому народу Божию приобщимся и мы, когда закроем наши глаза для этой земли.

О погребении Авраама Библия говорит очень коротко: „И погребли его Исаак и Измаил, сыновья его, в пещере Махпеле... Там погребены Авраам и Сарра, жена его“. Была ли при погребении Авраама Хеттура и ее шестеро сыновей, - Библия об этом не говорит. Но нам отрадно слышать, что в погребении отца участвовали оба сына - Исаак и Измаил. Ах, если бы сегодня примирились их воюющие друг с другом потомки на Ближнем Востоке! Пещера Махпела, где покоится прах Авраама и Сарры, цела до сего дня, и над нею высится роскошная мечеть магометан, которые чтут Авраама не менее, чем евреи и христиане.

Что же говорит Христос об Аврааме? Мы уже слышали слова Христа об Аврааме - как он жаждал увидеть Христа потому, что он не надеялся на свою собственную праведность; он знал, что его человеческая праведность - как „запачканная одежда“ (Ис. 64:6), поскольку и он не был без греха, и он жаждал праведности Христовой, в которой только и можно устоять перед престолом Всевышнего. „Авраам, - говорит Христос, - рад был увидеть день Мой“. Какой день? День Голгофы. „И увидел, - говорит Христос, - и возрадовался“.

Когда же увидел Авраам день Христов, день Голгофы и возрадовался? Это было на горе Мориа, когда Авраам принес в жертву овна вместо сына своего Исаака (Быт. 22:13). Вот здесь Авраам уразумел самую главную из всех истин Писания - что Христос на кресте Голгофы понес наказание за грехи всех грешников земли.

Мы знаем еще и другие слова Христа об Аврааме. В притче о богаче и Лазаре Христос говорит, что Лазарь умер и „отнесен был ангелами на лоно Авраамово“ (Ев. Лук. 16:22). Ветхозаветные праведники жаждали после своей земной жизни попасть на „лоно Авраамово“, как в место покоя и счастья. Теперь, в новозаветное время, все искупленные Кровью Голгофы жаждут быть не на лоне Авраамовом, а со Христом в Его славном, вечном Царстве (Филип. 1:23). Покаявшемуся на Голгофе разбойнику Христос не говорит: „Ныне же будешь на лоне Авраамовом“, а обещает ему другое место: „будешь со Мною в раю“.

В тот час, когда Христос испустил дух, то есть умер за грехи мира, все ветхозаветные праведники перешли как бы на лучшее лоно, чем лоно Авраамово, - они все перешли на лоно Христово. Когда и для нас настанет день расстаться навсегда с землей, мы будем взирать не на Авраама, как он ни дорог нашим сердцам, а на Агнца Божия Иисуса Христа, Который взял грех каждого из нас на Себя. Как ни прекрасен Авраам, но он только путеводитель ко Христу.

ИАКОВ

Избрание Иакова

Быт. 25:20-34

Библия - это великая история Царствия Божия. Открывая ее драгоценные страницы, мы должны искать в них прежде всего именно Царствие Божие. Этого хочет и наш Господь Иисус Христос. Словами „ищите же прежде Царства Божия“ (Матф. 6:33) Христос хочет сказать также всем любящим Его, что на страницах святой Библии первое место занимает Царство Божие, которое не имеет ни начала, ни конца, как не имеет ни начала, ни конца и Сам Бог. Его безначальность - в вечности, и Его бесконечность - тоже в вечности. Страницы же Библии говорят нам главным образом о развитии Царствия Божия на земле.

Для строительства Своего Царства Господь избирает строителей, воспитывает их, наделяет необходимыми способностями, руководит ими и исполняет их Своей божественной силой. Первым строителем Царства Божия на земле был Адам, избранный Самим Творцом для выполнения этой великой задачи. И хотя своим непослушанием и нарушением повеления своего Господа он сильно запятнал себя, Господь все же не отверг его, и он оставался строителем Его божественного Царства.

Необходимо отметить, что все строители Царствия Божия - великие и малые - были полны недостатков. Великим строителем Царствия Божия был и Авраам, но как много он имел недостатков! Слава Господу, что Дух Святой не скрывает многих недостатков служителей Господних. На страницах Библии все они перед нами, и даже малое дитя может познакомиться с ними.

Строителей Царства Божия Господь избирает рано - даже от утробы матери. Таким же образом Господь избрал и Иакова, сына Исаака. Слово Божие повествует нам о его многих недостатках, даже очень больших; и все же Господь избрал его от чрева матери его. Это избрание произошло удивительным образом. Можно было думать, что Господь изберет первородного из двух братьев-близнецов - Исава, но избрание это пало на Иакова.

Господь избрал Иакова для строительства Царствия Божия на земле тогда, когда он еще не был жителем земли, как это было с великим пророком Божиим - Иеремией, которому Господь сказал: „Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя“ (Иер. 1:5).

Так был избран от утробы матери своей на великое дело строительства Царствия Божия и апостол Павел. Он совсем не думал быть служителем Иисуса Христа. Наоборот: он был врагом и гонителем Христа в лице Его Церкви. Он „дышал угрозами и убийством на учеников Господа Иисуса Христа“ (Деян. 9:1). Но вскоре гонитель Христа Савл увидел свою ошибку и уразумел план Божий в отношении своего служения. Он говорит в Послании к Галатам: „Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью“ (Гал. 1:15-16). И мы знаем, как Господь готовил ап. Павла к великому делу строительства Царствия Божия на земле.

Но не будем думать, что Бог избирал от утробы матери только великих служителей Своих, которых Библия называет по именам - патриархов, пророков, апостолов, проповедников. Нет, Бог призвал от утробы матери всех детей Своих - всех уверовавших во Христа и всех полюбивших Его. Но при этом мы должны знать: все дети Божии призваны строить Царство Божие на земле. Никто из искупленных не имеет права говорить: я не способен быть строителем этого Царства.

Если мы стали детьми Божиими благодатию Господней, то этой же благодатию нам дарована возможность участвовать в величайшем деле строительства Царствия Божия. Никакое наше несовершенство не освобождает нас от участия в деле Господнем. У нас много недостатков, но без недостатков не было, нет и не будет строителей Царствия Божия. Пока мы являемся жителями земли, мы были и будем полны недостатков.

Сегодня перед нами серьезный вопрос: исполняем ли мы наше призвание? Не забыли ли мы, что Господь избрал каждого из нас от утробы матери быть строителем Его Царствия на земле? Мы можем быть самыми маленькими, невзрачными и незаметными членами в своей церкви, но мы все обязаны строить Царство Божие. На строительстве какого-либо здания можно встретить и начальников строительных работ с высшим образованием, и малограмотных рядовых рабочих. А в результате - приходит день, когда постройка закончена, и люди восхищаются зданием чудесной красоты.

Так строится и Царствие Божие на земле: руками апостолов, пророков, богословов, проповедников, но - о, радость! - и руками миллионов безымянных строителей.

Исаак благословляет Иакова

Римл. 9:10-13

„Так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего; ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого, - дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего, - сказано было ей: „больший будет в порабощении у меньшего“. Среди многих важнейших истин Библии учение о Божием избрании, предопределении, предназначении занимает большое место. Но как понимать это Божие избрание, предопределение или предназначение? В различном понимании верующими этих слов кроется причина бесчисленных разногласий и дискуссий среди богословов, проповедников и вообще детей Господних.

В учении Слова Божия об избрании и предопределении очень важно понять, к чему избирает нас Господь, к чему предопределяет Он нас. Ошибкой великого множества богословов, проповедников и рядовых христиан является понимание Божьего избрания, как избрания или предопределения ко спасению, к получению рая, и отсюда делается уже и дальнейший вывод, а именно: если есть Божие предопределение ко спасению, то должно быть и Божие предопределение к погибели. И те, кто думает и учит о Боге, как о предопределяющем одних ко спасению, а других к погибели, искажают образ Божий до неузнаваемости. Нет! Бог, о Котором говорит Библия, „хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины“ (1 Тим. 2:4). Это значит, что Бог предназначил абсолютно всех людей к спасению и получению рая; а если есть те, кто не получил спасения, то это не потому, что они были предназначены к погибели, а только потому, что они сами отказались от спасения.

Слово Божие говорит ясно и определенно: „Всякий, верующий в Него, не постыдится“. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо „всякий, кто призовет имя Господне, спасется“ (Римл. 10:11-13). В отношении получения спасения Слово Божие все снова и снова повторяет драгоценную истину, что всякий может получить спасение - для этого необходимо только иметь желание его получить.

А о каком же тогда избрании еще до рождения человека идет речь в Священном Писании? Об избрании на служение! Если о двух близнецах - Иакове и Исаве - Слово Божие говорит, что Иаков был избран Богом, а Исав оказался не избранным Богом, то речь идет не о спасении Иакова и гибели Исава, а об избрании Иакова на особое служение Господу, на строительство Его Царствия на земле. Иаков, как и Авраам, как и Исаак, как и пророк Иеремия, как и апостол Павел и бесчисленное множество других, был избран на особое служение Богу и Его Царству, а Исав не оказался подходящим инструментом в деле строительства Царствия Божия. Но это не значит, что Исав стал наследником ада. Он оказался только недостойным быть среди вождей и руководителей ветхозаветного народа Божия. Он может оказаться среди спасенных, но как бы из огня (1 Кор. 3:15). То, что „избрание“ Иакова означало избрание на особое служение Богу, видно из слов Господних в Ис. 45:4: „Ради Иакова, раба Моего“. Из этих слов мы видим, что еще Иаков избран на высокий пост „раба“ Господня.

Если мы хотим знать нашего великого Бога, то нам необходимо всегда помнить и о его „предведении“ (1 Петр. 1:1-2). Предведение Божие распространяется как на избрание ко спасению, так и на избрание на служение: Он знает от вечности, кто примет Его спасение и кто его не примет; кто будет Его „рабом“ и кто им не будет. Но за свое спасение или погибель ответственны только мы сами.

Итак, еще до его рождения Бог избрал Иакова быть „рабом Его“ и великим служителем Его Царствия. Среди многих качеств, необходимых для такого высокого служения, в ветхозаветное время было необходимо первородство и благословение, предназначенное для первородных. Ведь именно первородные посвящались Господу. В биографии Иакова значатся два некрасивых действия, с помощью которых он приобрел, во-первых, первородство, а во-вторых, и право на благословение, связанное с первородством. Все читатели Библии знают, что Иаков не был первородным сыном, но он приобрел первородство у Исава за чечевичную похлебку (Быт. 25:29-34). А благословение он получил от полуслепого отца хитростью (Быт. 27:1-40). Эти два некрасивых действия Иакова описаны нам в Слове Божием не для подражания. Сохрани нас Господь искать благословения своего такими путями! Слава Господу, что во Христе мы имеем и первородство, и благословение!

В Послании к Римлянам 8:29 наш Господь Иисус Христос назван „первородным между многими братьями“. Но то, что принадлежит Христу, принадлежит и нам - Его искупленным детям. Первородство Христа - это и наше первородство. Но, увы, в мире много „чечевичных похлебок“, за которые можно отдать свое первородство. Поэтому будем дорожить Христом и нашим первородством в Нем! Но и вся полнота наших благословений - во Христе, и только во Христе. Об этой драгоценной истине так ясно сказано в Послании к Ефесянам 1,3: „Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах“. И пока мы пребываем во Христе, полнота Его благословений является нашим уделом. Больше всего будем бояться потерять Христа!

Иакова возлюбил - Исава возненавидел

Малах. 1:2-3

„Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел“. Никого из верующих не удивляют слова Господа: „Я возлюбил Иакова“, так как „Бог есть любовь“ (1 Иоан. 4:8), и эта любовь Божия, как солнце, озаряет всех. Но нам очень трудно понять другие слова, вышедшие из уст Божиих: „Исава Я возненавидел“. Как же может ненавидеть Бог, Который „так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного“. Эти слова о том, что Бог „возненавидел“ Исава, будут для нас неразрешимой загадкой до тех пор, пока мы не поймем, что любовь Божия отличается от любви человеческой и что „ненависть“ Божия - это не то, что мы, люди, понимаем под ненавистью. Отношение Господа к Иакову нам, с нашим понятием о любви, трудно назвать любовью, а отношение Господа к Исаву мы готовы скорее назвать любовью, чем ненавистью. Нам нетрудно будет убедиться в том, как несовершенны наши понятия о любви и ненависти, после того как мы внимательно рассмотрим жизнь Иакова и жизнь Исава.

Слово Божие говорит, что Бог возлюбил Иакова тогда, когда он еще не родился, то есть тогда, когда он еще не сделал ничего доброго или худого (Римл. 9:11). Это значит, что Господь возлюбил Иакова, несмотря на то что весь его жизненный путь, еще до его рождения, был виден Господу как на ладони, то есть со всеми его бесчисленными недостатками. Если, несмотря на все недостатки Иакова, Бог говорит о Своей любви к нему, то что же в жизни Иакова могло разочаровать эту любовь или оттолкнуть ее от него?

Когда мы, люди, любим кого-либо, то наша любовь может разбиться о недостатки того, кого мы любим, особенно если они обнаружатся для нас неожиданно. Любовь же Божия не разбивается ни о какие наши недостатки, ибо и нас Он возлюбил, зная нас „насквозь“ еще до нашего рождения. Он будет любить нас и тогда, когда мы будем обнаруживать один наш недостаток за другим. Мы, люди, под любовью понимаем ласку, нежность, обращение с тем, кого мы любим, как с тонкой и хрупкой вазой. И нам хочется видеть любовь Божию именно такой, какой мы видим, например, любовь матери в ее нежном проявлении к сыну или дочери. Но любовь Божия к Иакову была совсем не такой: Он не смотрел на него, как на хрупкую вазу, которую надо беречь от малейших толчков.

Пусть сейчас пройдет пред нами длинная цепь самых тяжелых переживаний Иакова, и тогда мы, возможно, захотим спросить Господа: „В чем же явил Ты любовь к нему?“

Изучая жизнь Иакова, мы узнаем, что он вынужден был рано бежать из родительского дома в далекую Месопотамию, где жил его дядя Лаван. Причиной его бегства был страх перед своим родным братом Исавом. На пути бегства он спал, положив камень под голову вместо подушки. У Лавана он вынужден был работать семь лет за Лию и семь лет за Рахиль. Это значит, что четырнадцать тяжелых лет он провел на чужбине и в конце концов должен был бежать и из дома Лавана, который погнался за ним и был готов причинить ему зло, но Господь не допустил до этого.

Только Иаков избежал одной опасности, как черной тучей на него надвинулась другая: его родной брат Исав с отрядом в 400 человек шел ему навстречу, грозя расправой. Но и здесь Господь помог ему и избавил его от смертельной опасности. Затем его постигает еще более страшный удар: при рождении сына Вениамина умирает его любимая жена Рахиль.

А затем он получает страшную весть, что его любимого сына Иосифа якобы растерзали звери; и ему показывают его одежду, обагренную кровью. Несколько лет кровоточила эта глубокая рана в сердце отца, не знавшего, что сын его жив.

Голод заставляет его посылать своих сыновей в Египет за хлебом, после чего и сам он со всем своим домом должен был во второй раз покинуть свою родную страну, чтобы никогда больше не вернуться в нее. Он должен был умереть на чужбине. По прибытии в Египет фараон спросил Иакова: „Сколько лет жизни твоей? Иаков сказал фараону: дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих“ (Быт. 47:7-9).

Иаков называет „несчастными“ дни своей жизни. А мы готовы ему сказать: Иаков! Как же это ты называешь свою жизнь несчастной, в то время как Господь говорит, что Он возлюбил тебя. Да, если смотреть на жизнь Иакова с внешней стороны, то она и нам может казаться полной несчастий. Но в плане Божием его жизнь должна была быть путем к достижению больших духовных высот, и Иаков достиг их: он стал великим строителем Царствия Божия и значится в Божием списке героев веры (Евр. 11:21). Ради достижения таких высот стоило пережить все то, что пережил Иаков.

А теперь посмотрим на жизнь Исава, которого Бог „возненавидел“. Тихо и спокойно живет он в земле Сеир, окруженный любовью своих многочисленных домочадцев. Землю Сеир Сам Господь дал ему во владение и охранял ее от вражеских нападений. Из книги Второзаконие 2:1-5 мы увидим, что Господь не отверг Исава, хотя и сказал, что „возненавидел“ его: „И обратились мы и отправились в пустыню к Чермному морю, как говорил мне Господь, и много времени ходили вокруг горы Сеира. И сказал мне Господь: полно вам ходить вокруг этой горы, обратитесь к северу; и народу дай повеление и скажи: вы будете проходить пределы братьев ваших, сынов Исавовых, живущих на Сеире, и они убоятся вас; но остерегайтесь начинать с ними войну; ибо Я не дам вам земли их ни на стопу ноги, потому что гору Сеир Я дал во владение Исаву“. Вот какая забота Господа о безопасности сынов Исавовых.

Господь наградил обоих братьев-близнецов - как Иакова, так и Исава - большим имением, как написано в Быт. 36:7: „...имение их было так велико, что они не могли жить вместе, и земля странствования их не вмещала их, по множеству стад их. И поселился Исав на горе Сеир, Исав, он же Едом“. В то время как народ Иакова томился в рабстве фараонов, народ Исава пользовался полной свободой и управлялся своими царями (Быт. 36:31).

В чем же тогда заключалась „ненависть“ Господа к Исаву? В том, что Исав по своему духовному состоянию не пользовался тем обилием благословений от Господа, каким пользовался Иаков. При всем своем земном благополучии Исав не стал героем веры. Мы назовем его „плотским“ и преданным только земным сокровищам, не искавшим прежде всего Царствия Божия. Но при этом он все же был сыном Всевышнего Отца. Правда, потомки Исава впадали порой в идолопоклонство, за что бывали наказуемы Господом.

Сон Иакова

Быт. 28:10-22

„Иаков вышел из Вирсавии и пошел в Харран“. Пойти в Харран, как идут туристы, спокойно путешествуя по разным интересным местам с целью отдыха или развлечения, - это было бы хорошо. Но Иаков не пошел туда спокойно, а побежал по совету своей матери Ревекки, которая призвала его и сказала: „Вот Исав, брат твой, грозит убить тебя. И теперь, сын мой, послушайся слов моих, встань, беги к Лавану, брату моему, в Харран, и поживи у него несколько времени, пока утолится ярость брата твоего“ (Быт. 27:42-44). Библия повествует нам о многих случаях, когда мужи Божии были вынуждены по разным причинам бежать, но над всеми ими сияли слова Господнего обетования: „И вот, Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь“ (Быт. 28:15).

О каких же мужах веры, кроме Иакова, которые были вынуждены бежать, говорит Слово Божие? Должен был бежать Моисей из дворца фараона и скитаться целых сорок лет по пустыням, пася овец тестя своего Иофора (Исх. 3:1). Псалмопевец Давид был вынужден долгие годы спасаться от руки своего смертельного врага Саула, который преследовал его, словно серну, по горам и ущельям. Пророк Илия вынужден был бежать от разгневавшейся на него Иезавели. Иосиф и Мария вынуждены были бежать с младенцем Иисусом, спасая его жизнь от руки царя Ирода. Апостол Павел из Дамаска также вынужден был бежать, спасая свою жизнь от иудеев (Деян. 9:23-25). Христос, предсказывая Своим последователям дни великой скорби, говорит: „Тогда, находящиеся в Иудее да бегут в горы“ (Матф. 24:16). Да, скитальцев ради Господа было много, но одно мы знаем, что ни один из них не был оставлен Богом, ибо „верен Обещавший“ (Евр. 10:23).

И вот перед нами скиталец Иаков. Родной дом в Вирсавии с дорогими родителями остался позади. Кругом дикая пустыня... солнце зашло, и стало темно; слышится завывание шакалов. Иаков не в силах идти дальше, - он изнемог от трудного дневного пути под лучами палящего солнца. И мы читаем: он „взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте. И увидел он сон: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, ангелы Божии восходят и нисходят по ней“.

Сон Иакова - один из многих замечательных снов, о которых мы читаем в Библии и которые были снами от Бога. Есть сны не от Бога. Поэтому будем осторожны со снами. Но не будем отрицать и так называемых „вещих“ снов, то есть снов пророческих, предвещающих будущее. Они были, есть и будут; но далеко не все наши сны от Бога. Снами от Бога были сны виночерпия и хлебодара в темнице, где находился Иосиф - сын Иакова (Быт. 40:5). Снами от Бога были сны фараона (Быт. 41:1-27). Сном от Бога был и сон царя Соломона, о котором мы читаем в 3 Цар. 3:5-15. Сном от Бога был сон царя Навуходоносора о знаменитом громадном истукане с золотой головой, который истолковал ему пророк Даниил Дан. 2 гл.). И, наконец, снами от Бога были сны Иосифа, нареченного отца нашего Господа Иисуса Христа (Матф. 1:20; 2:13; 2:19-20).

Что же видел во сне Иаков? Он видел лестницу, которая стояла на земле, а верх ее касался неба, и ангелы Божии восходили и нисходили по ней. Слово Божие не дает нам толкования этого сна, поэтому мы должны сами находить духовный смысл его.

О чем же говорит нашим сердцам удивительная лестница, которую видел во сне Иаков? Она говорит нам о том, что земля наша связана с небом. Бог, сотворив землю, не выпустил ее из Своих божественных рук. Бог близок к созданной Им земле. Иаков покинул шатер своего отца, но Бог оставался в этом дорогом для Иакова шатре, где он провел свое детство. Он окружен дикой пустыней, но Бог также близок к нему и здесь; он направляется в страну своей матери, но Бог ожидает его уже и там, в Харране. Пусть наши сердечные очи видят всегда эту лестницу, одним концом стоящую неизменно на том месте, где мы находимся, а другим концом уходящую в небо, где Христос находится одесную Бога.

Эта благодатная лестница ведет нас к самому сердцу нашего Спасителя Иисуса Христа. Пусть она будет мостом между нами и нашим Богом! Если мы всмотримся в эту лестницу повнимательнее и поглубже, то мы увидим, что ею является наш драгоценный Господь Иисус Христос, и мы вспомним слова, которые Он сказал Нафанаилу: „Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому“ (Иоан. 1:51). Христос является посредником между Богом и человеками (1 Тим. 2:5).

Иаков видит ангелов восходящих и нисходящих. И их восхождение и нисхождение говорит нам о восхождении наших молитв к Богу и о нисхождении к нам Его ответов на наши молитвы. Ангелы, восходящие к Богу и нисходящие от Него, которых видел во сне Иаков, говорят нам о том, что светлый ангельский мир существует, что движение среди ангелов больше и активность их чрезвычайно высокая. Мы узнаем из Псалма 33:8, что „ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их“. А в Послании к Евреям 1:14 о значении ангелов в нашей жизни говорится так ясно, что „все они являются служебными духами, посылаемыми на служение тем, которые имеют наследовать спасение“. А если это так, то кто же из любящих нашего Господа Иисуса Христа имеет право жаловаться на свое одиночество? О каком нашем одиночестве можно говорить, если мы окружены восходящими и нисходящими ангелами?

Послушаем теперь, что говорит Иакову Господь с вершины этой благодатной лестницы: „Я с тобою!.. Я сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь!.. Я не оставлю тебя!“ Более ободряющих нас слов мы не найдем в Священном Писании, но громче всего они звучат на Голгофе, где мы через страдания и смерть Христа стали чадами Божиими.

Любимая Рахиль и нелюбимая Лия

Быт. 28:1-2

Два великих мужа Библии - Авраам и Исаак - были в одинаковой мере озабочены подысканием невест для своих сыновей. Авраам - для своего сына Исаака и Исаак - для своего сына Иакова. Оба отца желали женитьбы своих сыновей на невестах из своей родной земли Месопотамии; и мы читаем слова Авраама в книге Бытие 24:2-4: „И сказал Авраам рабу своему, старшему в доме его, управлявшему всем, что у него было: ...клянись мне Господом Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей хананеев, среди которых я живу; но пойдешь в землю мою, на родину мою, и возьмешь жену сыну моему Исааку“.

Такие же слова мы слышим из уст Исаака, который говорил своему сыну Иакову: „Не бери себе жены из дочерей ханаанских. Встань, пойди в Месопотамию, в дом Вафуила, отца матери твоей, и возьми себе жену оттуда, из дочерей Лавана, брата матери твоей“ (Быт. 28:1-2). В Ветхом Завете в брачном вопросе большое значение имели расовые и племенные соображения. В Новом Завете их не существует.

В доме римского офицера Корнилия апостол Петр говорит: „Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменниками; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым“ (Деян. 10:28). В Новом Завете „нет ни Еллина, ни Иудея... ни варвара, ни Скифа... но все и во всем Христос“ (Кол. 3:11). Церковь Христова в брачном вопросе стремится только к одному - чтобы брак был „в Господе“ (1 Кор. 7:39). Библия сохранила нам замечательную молитву раба Авраама Елиезера о невесте для Исаака: „Господи, Боже господина моего Авраама! пошли ее сегодня на встречу мне“ (Быт. 24:12). Как важно для счастья в браке, чтобы жених или невеста были посланы Богом!

Познакомимся хотя бы коротко с посланной Богом Исааку невестой, имя которой Ревекка. Она была прекрасна видом (Быт. 24:16). Но она была еще прекраснее душой: в ней обитал дух Христа, дух служения. Елиезер обращается к ней с просьбой: „Дай мне испить немного воды из кувшина твоего“. И тут засиял ее чудесной красоты характер: „Пей, господин мой, - говорит она, - и тотчас спустила кувшин свой на руку свою, и напоила его. И, когда напоила его, сказала: я стану черпать и для верблюдов твоих, пока не напьются... и начерпала воды для всех верблюдов его“ (Быт. 24:17-20). Иногда внешность может быть обаятельной, но характер ужасным, а между тем именно характер имеет особое значение для счастья или несчастья семейной жизни.

На основании Слова Божия брак имеет прообразное значение: это прообраз Христа и Церкви. Елиезер был послан Авраамом найти невесту Исааку. Дух Святой послан на землю, чтобы находить души для Христа и составлять из них Церковь, символизирующую Невесту Христа. Ревекка тут же дала согласие направиться к Исааку, хотя родные удерживали ее. Прочтем, с какой решительностью она дала свое согласие: „И призвали Ревекку и сказали ей: пойдешь ли с этим человеком? она сказала: пойду“.

С каким долготерпением приходится Духу Святому призывать человеческие души ко Христу. Сколько колебаний, нерешительности и страха расстаться с прошлым! О трудной работе Духа Святого в деле призыва душ к Христу ясно говориться в Откровении 22:17: „И Дух и невеста говорят: прийди! И слышавший да скажет: прийди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром“.

Ревекка ради жениха оставляет родных и друзей. Ради нашего Небесного Жениха - Иисуса Христа и мы оставили многое и принесли в жертву немало того, что было для нас дорого.

И вот Ревекка на пути к своему жениху. Она не видела его еще, и ей хочется как можно больше узнать о нем от Елиезера, который хорошо его знает. Мы не видели еще нашего Господа Иисуса Христа, но, не видя Его, мы веруем в Него и любим Его, и радуемся радостью неизреченною (1 Петр. 1:8). Но день нашей встречи с Ним все приближается и приближается. И мы, подобно Ревекке, можем все больше и больше познавать нашего славного Жениха - Христа. Его драгоценный образ дан нам на страницах великой книги Библии. Наша задача - с каждым днем все больше знакомиться со Христом.

И наконец наступил день, когда Ревекка увидела Исаака. Мы читаем: „При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить; и возвел очи свои и увидел: вот, идут верблюды. Ревекка взглянула и увидела Исаака, и спустилась с верблюда. И сказала рабу: кто этот человек, который идет по полю навстречу нам? Раб сказал: это господин мой. И она взяла покрывало, и покрылась“ (Быт. 24:63-65).

Придет час и нашей встречи со Христом. Как будет нам тогда хорошо! Осуществятся слова Христа: „Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою“ (Иоан. 17:24). Будем готовиться к встрече с нашим Небесным Женихом! Главное, в чем должна заключаться наша готовность к встрече со Христом, - это пламенная любовь к Нему.

Елиезер взывал к Богу о невесте для Исаака: „Господи... пошли ее“. И Господь послал. Однако многие верующие также просят Господа о женихе или невесте и все же остаются безбрачными. Что же делать остающимся безбрачными? Не роптать на Бога за свою судьбу! Испытывать - нет ли воли Божией в этом? И понять слова Евангелия, что „неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится, как угодить жене.. Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу“ (1 Кор. 7:32-33). Незамужняя может являть любовь большему кругу людей, чем замужняя!

Посмотрим теперь на жен Иакова - Рахиль и Лию. Иаков и Рахиль - это брак по любви. Иаков и Лия - это брак без любви. Брак по любви и в любви - это великое счастье, но он имеет и опасную сторону: муж или жена могут превратиться в домашних идолов, сделаться кумиром друг для друга. Много христианских семейств, где эти домашние идолы красуются на видном месте.

Брак без любви - увы, его можно встретить и во многих христианских домах - это великое несчастье, и он может привести к отчаянию либо обе стороны, либо одну из сторон, результатом чего может быть даже развод и разручение семьи. Любимые Рахили и нелюбимые Лии могут быть одинаково счастливы в Иисусе Христе, ибо истинная радость и истинное счастье - в Нем, и только в Нем!

Возвращение Иакова домой

Быт. 31:3

Выслушаем повеление Божие Иакову вернуться домой. „И сказал Господь Иакову: возвратись в землю отцов твоих и на родину твою: и Я буду с тобою“. Иаков, получив такое повеление от Господа, призвал Рахиль и Лию в поле и рассказал им, как явился ему Господь. Вот его рассказ: „Ангел Божий сказал мне во сне: Иаков! Я сказал: вот я. Он сказал... Я вижу все, что Лаван делает с тобою. Я Бог, явившийся тебе в Вефиле, где ты возлил елей на памятник и где ты дал Мне обет. Теперь встань, выйди из земли сей; и возвратись в землю родины твоей“ (Быт. 31:11-13). Что же сказали Рахиль и Лия Иакову? Они сказали: „Делай все, что Бог сказал тебе“. К сожалению, не все жены помогают мужьям исполнять волю Божию, но Рахиль и Лия помогли. И Иаков приступил к исполнению повеления Господня: „Посадил детей своих и жен своих на верблюдов, и взял с собою весь скот свой и все богатство свое, которое приобрел... чтобы идти к Исааку, отцу своему, в землю Ханаанскую (Быт. 31:17-18).

Двадцать лет провел Иаков на чужбине. Не думала его мать, посылая его к своему брату Лавану в Месопотамию, что она на столь долгое время прощается с ним. Не предполагал этого и сам Иаков. Но как изменился он за эти двадцать лет! Он забыл о лестнице, которую видел во сне в первую же ночь после ухода из дома. Он забыл и то, что сказал ему Господь с вершины этой лестницы.

Будет полезно и нам вспомнить великое Божие обетование, полученное Иаковом в ту достопамятную ночь от Господа. Прислушаемся к словам этого обетования: „Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему. И благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные. И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю; ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе“ (Быт. 28:13-15). В великом восторге Иаков, пробудившись, воскликнул: „Истинно Господь присутствует на месте сем... как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные“ (Быт. 28:16-17)!

Иаков был преисполнен первой любовью к Господу; его сердце было свободно от всего земного - у него в руках был только посох; он искал прежде всего Царства Божия и правды его. Он находился в таком духовном состоянии, к которому должны стремиться все дети Божии. Однако он не сохранил этого благословенного состояния. Он утратил свою первую любовь к Господу и, потеряв ее, ниспал с духовной высоты, на которой находился.

Что же случилось с Иаковом? Кто восхитил венец с головы его? Сердце Иакова привязалось не только к Рахили, но и к земному богатству. Целых шесть лет он проводит у Лавана - сверх четырнадцати лет, проведенных им на чужбине, чтобы приобресть красавицу Рахиль, а затем скот и другое богатство. Об этом богатстве Иакова, вышедшего двадцать лет тому назад из родительского дома с одним только посохом, мы читаем: „И сделался этот человек весьма, весьма богатым, и было у него множество мелкого скота... верблюдов и ослов“ (Быт. 30:43).

Христос говорит: „Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше“ (Матф. 6:21). Будем ли мы сомневаться в том, что сердце Иакова в конце концов погрузилось в его земные сокровища.

Иаков тайно покинул дом Лавана, - лишь на третий день ему сказали, что Иаков ушел (Быт. 31:20-22). Познакомимся же теперь с путем, которым возвращался Иаков домой. Он должен был вернуться домой в прежнем своем благословенном духовном состоянии. И Господь провел его через очистительный огонь. Над ним сгустились черные тучи: Лаван гнался за ним семь дней и нагнал его. Он был полон решимости отомстить Иакову, но Господь остановил его, и эта опасность миновала Иакова. Хотя Иаков ниспал со своей духовной высоты, и венец с его головы был похищен, но Господь был верен Своим словам, которые Он сказал Иакову в Вефиле: „Я сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь“.

Мы, может быть, по нашему духовному состоянию давно заслужили того, чтобы Господь от нас отвернулся, но Он не отвернулся и не отвернется, ибо мы дороги в Его очах, - ведь мы написаны на Его пронзенных дланях (Ис. 49:16).

Но над Иаковом висела еще и другая черная туча: брат его Исав, вооруженный до предела, шел ему навстречу, и Иаков готовится умереть от его руки. И в своем трудном положении Иаков поднимает очи к небу и говорит Господу: „Избавь меня от руки брата моего, от руки Исава; ибо я боюсь его, чтобы он... не убил меня“ (Быт. 32:11). Он посылает богатые подарки Исаву, но не знает, смягчат ли они его сердце. И, наконец, он всех своих домочадцев и весь свой скот переправляет через поток Иавок и остается на время один.

И вот здесь, среди наступившей ночи, происходит событие, которое можно назвать полным переломом в жизни Иакова. Ему явился Господь; и эту встречу Слово Божие изображает как борьбу Иакова с Богом. Господь пришел к Иакову, чтобы освободить его от всего, что накопилось в его сердце и в его жизни за двадцать лет его пребывания в доме Лавана, - от всех неугодных Господу привычек, которые он там приобрел, и особенно от тех привязанностей, которые удалили его от Господа. Но Иаков сильно сопротивлялся Господу; он считал, что в его жизни все в порядке и что он стоит на правильном пути. И у него получилась длительная и упорная борьба с Богом, окончившаяся победой Господа.

Иаков понял, что полученное им путем обмана благословение отца не есть то благословение, которое ему необходимо, чтобы сделаться духовным вождем большого народа и благословенным строителем Царства Божия, к чему Господь его и призвал, прежде чем он родился. С жаждой именно такого благословения Иаков ухватился за Господа и говорит Ему: „Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня!“ И Господь благословил его и полностью обновил и сделал его способным управлять большим народом и строить Царство Божие на земле. И в знак всего этого Господь дал ему новое имя: „Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль“ (Быт. 32:24-29). И в эту знаменательную ночь Иаков получил, подобно апостолу Павлу и многим другим служителям Господним, „жало в плоть“, а именно - повреждение в бедре, и он стал хромым на всю жизнь.

А нам, верующим, „жало и плоть“ дается для того, чтобы сила Христа могла совершаться в нашей немощи (2 Кор. 12:9). Трудно Господу с нами, так как и мы, подобно Иакову, боремся с Ним, сопротивляемся Ему и не желаем очень часто подчиняться Его божественной воле. Дорого досталось Господу наше спасение, но дорого достается Ему и наше освящение.

Чем же кончилась опасность для Иакова со стороны Исава? Конечно, не подарки Иакова смягчили Исава, а Господь, услышавший молитву Иакова. И как удивительно Господь ответил на молитву Иакова. Мы читаем: „И побежал Исав к нему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и целовал его, и плакали“ (Быт. 33:4). Рассеет Христос и наши черные тучи, если мы будем взирать на Него и взывать к Нему о помощи.

Иаков благополучно возвратился в свои родные края и поселился в Сихеме, но не надолго. Вскоре Господь повелел ему направиться в Вефиль и поселиться там, и он поступил так, как повелел ему Господь.

Жизнь в Вефиле

Быт. 35:1-7

Первая и самая великая из всех заповедей Божиих гласит: „Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим“ (Исх. 20:1-2). Господь повелевает соблюдать эту величайшую заповедь и в Ветхом, и в Новом Завете. Сердца всех верующих во Христа и любящих Его должны полностью принадлежать Господу. Христос должен быть Альфой и Омегой, то есть началом и концом для всех Его учеников и учениц (Откр. 1:10). Для всех обращенных к Господу Христос должен быть целью всех целей на земле.

Однако надо сказать, что в мире есть много магнитов, способных отвлекать наши сердца от этой цели всех целей - от Господа нашего Иисуса Христа. Все снова и снова в наши сердца вторгаются другие „боги“, различные кумиры, и заслоняют от нас светлое лицо нашего драгоценного Спасителя. Многое в нашей жизни может вставать между нами и нашим Господом. Но слава Ему, что Он все снова и снова разбивает наши кумиры и привлекает наши сердца к Себе, делаясь все снова и снова нашим единственным сокровищем.

Так было и с Иаковом. Вступив на кривой путь приобретения первородства и отцовского благословения, он очищается от этой неправды путем приближения к Господу в Вефиле, где с высоты таинственной лестницы Господь напомнил ему, что Он хочет быть его единственным Богом и владеть его сердцем полностью и целиком. И Иаков заключает с Богом благословенный завет. Радостный, наполненный горячей любовью к Господу, направляется он в Месопотамию, в дом Лавана, а здесь два кумира овладевают его сердцем: Рахиль и погоня за богатством.

Но Господь приходит на помощь Иакову: Он является ему в Пенуэле и дает ему не только новое имя, но и новую любовь к Богу и Царству Его. Обновленный и возведенный на большую духовную высоту, Иаков продолжает свой путь и допускает новую ошибку в своей жизни. Он поселяется в Сихеме и покупает там участок земли, делаясь таким образом постоянным жителем Сихема. Но Господь не указывал ему Сихема для жительства; он поступил здесь по своей собственной человеческой воле, и результаты были печальные. Иаков надеялся устроиться хорошо в Сихеме. Купив участок земли, он начал мечтать о тихой, спокойной и полной земного благополучия жизни. А духовно он начал снова охладевать: его не беспокоили идолы в его доме, которым поклонялись его домашние. Когда-то Рахиль прятала своих идолов, а здесь, в Сихеме, она держала их открыто. Сам Иаков стремился к дружбе с жителями Сихема, что свидетельствовало так же, что он снова упал со своей высоты.

Господь видел, куда идет Иаков и как его сердце начинает снова двоиться между горним и земным, между Божиим и человеческим, и снова идет к нему на помочь: Он допускает до него вражду и ненависть жителей Сихема, и из его стесненного сердца вырывается вопль. Он говорит своим сыновьям, Симеону и Левию: „Вы возмутили меня, сделав меня ненавистным для жителей сей земли... У меня людей мало - соберутся против меня, поразят меня и истреблен буду я и дом мой“ (Быт. 34:30).

Жизнь Иакова, его непостоянство - приближение к Господу и удаление от Него, горение в его первой любви и охлаждение до печального лаодикийского состояния, - все это так свойственно и нам, христианам Нового Завета. Но Господь не может равнодушно смотреть на наше охлаждение и удаление от Него. Его великая заповедь - „да не будет у тебя других богов“ - не должна нарушаться в жизни Его искупленных детей. Христос должен быть всем во всем и в нашем сердце, и в нашей жизни.

Как же повел Господь Иакова после того, как он начал укореняться в Сихеме? Как освободил Господь его сердце от пагубной привязанности к этому заманчивому месту? Мы читаем: „Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе, когда ты бежал от лица Исава, брата твоего“. Бог повелел Иакову вернуться в Вефиль. Это был Божий призыв к Иакову - вернуться к прежней ревности, к прежней любви к своему Господу, к прежнему служению Ему. Вефиль должен был напомнить Иакову о его некогда благословенной близости к Богу и об обещании, которое он дал Ему там после чудного сновидения.

А мы? Духовное состояние многих из нас печальное! Мы, может быть, ушли далеко от нашего благословенного Вефиля, где Христос был так дорог нам и занимал у нас первое место. Как мы были блаженны и радостны в Вефиле, поскольку ничто не заслоняло от нас Христа! В наших сердцах звучала хвалебная песнь Тому, Кто положил душу Свою за нас на Голгофе. Но куда ушло это благословенное время нашей первой любви ко Христу, нашего радостного следования за Ним, нашей первой любви ко Христу, нашего радостного следования за Ним, нашей готовности на все для Него?

И вот сегодня Господь повелевает нам вернуться в благословенный Вефиль, вернуться к нашей прежней молитвенной жизни, вернуться к драгоценной Книге - Библии, к прежнему страху перед каждым грехом. Будем служить нашему Искупителю с прежней ревностью. Вспомним об обещании, которое мы дали Господу в день нашего крещения, - жить для Его славы и быть Его яркими светильниками повсюду. И, забывая заднее, будем простираться вперед в нашем уподоблении Господу Иисусу Христу. Будем жить всегда в самом тесном союзе со Христом! Христос сказал Ефесской церкви: „Покайся и твори прежние дела“ (Откр. 2:5). Он призывает нас не только к прежним делам, которые мы совершали в дни и годы нашей первой любви к Нему. Но Он призывает нас к такой христианской жизни, при которой наши последние дела могли бы быть больше первых (Откр. 2:19). Наша духовная жизнь в Вефиле, то есть наша пламенная любовь ко Христу и наше неизменное следование за Ним будут образцом и примером для всех детей Господних, и всех потянет в Вефиль, где Христос сияет во всей Своей красоте и славе.

Неправильный взгляд Иакова на свою жизнь

Быт. 47:8-9

Перед нами прошла часть жизни Иакова. Но если мы возьмем всю его жизнь, то увидим, что она является длинной цепью самих тяжелых переживаний. Мы уже знаем, как Иакову, против его желания, пришлось оставить родной дом и провести целых двадцать лет на чужбине. Два раза ему грозила смертельная опасность: один раз от руки своего родного брата, Исава, другой раз от руки Лавана. В Сихеме, где он поселился, жители настолько его возненавидели, что ему стало опасно находиться среди них.

В семейной жизни Иакова также было много печального: его дочь Дина подверглась большому позору, его первенец Рувим совершил постыдный грех. Остальные сыновья его причиняли его отцовскому сердцу большие страдания тем, что они возненавидели своего младшего брата Иосифа, и их ненависть к нему дошла до того, что они были готовы убить его. А когда они продали Иосифа в дальний Египет, то принесли отцу его одежду, выпачканную в крови закланного козла в доказательство того, что его якобы растерзал хищный зверь. Это был страшный удар по сердцу Иакова, и рана, нанесенная ему, не заживала долгие годы, пока он не встретился с Иосифом в Египте.

Еще и другой удар, не менее тяжелый, обрушился на голову Иакова: во время его путешествия, недалеко от Ефрафы, то есть Вифлеема, во время родов умерла его любимая Рахиль. Это была для него очень тяжелая утрата. И еще одна скорбь постигает Иакова: в Мамре умирает его дорогой отец Исаак. И, наконец, на землю, где он жил, обрушивается небывалый голод, который в конце концов привел к тому, что он был вынужден во второй раз покинуть свою родную землю и направиться на сей раз в Египет. Правда, там он встретился с любимым сыном Иосифом, которого он долгие годы считал умершим. Но для него было бы, конечно, лучше, если бы Иосиф вернулся домой, и ему, Иакову, не надо было бы переселяться на чужбину, чтобы там закрыть свои глаза навсегда.

Был день, когда Иаков обозрел свой длинный жизненный путь и, надо сказать, пришел к неправильному выводу: он нашел, что его жизнь, столь богатая печалями и трудностями, была „несчастной“ жизнью. И даже языческому царю - фараону пожаловался он на свою несчастную жизнь, чем, конечно, не прославил своего Господа перед ним. Иаков говорит фараону: „Дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей“.

В чем же была великая ошибка Иакова? В том, что, обозревая свой жизненный путь, действительно богатый скорбями, он упустил из вида невидимую руку Божию, которая неуклонно вела его этим трудным и многострадальным путем. Если бы Иаков всегда видел эту ведущую его руку Господню, он никогда не дерзнул бы назвать свою жизнь „несчастной“. Разве может быть несчастной жизнь, управляемая Господом?

Но эту ошибку Иакова совершают тысячи детей Божиих. Они видят черные тучи своей жизни, но забывают при этом, сплошь и рядом, яркое солнце, которое непрерывно сияет над ними. Ведь за всеми скорбными событиями в жизни Иакова стоял невидимый Господь; причем Господь, Который еще о неродившемся Иакове сказал: „Иакова Я возлюбил“.

Когда в Вифании заболел смертельно Лазарь, его сестры не упустили из вида отсутствовавшего Христа и попросили передать Ему: „Господи! вот, кого Ты любишь, болен“ (Иоан. 11:3). Что означали эти слова сестер Лазаря? Они как бы говорили Христу: Ты любишь Лазаря, но нам непонятно, почему Ты допустил до него такую тяжелую болезнь?

Иаков назвал свою жизнь несчастной, в чем он оказался неправым перед Господом. И в этом отношении мы не можем брать с него примера. Но перед нами стоит псалмопевец Давид. Долгие годы жизненный путь его был очень трудным. Рано лишился он отцовского дома, где его жизнь была такой безоблачной. Он попал во дворец царя Саула и вскоре получил высокий пост в его армии. Но не долго длилось его благоденствие. Черные тучи заполонили небо над его головой. Жизнь во дворце Саула стала для него невозможной. Саул возненавидел его всеми фибрами своей души. Все чаще вонзалось в стену копье, бросаемое в него Саулом, но по милости Божией не попадавшее в него. Давид вынужден бежать, но куда? Домой, к любящим родителям? Но там Саул найдет его. И он бежит в горы, живет и скрывается в пещерах, но и там преследует его Саул, и там его жизнь оказывается в опасности. Ни днем, ни ночью не имел Давид покоя. И было время, когда родной сын Авессалом восстал на него и пошел на него войною.

Не назовет ли и Давид свою жизнь несчастной? Ведь она была не менее богата трудностями, чем жизнь Иакова. Послушаем, что говорит Давид о своей жизни, полной скорбей и печалей. Он говорит в Псалме 15:6: „Межи мои прошли по прекрасным местам“, другими словами, он называет свою жизнь „прекрасной“! Прекрасной, несмотря на все бесконечные трудности, которые выпадали на его долю. Чем же объясняется такая жизнерадостность Давида, такой его удивительный оптимизм? Давид не скрывает от нас источника своей жизнерадостности и бодрости духа, которыми он обладал даже тогда, когда над его головой сверкали грозные молнии, а он, бездомный, пережидал грозы в горных пещерах и расселинах скал. Он говорит: „Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое“ (Пс. 15:8-9).

На кого мы, верующие, похожи в отношении своего взгляда на жизнь - на Иакова или на Давида? Как мы смотрим на прожитую нами жизнь: как на „несчастную“ или как на „прекрасную“? Одна и та же жизнь верующего человека может быть названа или „несчастной“, или „прекрасной“. Если смотреть на нашу жизнь и видеть только трудности, переживаемые нами, то она может казаться нам несчастной. Но если видеть небесного Путеводителя Иисуса Христа, управляющего нашей жизнью, то мы будем видеть ее всегда прекрасной.

Иаков в Египте

Быт. 46:1-7 и 29-31

Мы говорим о жизни Иакова как о длинной цепи трудных переживаний. Длинной цепью трудных переживаний была и жизнь псалмопевца Давида. А разве не является длинной цепью трудных переживаний жизнь каждого человека на земле? Разве не сказано в Псалме 89:10, что значительной частью человеческой жизни на земле является „болезнь“, то есть страдания?

Биографии всех людей, когда-либо живших на земле, полны трудных переживаний. И дети Божии не являются исключением из этого общего правила. Их земной путь тоже полон скорбей, как мы читаем в Псалме 33:20: „Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь“ О бесчисленном множестве праведников, которых видел Иоанн перед престолом Агнца Иисуса Христа в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках, сказано в Откр. 7:14, что они „пришли от великой скорби“. Даже от великой скорби не освобождаются дети Господни.

Есть скорби великие, и есть скорби незначительные. Великой скорбью в жизни Иакова были утрата на долгие годы любимого сына Иосифа и смерть Рахили. Великой скорбью в жизни Давида были недостойное поведение родного сына Авессалома, который восстал против отца, и гибель верного друга Ионафана. Каждый человек может поведать о своих особенно больших скорбях. Но все идущие за Христом должны знать и понимать значение своих скорбей, какими бы они ни были: большими или малыми, значительными или незначительными.

Каково же значение всех наших скорбей? Скорби являются, во-первых, школой, в которой мы познаем себя, познаем свое христианство. Только в школе скорбей и страданий выявляется наше христианство. В солнечные дни наше христианство может быть тоже солнечным, а в пасмурные и мрачные дни оно может оказаться тоже и пасмурным, и мрачным. Все мы знаем это по опыту.

Скорби являются не только школой, где мы познаем свое христианство - свою веру, свою надежду, свою любовь. Но скорби вместе с тем являются и благословенным очистительным огнем, как мы читаем в книге пророка Малахии 3:2-3: „Он (Господь) - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как злато и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде“. Будем и мы, дети Божии, понимать значение всех наших скорбей как огня, переплавляющего и очищающего нас от всего того, что Господу неугодно в наших сердцах и в нашей жизни.

Есть предположение, что Иаков скорбел о своем пропавшем сыне Иосифе целых тридцать лет. Какая долгая скорбь отцовского сердца! Мать Иосифа Рахиль успокоилась от слез в своей могиле, а Иаков все продолжал скорбеть. Не всегда он открывал людям свою глубокую скорбь, но когда он ее открывал, то можно было видеть, как продолжает кровоточить его сердечная рана. Мы слышим вопль его страдающего сердца, когда он говорит своим сыновьям, отправляющимся снова в Египет за хлебом и желающим взять его самого младшего сына Вениамина с собой: „Вы лишили меня детей: Иосифа нет; и Симеона нет; и Вениамина взять хотите... не пойдет сын мой с вами, потому что брат его умер, и он остался один. Если случится с ним несчастье на пути, в который вы пойдете, то сведете вы седину мою с печалию в гроб” (Быт. 42:36-38). С великой печалью Иаков отпустил Вениамина в Египет, сказав при этом: „Мне если уже быть бездетным, то пусть буду бездетным“ (Быт. 43:14).

И вдруг среди такой темной непроглядной ночи жизнь Иакова озаряется ослепительно ярким лучом: сыновья его, вернувшись из Египта, принесли ему самое радостное сообщение: „Иосиф жив и теперь владычествует над всею землею Египетскою“ (Быт. 45:26). От невыразимой радости не сразу поверил Иаков этой вести, но „когда он увидел колесницы, которые прислал Иосиф, чтобы везти его, тогда ожил дух Иакова“ (Быт. 45:27), и он сказал: „Довольно, еще жив сын мой Иосиф; пойду и увижу его, пока не умру“.

„И отправился Иаков со всем, что у него было, и пришел в Вирсавию, и принес жертвы Богу“. Мучительной болью сжалось сердце Иакова в Вирсавии при мысли, что он навсегда прощается с родиной. Но Господь приходит к нему на помощь и ободряет его совами: „Иаков! Иаков!... не бойся идти в Египет; ибо там произведу от тебя народ великий. Я пойду с тобою в Египет“ (Быт. 46:1-4).

Когда Иаков отправился в далекий путь, с ним было семьдесят человек его дома. И вот они в Египте, где происходит трогательная до слез картина встречи отца с сыном после тридцатилетней разлуки. Вот как описывает Слово Божие эту встречу: „Иосиф запряг колесницу свою и выехал на встречу Израилю, отцу своему в Гесем и, увидев его, пал на шею его, и долго плакал на шее его. И сказал Иаков Иосифу: умру я теперь, увидев лицо твое, ибо ты еще жив“ (Быт. 46:29-30).

В Египте Иакову стало ясно, почему Господь допустил такое великое горе в его жизни. Стали ясны неисповедимые пути Господни и Иосифу, что видно из его слов к своим братьям: „Бог послал меня (в Египет) перед вами, чтобы... сохранить вашу жизнь великим избавлением. Итак не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его, и владыкою во всей земле Египетской“ (Быт. 45:7-8). И Иаков, и Иосиф, и все домочадцы их увидели чудную руку Божию, которая незримо вела их по путям, которые порой казались им очень непонятными.

Увидим и мы эту незримую руку Господа, которая вела и ведет наш жизненный корабль по бурным волнам бушующего моря нашей жизни. Мы увидим небесного Кормчего - Христа за рулем нашего корабля, и песнь хваления Ему понесется из наших радостных сердец! Христос все снова и снова говорит каждому, кто следует за Ним: „Что Я делаю - теперь ты не знаешь, а уразумеешь после“ (Иоан. 13:7).

Как непонятны были Иосифу: ничем не заслуженная ненависть братьев; глубокая яма, в которую его бросили; продажа его в Египет, а там темница по клевете. И когда уразумел Иосиф этот невыразимо трудный путь своей жизни? Тогда, когда стал правой рукой фараона и когда спас от голодной смерти своего отца и братьев.

Как непонятны были Иакову: окровавленная одежда любимого сына, слух о растерзании его хищным зверем, долгие годы глубокого отцовского горя и мучительно болящая, незаживающая рана сердца. Когда уразумел Иаков значение и смысл всего пережитого им? Тогда, когда, сидя в роскошной колеснице, посланной ему Иосифом, он направлялся в Египет и когда увидел, какое высокое положение занимает его сын в этой великой стране.

Пусть в самом ярком сиянии стоят всегда перед нами драгоценные слова Евангелия: „Любящим Бога... все содействует ко благу“ (Римл. 8:28).

У одра умирающего Иакова

Быт. 49:28-33

„И скончался“... - вот последний шаг на жизненном пути каждого человека. Так говорит Слово Божие и о конце пути славного мужа веры - Иакова. Длинный и сложный путь прошел он, прожив 147 лет на этой земле; но как прост последний шаг на этом сложном пути, - шаг, изображенный только двумя словами: „И скончался“. Много книг посвящено великому герою веры - Иакову. Биография Иакова - одна из самых интересных биографий мира. Жизнь Иакова изобилует красками, но золотой линией через всю его жизнь проходит вера в Бога. Он жил верою!

Нас отделяют от Иакова четыре тысячи лет. Но мы, верующие, едины с ним именно в той же самой вере, в которой он был и в которой и мы живем. Иаков сохранил свою веру до конца. Светильник его веры не могли задуть никакие ветры и ураганы. И задача всех верующих - сохранить свою веру до конца! Евангелие во Втором послании Петра 1:1 называет веру в Иисуса Христа „драгоценною верою“. А все драгоценности должны быть тщательно хранимы и особенно такая драгоценность, как вера. Апостол Павел, подходя к концу своей жизни и служения, с заметным торжеством заявляет во Втором послании к Тимофею 4:7: „Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил“.

Какая же вера роднит нас с Иаковом? Вспомним удивительные слова пророчества, вышедшие из уст Валаама: „Восходит звезда от Иакова“ (Числ. 24:17).

Валаам в своем пророческом видении видит Христа в сочетании с верой Иакова. Где же мы видим веру Иакова в Господа нашего Иисуса Христа? Свою веру в пришествие Христа на землю Иаков выражает в таких словах: „Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов“ (Быт. 49:10). Какое замечательное исповедание веры в Иисуса Христа! С радостью мы видим в Иакове нашего брата по вере во Христа.

Иаков называет Христа „Примирителем“. Это значит, что он смотрит вдаль и видит крест Голгофы с распятым на нем Спасителем мира. Ведь примирение человечества с Богом Христос совершил именно на Голгофе, как мы читаем об этом во Втором послании к Коринфянам 5:19-21: „Бог во Христе примирил с Собою мир... ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом“.

Представим себе роскошную комнату во дворце Иосифа в Египте, - ведь он после царя-фараона является вторым лицом в стране. Стены комнаты разукрашены так называемыми „иероглифами“ - фигурами древнеегипетского письма. На богатой постели лежит умирающий Иаков. Он, житель шатров, не думал, что будет умирать во дворце. Вокруг его царственной постели собрались все его сыновья. Глубокая тишина царит в этом необыкновенном собрании, и среди этой тишины так явственно раздаются слова умирающего Иакова. Это слова пророчества и благословения каждому из его двенадцати сыновей. Но особенно замечательным является то, что на одре смерти Иакова слышна проповедь о Христе. Новозаветным духом овеян этот одр. В Египте, в одном из дворцов, занимаемом Иосифом, раздается проповедь умирающего патриарха. Он говорит, что придет Христос и придет как Примиритель. С какой благословенной верой умирает Иаков! Но он видит во Христе не только Примирителя грешников с Богом, но и Царя царей, Которому будет „покорность народов“ (Быт. 49:10).

Умирая, Иаков видит крест Христа на Голгофе и престол Христа на небе. Умирающий Иаков видит Христа еще и в другом образе - в образе Пастыря Своих искупленных овец (Быт. 49:24). Это значит, что Иаков на одре смерти видит Церковь Христа и называет ее своим народом, к которому он готовится приложиться. Он говорит: „Я прилагаюсь к народу моему“ (Быт. 49:29). Какая светлая вера наполняет сердце умирающего Иакова! По милости Господней, эта же светлая вера наполняет и наши сердца!

Но мы еще не все сказали о вере Иакова. Умирающий Иаков просит похоронить его с отцами его. Он говорит: „Похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина, в пещере, которая на поле Махпела, что пред Мамре, в земле Ханаанской, которую купил Авраам с полем у Ефрона Хеттеянина в собственность для погребения. Там похоронили Авраама и Сарру, жену его; там похоронили Исаака и Ревекку, жену его; и там похоронил я Лию“ (Быт. 49:29-31). Не будем сомневаться, что Иаков, вспоминая своих любимых, похороненных в Махпеле, и выражая просьбу похоронить его вместе с ними, выразил этим свою веру, что Махпела оживет, когда Христос явится за Своей Церковью и когда „мертвые во Христе воскреснут прежде“ (1 Фес. 4:16).

Этой верой живем и мы: все „махпелы“ мира оживут, все мертвые воскреснут, когда „услышат глас Сына Божия“ (Иоан. 5:28-29). Но первыми воскреснут „мертвые во Христе“, то есть умершие с верою во Христа.

Иаков скончался. „Иосиф пал на лицо отца своего, и плакал над ним, и целовал его... и оплакивали его египтяне семьдесят дней“ (Быт. 50:1-3).

Говоря о вере Иакова, мы с уверенностью говорим, что он жил и умирал с верой Авраама в сердце. В чем же заключалась вера Авраама? В Послании к Евреям 11:10 мы читаем: „Он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог“. И, конечно, Иаков тоже ожидал этого славного города неба - города без болезней и смерти, без страданий и слез (Откр. 21:4). Сияние этого небесного города озаряет и нашу жизнь; его сияние озарит и наши последние часы жизни.

И в заключение я хочу закончить словами одной нашей прекрасной евангельской песни, в которой описывается красота небесного города, Нового Иерусалима: „В отчизне Небесной, Христом озаренной, известен мне город святой. Светило его, как алмаз драгоценный, небесной горит красотой. Из чистого золота город сияет, из ясписа стены блестят... прохожего путника взор привлекает их чистый стеклянный наряд. Двенадцать там врат, как двенадцать жемчужин; из золота улицы там; там свет фонарей совершенно не нужен, и места там нету ночам. О город великий и город священный, дай больше тебя полюбить! И в книге жизни твоей драгоценной навеки записанным быть! „Город“, _ повторяют невольно уста; „город“! - краше солнца твоя красота! Город дивный, город Салима, вечный город Царя Христа!“

ИИСУС НАВИН

Египет, Пустыня, Ханаан

Исход, 3:7-8; Иис. Нав. 1:1-2

Мы были свидетелями жизни ветхозаветного народа Божия под тяжелым игом в стране фараонов; мы были свидетелями жизни этого же народа в пустыне - на пути в Ханаан. Теперь мы должны стать свидетелями жизни ветхозаветной церкви в Ханаане. Ханаан - конечная цель Божия в отношении Его избранного народа. Он освободил Свой народ от тяжелого ига не для того, чтобы оставить его в Египте, и не для того, чтобы он жил в пустыне, а чтобы ввести его в землю „хорошую и пространную, где течет молоко и мед“. Прочтем еще раз Исх. 3:8: „И иду избавить его... и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Амореев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев“.

Какой же в этом урок для нас, новозаветных верующих? Конечной целью Божией и для нас является „Ханаан“, текущий „молоком и медом“. Что означает для нас Ханаан? Как часто мы думаем, что Ханааном для нас является жизнь после смерти, жизнь в небесах, почему мы и говорим и поем о „небесном Ханаане“. Но по Слову Божиему Ханааном для новозаветной церкви является полнота жизни во Христе. Это жизнь, полная благодати Божией. Такой и будет наша жизнь после смерти - там на небесах. Но такая жизнь возможна уже и на земле. Такую „ханаанскую жизнь“ Христос называет „жизнью с избытком“. Прочтем Его слова в Ев. Иоан. 10:10: „Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить; Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком“.

Апостол Павел пишет об этой ханаанской жизни детей Божиих в Послании к Ефес. 2:5-7: „И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе“. „Воскресил“, то есть избавил от греховного ига. А затем? „Посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить... преизобильное богатство благодати Своей“. И все это здесь, на земле. Где мы с вами, друзья? В плену греха? В пустыне? Или в Ханаане? Какой серьезный вопрос!

Как же нам достигнуть Ханаана, этой полноты благодати Божией во Христе Иисусе? Кто ввел ветхозаветную церковь в Ханаан? Иисус Навин! Почему не Моисей? Моисей - представитель ветхозаветного закона, а этот закон не приводит в Ханаан. Не потому, что закон Ветхого Завета плох или несовершенен. Нет! Все, что исходит от Бога, - все полно совершенства. Но человек слаб и немощен и не может исполнить всего Божьего закона.

Очень ясно говорит о ветхозаветном законе апостол Павел. Прочтем Римл. 7:12,14,22,23: „Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра... Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху... Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих“. Иисус Навин поведет ветхозаветный народ Божий в Ханаан. Прочтем Иис. Нав. 1:1-2: „По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: „Моисей, раб Мой, умер; итак встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я дам им, сынам Израилевым“. Это - в земной Ханаан. А в духовный Ханаан ведет Свою Церковь другой Иисус - Иисус Христос. Только Христос может дать нам ханаанскую жизнь, - жизнь, полную благодати.

Поймем сегодня великую и драгоценную истину: наш Ханаан - во Христе! Слово Божие говорит о богатом и славном наследии Христа для святых: Ефес. 1:18. И все это богатое наследие должно сделаться достоянием каждого из нас. Но земной Ханаан доставался Израилю постепенно, не сразу, шаг за шагом. Прочтем Иис. Нав. 1:3: „Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам, как Я сказал Моисею“. Так и духовный Ханаан. Так и великое наследие во Христе: не сразу, а постепенно.

Миллионы христиан остаются вне этого наследия, потому что, выйдя из греховного рабства, они не доходят до Ханаана. Из тех, кто вышел в дни Моисея из Египта, только двое - Иисус Навин и Халев - достигли Ханаана. Все остальные, хотя и избавились от тяжкого плена, но умерли в пустыне. Такова печальная картина ветхозаветной церкви. А картина новозаветной церкви отраднее? Позвольте мне провозгласить здесь печальную истину: большинство искупленных Кровию Агнца душ умирают в „пустыне“, не дойдя до земли, текущей молоком и медом. Хорошо обрисовал апостол Павел этих бедных искупленных: Филип. 2:21; Филип. 3:18. Здесь речь идет о детях Божиих, как и в 1 Кор. 3:3 или в 1 Кор. 11:30. О, благословенные Халев и Иисус Навин, достигшие Ханаана! Побольше бы их в Церкви Христа! Будем стремиться к Ханаану, - к благословенной полноте во Христе, к овладению всем великим наследием Христа.

Но не забудем, что и в Ханаане народ Божий встречал сильных врагов - исполинов с железными колесницами и укрепленными городами. Мы будем свидетелями войн в Ханаане. О чем это говорит? О том, что дети Божии должны быть всегда во всеоружии Божием, о чем так ясно говорит апостол Павел в Послании к Ефес. 6:10-17: „Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его: облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но... против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолевши, устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие“. В жизни самых освященных детей Божиих бывают „злые дни“, дни сильных искушений, огненных испытаний, и даже достигшие высших ступеней духовной жизни не гарантированы от падений.

Великая задача

Иис. Нав. 1:1-9

В чем заключалась великая задача Иисуса Навина? В овладении Ханаанской землей. Моисей перед смертью, в большом собрании всего израильского народа, возложил на Иисуса Навина эту великую задачу. Прочтем Второзак. 31:7-8: „И призвал Моисей Иисуса, и пред очами всех Израильтян сказал ему: „Будь тверд и мужествен, ибо ты войдешь с народом сим в землю, которую Господь клялся отцам его дать ему, и ты разделишь ее на уделы ему; Господь Сам пойдет пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит от тебя и не оставит тебя, не бойся и не ужасайся“. А после смерти Моисея Сам Господь возлагает на Иисуса Навина эту же самую задачу. И на всех нас возложена Господом величайшая задача: овладеть духовным Ханааном, то есть величайшим наследием Божиим во Христе Иисусе!

Ханаан был одновременно и подарком Божиим, и плодом больших усилий и напряженной борьбы. Вспомним слова Божии, сказанные Аврааму в Быт. 13:14-15,17: „И сказал Господь Аврааму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои, и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу, и к югу, и к востоку, и к западу. Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки... Встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее: ибо Я тебе дам ее“.

И все же Ханаан пришлось Иисусу Навину завоевывать шаг за шагом, с большим трудом. Так обстоит дело и с нашим Ханааном - великим и славным наследием, сокрытым во Христе. Христос принадлежит нам, как сказано в Песни Песней: „Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему!“ И вместе с тем нужно познать Его, завладеть Им. И для этого требуется: большой труд, большие усилия, большое прилежание. Мы знаем слова Христа: „Царствие Божие силою берется“ (Ев. Матф. 11:12). Затем слова апостола Павла в Послании к Филип. 3:7-8: „Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа“.

Завоевание Ханаана требовало больших жертв. Не только потому, что жители Ханаана - хананеи - были рослым народом, были великанами или исполинами, и не только потому, что у них были железные колесницы и сильно укрепленные города, но и потому, что хананеи были высококультурным по тому времени народом, который по культуре своей соперничал с Вавилоном и Египтом. Так что трудности на пути Иисуса Навина стояли очень большие. И он хорошо понимал их и знал их. Познание Христа и приобретение Христа во всей полноте тоже связано с известными трудностями. Каковы наши трудности при познании и приобретении Христа? Это наша малая любовь ко Христу. Недостаточно сильно любя Его, мы недостаточно жаждем познавать Его и приобретать Его. Мы удовлетворены спасением во Христе. Нам довольно счастья разбойника, спасенного на Голгофе милосердием Христа. Более глубокого счастья мы не ищем. Очень сильным „хананеем“ является в нашей христианской жизни духовная лень. О ней хорошо говорит Соломон. Прочтем Солом. 6:9-11: „Доколе ты, ленивец, будешь спать? Когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник“. Духовная бедность наша - результат нашей духовной лени. Она - результат духовной дремоты и сна. О, как много у детей Божиих этой духовной лени, этой дремоты и сна. Не будем удивляться, что мы так бедны духовно и что так мало у нас от великого богатства во Христе.

Иисус Навин трепетал перед своей великой задачей и перед ее трудностями. Он был скромный слугою Моисея. Он подметал его шатер, и пока не было Сепфоры, готовил и пищу для своего господина. Он не мечтал ни о каких завоеваниях Ханаана. Он был рад - быть верным в малом. И вдруг: Моисей призывает его к такой великой задаче. А потом, после смерти Моисея, Сам Господь повторяет этот призыв. Из маленького слуги Моисея Господь делает великого завоевателя Ханаана!

Друзья! Мы все скромные слуги наших ближних. Жены - скромные слуги своих мужей; мужья - слуги своих жен; родители - слуги своих детей; дети - слуги своих родителей. Разве это не так? Наши жилища - это те скромные шатры, где мы выполняем свои повседневные обязанности, в точности так, как Иисус Навин. Будем же верны в малом!

И вдруг раздается голос Божий: „Подними очи твои и посмотри к северу, и к югу, и к востоку, и к западу“. Посмотри на наследие, на богатство во Христе. Твоя задача - быть Иисусом Навином, завоевателем Ханаана, завоевателем сокровищ во Христе!

Может быть, кто-нибудь скажет: эта задача не для меня. Я только слуга Моисея. Или: я - левша, как Аод. Или: я - наименьший в доме отца Моего, как Гедеон. Все это верно, и все-таки задача Иисуса Навина - задача всех нас.

Великое оружие дал Господь Иисуса Навину. Какое? Кто-нибудь скажет: эта армия израильтян, это оружие израильтян. Нет. Господь как бы дает в руки Иисусу Навину книгу (Библию) и говорит ему: Иис. Нав. 1:8. Вот оно, оружие Божие для завоевания Ханаана: Библия и постоянное изучение ее. А как нам приобрести все наследие Божие? Как нам приобрести всего Христа, всю полноту, всю широту, всю долготу и всю высоту Его? Средство только одно: Библия.

Христос говорит: „Исследуйте Писание, ибо оно свидетельствует о Мне“. Земли для завоевания много (Иис. Нав. 13:1): от 1-й главы Бытия до последней главы Откровения. И всюду на страницах Библии - Христос, то есть золото, бриллианты, драгоценнейшие жемчужины! Сколько нужно копать и углубляться, чтобы находить это сокровище всех сокровищ.

Задача великая: исследовать Библию. Не будем же ленивы. Исполним повеление Божие о Библии Иисусу Навину, и мы приобретем Христа в значительной полноте.

Последние события перед переходом Иордана

Повеление Иисуса Навина: Иис. Нав. 1:10-11 - „Спустя три дня вы пойдете за Иордан сей“... Что же произошло на берегу Иордана за эти три дня? Израиль мог убедиться, что Иордан в это время года непроходим. Непроходим без чуда Божьего. Почему? Река Иордан - горная река. Кто видел горные реки, тот знает силу их течения. Ущелья - результаты этой силы. Иордан берет свое начало в горах Ермона и с большой силой течет к Мертвому морю, но когда тает снег на вершинах гор Ермона, то Иордан выходит из своих берегов и представляет из себя страшно глубокую и с ревом несущуюся реку, не знающую на своем пути никаких преград. Таким был Иордан, когда Иисус Навин дал повеление к переходу его. Прочтем Иис. Нав. 3:14-15: „Итак, когда народ двинулся от своих шатров, чтобы переходить Иордан, и священники понесли ковчег завета пред народом: то лишь только несущие ковчег вошли в Иордан, и ноги священников, несших ковчег, погрузились в воду Иордана (Иордан же выступает из всех берегов своих во все дни жатвы пшеницы)“... И вот, израильский народ смотрит на эти стремительные, глубокие и мутные воды, покрытые пеной, и одно чувство должно было охватить его: это чувство безнадежности. Знакомы ли мы с этим чувством? Авраам был с ним знаком, когда произносил слова: Бытие 17:17. Давид был знаком с этим чувством, когда гонимый, как серна на горах, Саулом, он ожидал обещанного ему Господом царства. Мария и Марфа из Вифании были знакомы с этим чувством, когда брат их Лазарь не только умер, но и смердел уже во гробе. О, это чувство безнадежности! Многие из нас его испытали, уже стояли на берегу ревущего Иордана, не зная, как его перейти. А кто не испытал этого - еще испытает. Страшные, бурные воды Иордана, и ни одного моста чрез него, ни одной лодки.

Я упомянул Авраама. Стоя на берегу безнадежного „Иордана“, он рассмеялся смехом недоверия к Господу, но потом устыдился своего неверия, поднял очи к Всемогущему и доверился Ему целиком и полностью, перестав смотреть на свое одряхлевшее тело. Как замечательно об этом сказано в Римл.4:18-21. Вот такой вере мы должны научиться на берегу нашего бушующего „Иордана“, и когда нет никакого моста для перехода - мы должны научиться верить в Божие чудо, хотя бы все было безнадежно.

Вот обращение Раавы в Иерихоне, совершившееся до перехода Иордана. О ней говорит вся вторая глава книги Иисуса Навина, но мы прочтем только 2-й стих из этой главы. О том, что эта язычница-хананеянка уверовала в живого Бога, сказано в двух местах Евангелия: Евр. 11:31; Ев. Матф. 1:5.

Раав (Рахав) заняла место в родословной нашего Господа Иисуса Христа. О, чудеса благодати Божией! Червленой веревкой (то есть верой в силу Крови Христа) она связала себя и с ветхозаветной и с новозаветной церковью. Бог видел эту жаждущую душу - единственную среди семи языческих народов в Ханаане. Видел ее так же, как Он видел Нафанаила под его смоковницей, или римского сотника Корнилия в Кесарии, или евнуха, едущего из Иерусалима в Эфиопию. В массах народов Он видит эти отдельные жаждущие души и спешит им на помощь. Как ни мало знала Раав об истинах Божиих, но одну истину она постигла хорошо, и этой истины было достаточно, чтобы спасти ее. Она постигла, что кровь, в которой была выкрашена веревка, достаточно сильна, чтобы спасти ее не только от физической, но и от вечной смерти. О, мы можем ничего не знать, кроме того, что Кровь Христа смывает всякий грех, и веры в эту истину достаточно, чтобы быть навеки спасенными.

Чему учит нас поведение двух с половиной колен народа израильского? Прочтем Иис. Нав. 1:12-17: „А колену Рувимову, Гадову и половине колена Манассиина Иисус сказал: вспомните, что заповедал вам Моисей, раб Господень, говоря: Господь, Бог ваш, успокоил вас, и дал вам землю сию. Жены ваши, дети ваши и скот ваш пусть останутся в земле, которую дал вам Моисей за Иорданом; а вы все, могущие сражаться, вооружившись, идите пред братьями вашими и помогайте им, доколе Господь не успокоит братьев ваших, как и вас; доколе и они не получат в наследие землю, которую Господь, Бог ваш, дает им. Тогда возвратитесь в наследие ваше, и владейте землею, которую Моисей, раб Господень, дал вам за Иорданом к востоку солнца. Они в ответ Иисусу сказали: все, что ни повелишь нам, сделаем, и куда ни пошлешь нас, пойдем. Как слушали мы Моисея, так будем слушать и тебя: только Господь, Бог твой, да будет с тобою, как Он был с Моисеем“.

Два с половиной колена - Рувимово, Гадово и половина колена Манассиина - вместе со всеми остальными коленами Израиля перешли Иордан и целых семь лет провели в ханаанской земле, текущей молоком и медом, но потом они снова вернулись в свои пределы.

О, сколько детей Божиих, идущих не вперед, а назад! Было время: они шли вперед и достигли больших высот в своей христианской жизни, но они ниспали с своей высоты и теперь идут назад. Всем таковым Господь сегодня говорит: „Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела“.

„И сказал Иисус народу: освятитесь, ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса“ (Иис. Нав. 3:6). Мы все жаждем чудес от Господа: преображения наших характеров, таких тяжелых и скверных. Обращения к Господу дорогих нашему сердцу душ. Исчезновения зла в нас и вокруг нас. Проявления больше любви. Что же нужно для этого? Освящение. А что значит „освящение“? Это значит, „посвящение“, то есть полная отдача. Чего? Всего себя. Кому? Господу!

Освященный - это значит: посвященный, отданный, целиком Господу. Там, где полное посвящение, полная отдача Господу, - там и чудеса Божии великие и славные. И не только в апостольские времена, но и сегодня.

Переход через Иордан

Иис. Нав. 3:6-17

В ханаанской земле жили семь родственных народов: хананеи (именем которых называются в Библии и все прочие народы ханаанской земли), хеттеи, евеи, ферезеи, гергесеи, аморреи, иевусеи. Все эти семь народов погрузились в самое ужасное идолопоклонство. Мера их беззаконий достигла высших пределов. Она такой не была еще в дни Авраама, когда он из своей родной Месопотамии переселился сюда, в ханаанскую землю. Прочтем Бытие 15:16: „В четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась“.

В дни Авраама были уже сильные признаки духовного разложения хананеев или аморреев, - достаточно вспомнить Содом и Гоморру и суд Божий над ними. Но в дни Авраама можно было в Ханаане встречать людей, глубоко преданных Богу. Вспомним встречу Авраама с Мелхиседеком. Разве это не отрадное явление? Но семь народов Ханаана были повинны не только в глубоком идолопоклонстве. Их беззакония перечислены во Второзаконии 18:9-12. Они проводили сыновей и дочерей своих через огонь, они прорицали, они гадали, они ворожили, они занимались чародейством, они вызывали духов, они волшебствовали, вопрошали мертвых. „Мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за эти мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего“. Опасность великая грозила ветхозаветной церкви - заразиться от хананеев этим беззаконием, этой мерзостью. И мы увидим, что они действительно неоднократно заражались и идолопоклонством, и всеми другими беззакониями аморреев. В дальнейшем мы увидим, что ветхозаветный народ Божий не исполнил до конца воли Божией в отношении изгнания хананеев и оставил их в земле ханаанской на горе себе и на духовное развращение своих потомков. И результаты были самые плачевные.

Израильтяне стояли на берегу разлившегося Иордана. Разные чувства наполняли сердца этих людей. Возьмем двух человек из этого громадного воинства и заглянем в их души: это Халев и Ахан. Халев - соратник Иисуса Навина - был полн надежды на Господа и спокойно смотрел на глубокие воды Иордана. Ахан - сребролюбец - был мрачен, как его собрат по сребролюбию, Иуда. Ахан был полн сомнения в благополучном переходе бурного Иордана. Много было в народе в этот день подобных Халеву, но немало было и подобных Ахану. Но вот, от народа отделяется небольшая группа людей: это священники. Они в белых одеждах. Они несут ковчег завета. Вот они спускаются к реке. Их задача - войти в реку. И вот, они вошли в воду. Миллионы глаз устремлены на них. Лишь только ноги священников, несших ковчег, погрузились в воды Иордана - вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, а текущая в Мертвое море ушла и иссякла. И народ переходил, как некогда по дну Чермного моря.

О чем говорит нам этот переход через Иордан, эти священники, входящие в глубокие воды Иордана и стоящие посреди реки, пока не перешел последний из израильтян? Не говорит ли все это нашим сердцам о великом Первосвященнике, Господе нашем Иисусе Христе, Который погрузился в глубочайшие воды страданий, чтобы остановить поток справедливого гнева и суда Божьего? Вот Он в глубине гефсиманских переживаний, и еще глубже в потоке страданий на Голгофе. Вот Он во гробе - совсем погруженный. Но, погружаясь в страдания и смерть, Он остановил гнев Небесного Отца и суд Его. Гнев Божий против нас, грешников, иссяк на Голгофе, как иссякли некогда воды Иордана. И теперь в небесный Ханаан переходят спокойно и радостно, один за другим, миллионы спасенных Кровью Христа грешников. Но есть еще реки скорби, через которые нам приходится переходить. Но и в них Христос с нами. Прочтем Ис. 43:2: „Будешь ли переходить через воды, Я с тобой, - через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли чрез огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя“. Есть еще Иордан смерти, но и там Христос. Прочтем Пс. 22:4: „Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня“.

Между духовным Ханааном и нами лежит Иордан, трудно проходимый Иордан. Что мешает нам достигать полноты и совершенства Христа? Ответ дает апостол Павел. Прочтем Римл. 7:18: „Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу“. Плоть наша - вот Иордан наш, разделяющий нас с Ханааном; живущий в нас грех - вот труднопроходимые воды Иордана (Римл. 7:17). Как преодолевать эту преграду - живущий в нас грех, - об этом мы и будем говорить в дальнейшем.

Галгал

Иис. Нав. 4 глава и 5:1-9

Галгал... Что это за место? Это не город и не село, а просто равнина у подножия высокой горы. Равнина, расположенная между Иерихоном и Иорданом и сплошь покрытая роскошными пальмами, как и сам город Иерихон, что значит „город пальм“. Здесь, на этой громадной равнине, израильский народ раскинул свои шатры на долгое время, пока воины его путем борьбы не расширили пространство для обитания народа. Это было первое пристанище для женщин, стариков и детей. Галгал был исходным пунктом для завоевания Ханаана. Галгал стал одним из замечательных мест в истории ветхозаветного народа Божия.

Чем же замечателен Галгал? Какие там произошли события, которые долго помнила ветхозаветная церковь и которые записаны на страницах Библии для нашего наставления? Рассмотрим три события. Прежде всего, пойдем к берегам Иордана. Он все еще иссушен, и народ переходит его, а священники с ковчегом стоят посреди него. Вот появляется группа людей, состоящая из двенадцати человек. Эти представители двенадцати колен народа. Они направляются к середине реки, к месту, где стоят священники. Вот они наклоняются и поднимают что-то тяжелое. Это камни, которыми богато дно Иордана. Выбрав двенадцать самых больших камней, по одному на каждого, группа возвращается на берег, и из двенадцати камней складывает простой, но многоговорящий памятник. Устроив этот памятник, двенадцать человек еще раз направляются на середину реки, где стоят священники с ковчегом, и снова нагибаются, чтобы взять еще двенадцать больших камней. А эти камни для чего? Из них будет устроен второй памятник, посредине реки, на месте, где стояли ноги священников. Он будет виден из воды, когда река войдет в свои берега и примет свой обычный вид.

Займемся первым памятником. О чем он должен был говорить? Прочтем Иис. Нав. 4:5-7: „И сказал им Иисус: пойдите пред ковчегом Господа, Бога вашего, в средину Иордана, и возьмите оттуда и положите на плечо свое каждый по одному камню, по числу колен сынов Израилевых, чтобы они были у вас знамением. Когда спросят вас в последующее время сыны ваши и скажут: „к чему у вас эти камни?“, вы скажите им: „в память того, что вода Иордана разделилась пред ковчегом завета Господа; когда он переходил чрез Иордан, тогда вода Иордана разделилась“. Таким образом, камни сии будут для сынов Израилевых памятником навек. Простой памятник, простые двенадцать камней, но какая проповедь о силе и милости Божией! Мы уже говорили, что иссушенный Иордан - это остановленный на Голгофе гнев Божий против нас, грешников. И в память этого великого дела нашего Господа на Голгофе мы, новозаветные дети Божии, тоже имеем простой памятник, но тоже громко говорящий: это наше хлебопреломление.

Теперь я покажу вам другую картину. Вот другой Иордан - река смерти. Представим себе, что мы перешли эту реку. Мы на том берегу, и что же мы видим там? Прочтем Откров. 21:12 и 21: „Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать ангелов, на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых“, „А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло“. Прочтем еще Откров. 21:14: „Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца“. Двенадцать камней Израиля и двенадцать камней новозаветной церкви на небесном берегу - это чудный памятник единства Церкви Божией - ветхозаветной и новозаветной.

Пойдемте теперь ко второму памятнику - к памятнику над водами Иордана. О чем говорят двенадцать камней, погребенные в водах Иордана? Не говорят ли они о смерти и погребении всех верующих вместе со своим Господом? Прочтем Колос. 3:3: „Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге“, и Колос. 2:12 и 20: „Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых“; „итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений?“ Камнями в Иордане является вся Церковь Христова, прошедшая через смерть со Христом и через погребение с Ним в крещении. Крещение по вере - это второй памятник, данный Господом Своей Церкви. Итак, два памятника у ветхозаветной церкви: двенадцать камней на берегу Иордана, говорящих о смерти Христа на Голгофе, и двенадцать камней в водах Иордана, говорящих о смерти и погребении верующих со Христом. Два памятника и у новозаветной церкви: это хлебопреломление, говорящее о смерти Христа на Голгофе, и крещение, говорящее о смерти и погребении детей Божиих со Христом. Два памятника, говорящие о двух великих истинах христианства: о том, что Христос умер за нас, и что мы умерли с Ним, чтобы жить для Него.

Третье событие в Галгале: обрезание. Народ, вышедший из Египта, был обрезан. Народ, родившийся во время странствования по пустыне, не был обрезан. В Галгале было совершено обрезание, и нам необходимо „обрезание“. Мы умерли со Христом, но нам необходимо „обрезание“. Какое это обрезание? Прочтем Колос. 2:11: „В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым“. Обрезание Христово! Что Христос Сам говорит о Своем обрезании? Прочтем Иоан. 15:2: „Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода“. В Его руке благословенный нож, которым Он отрезает у нас все неугодное Ему. Боль бывает сильная при этом, но в результате - величайшее для нас всех благо. Каждый из нас находится под ножом небесного хирурга - Христа. И каждый из нас имеет свои „опухоли“, „греховные опухоли“, которые должны быть удалены, вырезаны, и слава Ему за Его благословенные операции, как бы болезненны они ни были.

Видение Иисуса Навина

Иис. Нав. 5:10-15

В Галгале израильский народ совершил Пасху. Мы знаем, что значит Пасха: это закланный агнец, кровь которого спасла некогда первенцев ветхозаветной церкви в Египте. Как не совершалось обрезание в пустыне, так не совершалась в пустыне и Пасха.

В Галгале было совершено обрезание; в Галгале был отпразднован и праздник Пасхи.

Мы, новозаветные дети Божии, тоже празднуем Пасху. Прочтем 1 Кор. 5:7: „Пасха наша, Христос, заклан за нас“. И мы празднуем не один раз в году, а каждый день.

В Галгале израильский народ получил новую пищу: хлеб вместо манны. Манна перестала падать, потому что хлеба в Ханаане было вдоволь. Бог не бросается чудесами: там, где человек сам может добыть пищу, Он не посылает воронов и не посылает с неба манны. Его воля, чтобы мы трудились.

Но хлеб в Ханаане - это прообраз Христа, хлеба жизни. Хлеб, чтобы сделаться пищей для людей, должен пройти жернова и раскаленную печь. А хлеб жизни - Христос? Разве на Голгофе Он не пережил „жерновов“? Он испытал там три рода огня: гнев Отца, гнев людей и гнев диавола. И теперь Он является истинным хлебом жизни для питания наших душ. Чем бы ни питались мы, наши души без Христа не будут иметь полного насыщения. Питание - явление и самое обычное, и самое таинственное. Питание - это впитывание в себя каждой клеткой нашего тела той пищи, в которой она нуждается. И питание Христом тоже таинственно: общаясь со Христом, мы впитываем в себя Его силу, Его терпение, Его мир, Его радость, Его смирение, Его кротость, Его любовь, Его мудрость и все, что есть в Нем. Вот что значит питаться Христом.

Видение Иисуса Навина. Это произошло тоже в Галгале. Иисус Навин нуждался в таком видении. И почему? Потому, что завоевание ханаанской земли было сверхчеловеческой задачей. Что это было за видение? Это был не человек и не ангел, ибо он принял поклонение Иисуса Навина. Апостол Павел и Варнава не приняли поклонения людей в Листре (Деян. Ап. 14:11-15). Ангел на острове Патмосе запретил Иоанну падать перед ним (Откр. 19:9-10). А здесь, в Галгале, мы не слышим такого запрета, потому что Иисусу Навину явился Сам Господь: „Я - вождь воинства Господня!“ Народ Божий нуждался именно в этом Вожде. Иисус Навин был ничто по сравнению с крепостью иерихонских стен. Требовался Вождь божественный. И Он пришел и взял все воинство ветхозаветной церкви под Свое руководство. Все победы ее были Его победами.

Это видение Иисуса Навина и наше видение. И мы видим Вождя воинства Господнего, нашего Господа Иисуса Христа. В книге Откровения Иоанна Христос показан как ходящий посреди семи золотых светильников (Откр. 1:12-13). Его великое обетование: „Се, Я с вами во все дни“. И в руке Христа обнаженный меч. Это меч, который назван в послании к Евреям „мечом обоюдоострым“. Этот меч - Слово Божие. Прочтем Евреям 4:12: „Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого“. Этот меч поражает сердца грешников. Но он поражает и сердца детей Божиих, обличая их и отрезая то, что неугодно нашему Господу. Он наносит очень глубокие, но и очень благословенные раны.

Христос - Вождь Своей Церкви. Взоры всех детей Божиих должны быть направлены на Него. Никто из человеков не должен заслонять Его. В Коринфской церкви произошла такая ошибка. Прочтем 1 Кор. 3:4-7: „Ибо, когда один говорит: „я Павлов“, а другой: „я Аполлосов“, то не плотские ли вы? Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий“. Не Аполлосы и не Павлы, а Христос, и только Христос!

Велико значение этого видения для Иисуса Навина. Наверно, это произошло тогда, когда он обдумывал планы завоевания Иерихона, стены которого высились перед его глазами, и чем больше он думал о том, как завоевать этот город, тем больше, возможно, падал в нем дух, тем непосильнее казалась ему эта задача. Но это явление Господа сказало ему: „Не воинством и не силою, но духом Моим“ (Захар. 4:6). О, как ободрилось сердце Иисуса Навина. И мы увидим, как легко был распутан Самим Господом сложный узел, как легко была взята сильная крепость - Иерихон.

И для нас это видение имеет громаднейшее значение. Скажу о себе: я однажды ходил, подобно Иисусу Навину, сильно озабоченный. Передо мною тоже были высокие „иерихонские стены“, и я не знал, что мне делать - с чего начать, как приступить к этим стенам? И вдруг, в такой момент я получаю письмо, и в нем только эти слова: „Христос - вот ответ на все твои вопросы!“ Я поднял глаза и увидел, как и Иисус Навин, Того, для Кого Иерихон - только карточный домик. И Он, Христос, и мои все узлы развязал чудесным образом.

Падение Иерихона

Ис. Нав. 6:1-19

Первое сильное затруднение, с которым встретился израильский народ в Ханаане, был Иерихон. Его нужно было взять, чтобы двигаться дальше. Но как взять его? Господь сказал Иисусу Навину: „Вот, Я предаю в руки твои Иерихон и царя его“. И мы увидим, как Господь исполнит Свое обетование. Как пал Иерихон? Порядок его завоевания был установлен Самим Господом. Семь священников и все воинство израильское должны были обходить город однажды в день. В центре был ковчег завета - символ присутствия Господа. Священники трубили трубами. Шесть дней обходил Израиль город, а в седьмой день Господь велел обойти город семь раз. И при звуке труб, после последнего седьмого обхода, народ воскликнул громким голосом, и стены города обрушились до своего основания.

Всякое затруднение в нашей христианской жизни можно назвать „Иерихоном“. Сильными „иерихонами“ в нашей жизни являются: наш характер; наше „я“; наш язык. Это особенно сильные „иерихоны“.

Возьмем наш характер. Сколько в нем нехороших качеств: гордости, раздражительности, скупости, грубости, эгоизма, жестокости. Мы внутренне плачем о нашем характере, о его дурных качествах, но он продолжает проявляться. А наш язык? Я причислил его к сильным „иерихонам“, потому что Слово Божие говорит о нем так. Прочтем Иак. 3:2-11: „Ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их; вот и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий. Так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает: и язык - огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны; ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию: из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?“ Разве восьмой стих не дает нам права называть наш язык „иерихоном“? Да, наш маленький язык - это величайший „Иерихон“.

Путь к завоеванию наших „иерихонов“ тот же, что и в дни Иисуса Навина. В центре был ковчег завета. Ковчег завета был прообразом Христа. Урок для нас: во всей нашей великой борьбе против греха на первом месте должен быть Христос. От Него же исходит призыв к постоянной борьбе против греха. От Него же исходит и сила для победы над грехом. Вот почему Христос сказал: „Без Меня не можете делать ничего“. В нашей духовной борьбе Христос - Альфа и Омега!

Не без Христа, но и не без нас! Почему не пали стены Иерихона без всякого обхода их народом? Народ мог бы спать в шатрах, а Господь совершил бы Свое дело без него. Но нет. Народ должен был каждый день обходить город.

В Евангелии есть слово Христа: „Бодрствуйте и молитесь“. Зачем, Господи? Разве Ты не сказал, что Ты будешь поборать за нас? Да, но с вами. И вы должны сражаться, подвизаться против греха, и даже до крови. Так написано в Послании к Евреям 12:4. Почему народ обходил каждый день стены Иерихона? Во-первых, чтобы не забывать о великой преграде к овладению Ханааном, чтобы знать, что именно Иерихон является помехой. Во-вторых, чтобы каждый день участвовать с Господом в борьбе против Иерихона. Знаем ли мы нашу помеху на пути к совершенству? Знаем ли мы недостатки нашего характера? Недостаточно просто знать, что у нас плохой характер, - надо знать определенные грехи нашего характера. Наш характер - „Иерихон“ вообще, а в этом „Иерихоне“ есть еще свои „Иерихончики“, свои „лисенята“, выражаясь языком Соломона. Например: мы знаем, что мы „недотроги“, „мимозы“, очень обидчивы. Мы должны всегда помнить об этом „Иерихоне“ в нашем характере. И каждый день бороться против этой нехорошей черты нашего характера. Но разве у нас только обидчивость? Кто-нибудь, кроме обидчивости, обнаружил у себя еще и честолюбие, может быть, вспыльчивость. Вот вам другой „Иерихон“ в вашем характере.

О, как важно видеть свои „Иерихоны“. И каждый день „обходить их“, то есть сражаться с ними. Возьмем наш особенно сильный „Иерихон“ - наш язык. После проповеди об этом „Иерихоне“ мы видим его крепкие стены, но потом они исчезают, и язык свободно разгуливает, никем и ничем не обуздываемый. Вот что следует видеть каждый день! Борьба против нашего языка должна сделаться повседневной и серьезной. Только тогда падут стены этого сильного „Иерихона“.

„Священники трубили, народ воскликнул громким голосом“. Чему учат нас звуки этих труб и победный клич? Это - клич веры! Это - вера в победу, хотя стены Иерихона еще стояли. Пусть будет и у нас эта вера в победу. Стены наших „Иерихонов“ еще стоят: характер наш все еще нехороший. Язык наш все еще говорит, чего не следует. Дорогие нашему сердцу все еще не обратились ко Христу. Но будем верить в падение наших „Иерихонов“. Будем „трубить“ победу! Господь наш сотворит великое. Скажу еще об одном очень великом и сильном „Иерихоне“: это - все зло, которое творится на земном шаре. Падут ли стены этого страшного Иерихона когда-либо? Прочтем Исаия 11:9: „Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море“.

Гай

Иис. Нав. 7:1-12

Завоевание Ханаана продолжалось семь лет. Много было столкновений с врагом, но поражение израильский народ потерпел только один раз и потерял за все время только тридцать шесть человек. Ветхозаветная церковь знала только победы, потому что она имела божественного вождя.

А мы что имеем в нашей духовной борьбе? Победы или поражения? Больше - поражения. Нас одолевает изо дня в день наши дурные привычки, наши недостатки и даже грехи. Мы уже привыкли к нашим недостаткам и порокам. Первое время мы плакали, а теперь как будто иначе и быть не может. Мы стали ожидать победы только в небесах, после смерти.

Поражение израильского народа под Гайем содержит драгоценные уроки для всех верующих, и описано оно поэтому очень подробно. Произошло это поражение под маленьким городком Гайем и имело свои причины. И все наши поражения имеют свои причины. Гай! Поговорим о нем. Иерихон лежал в развалинах. Все в нем было уничтожено: люди, скот. Из всего населения Иерихона была оставлена в живых Раав - эта иерихонская Мария Магдалина - и ее родственники. А одна прекрасная сеннаарская одежда, двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей были присвоены Аханом.

Итак, с сильным и страшным Иерихоном было покончено. И вот перед израильским народом маленький городок Гай. Соглядатаи осмотрели этот городок и нашли, что для взятия его достаточно двух-трех тысяч человек. Иерихонские стены обходило все израильское, а для Гайя довольно двух-трех тысяч. Но те, которые так рассуждали, забыли, что Иерихон пал не от руки народа, а силой Божией. Не от трубных звуков и не от клича народа рухнули стены Иерихона, а от всемогущей руки Бога сил. Народ ошибочно думал: если передо мной не устоял Иерихон, так уж подавно и этот город не устоит. Ошибка израильского воинства заключаясь в том, что оно недооценивало силы маленького Гайя, и оно поняло свою ошибку только тогда, когда потерпело от маленького, ничтожного Гайя позорное поражение.

У нас тоже есть „Иерихоны и Гайи“. И от наших „Гайев“ мы терпим больше поражений, чем от „Иерихонов“, и только потому, что мы мало придаем им значения. В Слове Божием есть одно место, где собраны вместе несколько „Иерихонов“ и „Гайев“. Прочтем Галат. 5:19-21: „Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют“. Дух Святой поставил в один ряд и „Иерихоны“ и „Гайи“: и прелюбодеяние и гнев, и убийство и распри, и пьянство и ссоры, и ненависть и зависть! И говорит, что то и другое наносит одинаковое поражение детям Божиим. Сказано: „Поступающий так Царствия Божия не наследует“, поэтому, если мы стоим на страже перед стенами „Иерихонов“, то будем стоять на страже и перед стенами „Гайев“. Если мы тщательно обходим стены „прелюбодеяния“, или „убийства“, или „пьянства“, то давайте тщательно обходить и стены „гнева“ и „распрей“, „ссор“ и „зависти“.

Опасны для нашей духовной жизни и „Иерихоны“ и „Гайи“. И те и другие становятся между нами и нашим Господом и нарушают общение с Ним. А вся сила наша только в общении с Господом. Вне общения со Христом мы потерпим поражение от самого крохотного „Гайя“, и наоборот, со Христом мы окажем силу над самыми сильными „Иерихонами“.

Грех Ахана нарушил связь с Господом. В этом ужас всякого греха. Грех нарушает нашу связь со Христом. Грех делается стеною между нами и Господом. Это великая истина. Грех Ахана повторился и в новозаветной церкви, когда Анания и Сапфира присвоили то, что должно было принадлежать Господу. И если бы грех Анании и Сапфиры не был тут же удален из церкви, то поражение ожидало бы и церковь апостольских дней: Господь не стал бы творить тех великих и славных дел, о которых повествуют страницы книги Деяний Апостолов. Господь допускает поражения и великие поражения в нашей христианской жизни, чтобы мы отыскивали в себе наших „Аханов“, то есть всякий грех, который нарушил нашу связь с Господом.

В связи с грехом Ахана надо подчеркнуть очень большую истину: грех Ахана отразился на всем народе. Господь сказал Иисусу Навину: „Израиль согрешил...“ (Иис. Нав. 7:10-11). Всякий грех любого чада Божия отражается на всей церкви, на всем христианстве. Каждый грех понижает духовный уровень всей церкви. Духовное охлаждение одного члена церкви влияет на всю церковь. Как кусочек льда обязательно дает себя чувствовать, охлаждая все вокруг себя; как заноза в пальце дает себя чувствовать всему телу, так и грех любого члена тела Господнего отражается на всем теле, то есть на всей церкви. Но и наоборот: огонь любви в одном сердце оказывает свое влияние на все прочие сердца, поднимая духовную температуру их. Это твердый закон нашей духовной жизни, и эта истина хорошо выражена в словах апостола Павла - 1 Кор. 12:26. Каждый из нас влияет на всю церковь, либо повышая ее духовный уровень, либо понижая; либо зажигая, либо охлаждая. Тысячи „Аханов“ имеются в церквах Христовых. Их скрытые и открытые грехи ведут к упадку всей церкви, всего христианства. Их недостойная христианская жизнь набрасывает черную тень на светлый образ Иисуса Христа. Но не ищи „Аханов“ вокруг себя, а загляни в свое сердце и скажи Господу: „Не я ли один из них?“

Грех Ахана

Иис. Нав. 7:13-26

Был ли грех Ахана внезапным падением или постепенным отступлением от Господа? Библия не говорит об этом. Все, что мы читаем о нем в Библии, и то ужасное наказание, которое постигло его и его семью, говорит о том, что еще задолго до хищения им иерихонских ценностей он был уже отступником от Господа, и не только он сам, но и вся его семья. Ахан не беспокоился о своем грехе - он беспокоился только о том, чтобы люди о нем не узнали. Так бывает и со всеми, кто грешит. Грех им не страшен - страшно, что люди об этом узнают, что люди осудят. „А что скажут люди, когда они узнают?“ - вот вопрос всех „Аханов“. А на лицо Господа они не смотрят, и что в Его божественных очах слезы - они этого не видят. „Ахан“ смотрит то направо, то налево - не узнали ли люди? Не смотрят ли они с гневом на него? А как на него смотрит Господь с Своего престола, - это его не интересует. Если мы согрешим, то взглянем в очи Господа, и мы прочтем в них глубокую, глубокую печаль. Мы прочтем на Его божественном лице глубокое недовольство нами. Что пользы, что люди улыбаются нам и жмут нам руки, в то время как наш дорогой Спаситель с великой печалью смотрит на нас. Мы поем: „Одобришь Ты, - в том вся моя награда!“ Но можно бы петь и наоборот: „Осудишь Ты, - в том все мое несчастье“.

Мы должны ненавидеть грех, самый грех. Ненависть ко греху рождается только у ног Христа. Чем ближе мы ко Христу, тем ненавистнее для нас грех. Это великая истина. То, что Ахан так легко согрешил, является доказательством его удаления от Господа. Трудно грешить тем, которые живут вблизи Христа. Единственное спасение от греха - это близость к Господу!

Господь указал Ахана. Он указывает его и теперь в нашем сердце. Мы идем с болезнью к врачу. Мы обнажаемся, и он осматривает нас и находит болезнь. Так мы должны приходить на осмотр ко Христу, и Он укажет нам на наш недуг. Ах, если бы Ахан сам пришел к этому великому Врачу! Но он не явился к Нему, пока его не заставили силою. Да не будет этого с нами. Будем сами являться на осмотр к нашему Господу, а не ждать, как Ахан, принудительного осмотра.

Как зародился грех Ахана? Прочтем еще раз Иис. Нав. 7:21: „Между добычею увидел я одну прекрасную сеннаарскую одежду и двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей; это мне полюбилось, и я взял это; и вот, оно спрятано в земле среди шатра моего, и серебро под ним“. „Увидел“ - взгляд. „Полюбилось“ - явилось желание. „Взял“, „зарыл“. Так зарождается и развивается каждый грех. Сперва только взгляд, желание где-то в глубине сердца (увидел, полюбилось). А затем уже дело, действие: взял, зарыл. Грех должен быть обнаружен в зародыше, пока он еще только в сердце, в мыслях. Вот почему „блаженны чистые сердцем“.

Необходимо самоиспытание. В дни Иисуса Навина испытывались колена, затем племена, затем семейства. Необходимо самое тщательное испытание всей нашей жизни, но по отдельным областям: нашей личной жизни, семейной, церковной, на работе, наших отношений с людьми, с друзьями, с врагами. Все эти области жизни должны чаще пропускаться пред очами нашего Господа для великой и благословенной ревизии, чтобы Его божественный перст мог указать на того или другого „Ахана“, то есть на тот или другой грех. Но при испытании нашего сердца и нашей жизни есть одна большая опасность - слишком заниматься собою, а наша задача - больше заниматься Христом. Эта задача ясно выражена в Послании к Евреям 12:2: „Взирая на Иисуса!“ Но испытание самих себя требует направления нашего взора на самих себя, и получается как бы двойной лозунг: взирая на Иисуса! И взирая на себя! Как сочетать эти два взирания без ущерба для одного и другого. А вот как: один раз взгляни на себя, на свое сердце, на свою жизнь, и десять раз на Иисуса. За каждый взгляд на себя - десять взглядов на Иисуса, а многие поступают наоборот.

Уничтожение Ахана в долине Ахор - это урок для всех детей Божиих, как поступать с обнаруженным грехом (Иис. Нав. 7:25-26). Обнаруженный грех должен быть уничтожен, и мы хотим, чтобы наш грех был уничтожен, сожжен. И Господь это сделает Сам Своею силою, Своим огнем, благодатным огнем Святого Духа. Всякий раз, когда Господь освобождает нас от того или другого греха, мы бываем тоже в „благословенной долине Ахор“, долине очищения, долине освящения.

Из долины Ахор израильский народ вступил в настоящий Ханаан - страну величайшего изобилия, которого он до сих пор еще не видел. Богатейшие урожаи ячменя и пшеницы, виноградники с гроздями винограда, которые под силу нести только двум человекам. Хлеб - это символ силы, виноград - вино - это символ радости. Из долины Ахор, из долины очищения путь ведет к силе и радости. Это - „да и аминь“. Долина Ахор возвращает нам силу и радость; удаление греха - это путь к силе и радости.

Гевал и Гаризим

Иис. Нав. 8:30-35

Мы прочитали об одном из самых замечательных событий Ветхого Завета. После великого очищения, которое совершил Сам Господь над Своим народом, удалив грех Ахана из его среды, наступило время для исполнения повеления, которое Господь дал чрез Моисея. Прочтем об этом повелении во Второзак. 11:24-32: „Всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше; от пустыни и Ливана, от реки, реки Евфрата, даже до моря западного будут пределы ваши. Никто не устоит против вас: Господь, Бог ваш, наведет страх и трепет пред вами на всякую землю, на которую вы ступите, как Он говорил вам. Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете. Когда введет тебя Господь, Бог твой, в ту землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, тогда произнеси благословение на горе Гаризим, а проклятие на горе Гевал. Вот они за Иорданом, по дороге к захождению солнца, в земле Хананеев, живущих на равнине, против Галгала, близ дубравы Море. Ибо вы переходите Иордан, чтобы пойти овладеть землею, которую Господь, Бог ваш, дает вам, и овладеете ею, и будете жить на ней. Итак старайтесь соблюдать все постановления и законы Его, которые предлагаю я вам сегодня“. Второзак. 27:2-3: „И когда перейдете за Иордан, в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, тогда поставь себе большие камни и обмажь их известью; и напиши на камнях сих все слова закона сего, когда перейдешь Иордан, чтобы вступить в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, в землю, где течет молоко и мед, как говорил тебе Господь, Бог отцов твоих“.

Недалеко от Гайя была долина Сихем. На севере она кончалась горой Гевал, а на юге - горой Гаризим. Где же была эта долина? Не встречаемся ли мы с ней и в Новом Завете? Какое событие в этой долине совершилось в дни Христа? Четвертая глава Евангелия от Иоанна говорит об этом событии. В этой долине находился колодезь Иаковлев, у которого происходила знаменитая беседа Христа с самарянкой, и когда в этой беседе Христос упомянул о поклонении самарян на горе, то Он как раз говорил о горе Гаризим. Вот в эту долину привел Иисус Навин весь израильский народ, который, как мы знаем, стоял станом в долине Галгал, между рекой Иорданом и городом Иерихоном.

Первое, что сделал Иисус Навин в этой долине Сихем, было устройство жертвенника и принесение на нем двух жертв: жертвы всесожжения и жертвы мирной, то есть жертвы благодарения. Жертвенник был из камней цельных, и их не касались железом, то есть на них не было никаких изображений, которыми, наоборот, пестрели жертвенники ханаеев.

Жертва всесожжения или жертва за грех указывала на жертву Голгофы, на Кровь Христа. Жертва мирная, жертва благодарения - это благодарение за милость и любовь Божию. О чем говорят нам эти две жертвы? Что мы никогда не должны забывать Голгофы, жертвы, там принесенной за наш грех, Крови Христа, искупившей нас! Никогда мы не должны забывать, что мы - бедные грешники, спасенные только благодаря жертве, принесенной на Голгофском кресте, и особенно не должны забывать об этом в „Ханаане“, то есть когда мы поднимаемся на большие высоты духовной жизни, и тогда в глубоком смирении мы должны повторять слова: „О, я грешник бедный...“

И непрестанная жертва благодарения должна приноситься нами Господу за подвиг души Его на Голгофе! Пусть будут в наших сердцах всегда эти две жертвы: жертва Христа на Голгофе (Откр. 5:8-9) и жертва благодарения за нее и за все другие милости Божии к нам.

Второе дело, которое было совершено в долине Сихем, - это написание слов закона на больших камнях, как повелел Господь через Моисея.

Ханаан был полон греха, но эти большие камни с заповедями Господними были громким призывом к чистоте и святости. Но о чем говорят нам эти камни с написанными на них заповедями Господа? Они заставляют нас вспомнить слова Иерем. 31:33: „Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом“; 2 Кор. З:3: „Вы показываете собою, что вы - письмо Христово, чрез служение наше, написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца“. Какой же это закон написан Духом Бога живого на скрижалях наших сердец? Это - закон Христа, заповеди Евангелия, которые Христос, в отличие от закона Моисеева, от заповедей ветхозаветных, назвал новой заповедью. Это - заповеди, данные на горе, которые называются Нагорной проповедью Христа, заповедями блаженства. Да, слова Господа нашего Иисуса написаны на скрижалях сердец наших. Вопрос другой: всегда ли мы им послушны, всегда ли мы их исполняем? Но они написаны на скрижалях наших сердец! Ветхозаветные заповеди были написаны в дни Иисуса Навина на больших камнях в долине Сихем, в самом центре ханаанской земли, но это не значит, что Израиль их всегда исполнял. Помоги нам Господь быть более послушными словам нашего Господа Иисуса Христа, написанным в сердцах наших.

Третье, что было совершено в долине Сихем, - это прочтение всему Израилю благословений и проклятий. Так было повелено Господом через Моисея. Если мы хотим узнать, что это были за благословения и проклятия, то нам надо прочесть 28 главу Второзакония. Читая эту главу, нам бросится в глаза, что в ней проклятия занимают больше места, чем благословения. Четырнадцать стихов этой главы заняты благословениями, 54 стиха заняты проклятиями. Так было в Ветхом Завете. А теперь, в Новом Завете? Только лишь одно проклятие раздается на страницах Евангелия. Прочтем его и примем его как великое предостережение от Господа: „Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема“ (1 Кор. 16:22).

Гаваонитяне

Иис. Нав. 9:1-21

Весь Ханаан объединился против Израиля. Все семь народностей ханаанской земли, забыв свои внутренние распри, составили единое воинство для сражений с Израилем.

Гаваонитяне, то есть жители Гаваона, боясь смерти от меча израильтян, решили обмануть ветхозаветную церковь. На своих ослов они положили ветхие мешки и ветхие, изорванные, в заплатах мехи вина; ноги свои они обули в обувь, тоже ветхую и с заплатами, такую же рваную одежду они надели на себя. Дорожный хлеб их был сухой, заплесневелый и раскрошившийся. Все это для того, чтобы выдать себя за пришельцев из весьма дальней земли. В таком виде они пришли в Галгал, где находился израильский народ. Послушаем их разговор с Иисусом Навином и с израильтянами: Иис. Нав. 9:6-13. И Израиль поверил, и даже сам Иисус Навин поверил и заключил с ними союз, дав клятву, что он сохранит им жизнь.

Где причина этой великой ошибки? Стих четырнадцатый дает нам ответ на этот вопрос: „Господа Израиль не вопросил“. Эта же самая ошибка совершалась в Церкви Христовой многократно и бесчисленным множеством верующих.

Вот, например, союз галатийских церквей с „Гаваоном“. Галаты „шли хорошо“. Их церкви цвели и были полны радости Христовой. Но вот к ним пришли проповедники. Одежды у них ветхие, и в руках старый, черствый хлеб. Они принесли с собой ветхие каменные скрижали из времен Моисея и начали убеждать галатов заключить с ними союз. „Вы верите в оправдание через веру и в спасение благодатью, - сказали они галатам, - а мы принесли вам ветхозаветный закон, закон Моисея. Давайте заключим союз - союз благодати с законом, союз Голгофы с Синаем!“ И бедные галаты пошли на это искушение, на союз с ветхозаветным законом. Апостол Павел, услышав об этой ошибке галатов, написал им послание, и в нем такие слова: „О, несмысленные Галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Сие только хочу знать от вас: чрез дела ли закона вы получили Духа, или чрез наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начавши духом, теперь оканчиваете плотию?“ (Галат. 3:1-3). Да сохранит всех нас Господь от великой ошибки галатов.

Есть немало и другого рода „гаваонитян“, приходящих в стан детей Божиих. Апостол Иоанн предостерегает верующих от них; в 1 Иоан. 4:1 он пишет: „Много лжепророков появилось в мире“. Если в первые дни христианства их было много, то сколько же их теперь? И все они стараются проникнуть в Церковь Христа. Трудно их бывает распознавать. Мудрые и неразумные девы так похожи друг на друга. Наемника от истинного пастыря бывает очень трудно отличить. И что еще страшнее: диавол принимает иногда вид ангела света.

В послании к Евфреям 5:14 говорится о детях Божиих, „у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла“. Счастливы те из нас, которые умеют распознавать „гаваонитян“, умеют испытывать духов - от Бога ли они, умеют различать добро и зло.

Самое главное: научиться „вопрошать Господа4“. Он ответит. Он прольет Свой свет на переодетого „гаваонитянина“, на волка в овечьей шкуре, на лжепророка, на диавола в ангельском виде. Его обетование гласит: „Он избавит тебя от сети ловца“ (Псал. 90:3).

Долина Аиалонская

Иис. Нав. 10:1-15

Пять ханаанских царей заключили союз против израильтян. До этого времени израильтяне имели дело только с отдельными городами - Иерихоном и Гайем. А здесь союз пяти городов: Иерусалима, Хеврона, Иармуфа, Лахиса и Еглона. Ополчения пяти царей этих городов объединились в одно войско. Во главе этого объединенного войска встал Адониседек, царь Иерусалимский. Как он непохож на другого царя Иерусалима - Мелхиседека, который не только не восстал против израильтян, но, наоборот, благословил их в лице Авраама.

Удар пяти царей был направлен прежде всего против Гаваона. Гаваон изменил хананеям с помощью хитрости. Он заключил союз с израильтянами. Пять царей надеялись быстро покончить с Гаваоном. Они не верили, что Иисус Навин придет на помощь гаваону. Но он пришел, и неожиданно, еще до рассвета, напал на них.

Иисус Навин видел трудные дни. Вспомним день сражения с Амаликом, когда он и Ор поддерживали руки Моисея для молитвы. Вспомним день, когда он в числе других соглядатаев, посланных Моисеем, очутился в земле ханаанской и впервые увидел ее укрепленные города, весьма большие, и исполинов, сынов Енаковых, людей великорослых (Числ. 13:29,33-34). Вспомним день, когда он стоял перед широко разлившимся Иорданом, таким глубоким и бурным; вспомним день, когда он стоял перед крепкими стенами Иерихона. А теперь мы свидетели особенно трудного дня в жизни Иисуса Навина, когда он должен сразиться с громаднейшим полчищем пяти царей.

Но во все трудные дни звучал голос Божий к Иисусу Навину: „Не бойся!“ (Иис. Нав. 10:8). С этими же словами Христос обращался ко всем трепещущим сердцем: „Не бойся! Только веруй!“ Мы все имели в нашей жизни трудные дни - как полезно вспоминать их, - и всегда Христос ободрял нас словами: „Не бойся! Только веруй!“

Будут трудные дни и в нашей дальнейшей жизни, но голос Христа, ободряющий нас, и тогда будет звучать: „Не бойся! Только веруй!“

Как помог Господь Израилю? Слово Его „не бойся“ - одно и то же во всех случаях, во все трудные дни нашей жизни, но помощь Его многообразна. Посмотрим, как Господь явил ее на сей раз Израилю. Прочтем стих 10: „Господь привел их в смятение“, в паническое состояние, так что они, эти исполины, эти сыны Енаковы, побежали, как только можно бежать в панике.

Один из труднейших дней Иисуса Навина превратился в чудеснейший день его жизни. Так бывает всегда у нашего Господа. Наши трудности - случай для Господа проявлять Свою божественную силу, творить Свои чудеса. Где только трудность - ищи проявления силы Господней! „И не было такого дня ни прежде, ни после того“... Трудный день, но и славный день! О, пусть все трудные дни нашей жизни будут и славными днями явления нам силы Христа, днями Его особой близости к нам!

Война и мир в жизни детей Божиих

Иис. Нав. 11 глава

С победой над Адониседеком половина ханаанской земли очутилась в руках израильтян. Юг Ханаана, то ест Иудея, был завоеван. Оставалась незавоеванной северная половина Ханаана, то есть будущая Галилея. Но вот против израильтян двинулось воинство царя Асорского, Иавина. Прочтем стих 4: „Многочисленный народ, который множеством равнялся песку на берегу морском“. В отличие от воинства Адониседека (то есть воинства пяти царей), у царя Иавина было весьма много железных колесниц. Это была грозная сила.

И снова знакомые нам два слова: „Не бойся“ (стих 6). Трудно усваиваются верующими эти два слова: „Не бойся“. Нужна большая школа и с богатым духовным опытом, чтобы научиться ничего не бояться.

Великое сражение кончилось полной победой израильтян. Все воинство Иавина было уничтожено. Все его колесницы были сожжены огнем. Вся ханаанская земля стала собственностью израильского народа (стих 23).

Духовная война - вот удел всех истинных детей Божиих. Непрерывная война! Но с кем? с „хананеями“. Но где же они? В наших собственных сердцах! Это - глубокая испорченность нашего сердца. Это - греховные привычки каждого из нас. Это - стремление нашей плоти делать зло.

Среди бесчисленных „ханаеев“ нашего сердца надо отыскать самого страшного, самого сильного, самого труднопобедимого. Кто это? Это наше „я“.

Как часто мы считаем себя освобожденными от „хананеев“, но это глубокое заблуждение. А на самом деле - их в нашем сердце, как песку на берегу морском.

Но вернемся к самому большому и сильному из них - к нашему „я“. Как оно владеет сердцем каждого из нас, как оно гордо расхаживает в наших сердцах, подобно гордому великану, всем нам хорошо знакомому и имя которого „Голиаф“. Что характерно для этого сильного „хананея“? Самопревозношение. В чем оно проявляется? Во взгляде на себя, как на святого, и во взгляде на других, как на грешников.

Мы сейчас находимся у ног Христа; в глубокой тишине пусть прозвучит Его божественный голос. Прочтем Ев. Матф. 7:3-5: „И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: „дай, я выну сучок из глаза твоего“; а вот, в твоем глазе бревно?“ Как мы непослушны этим словам Христа! Мы все рвемся быть хирургами и, взявши хирургический нож, смотрим направо и налево, кому бы сделать операцию. А Христос говорит нам сегодня: делай операцию прежде всего самому себе. Как мне хотелось бы увидеть все свои „бревна“ и с помощью Божией выбросить их из своего сердца. Как я хотел бы, при виде своих многочисленных „бревен“, прийти к глубокому смирению апостола Павла, которое вылилось однажды в весьма драгоценных словах Ефес. 3:8: „Наименьший из всех святых“. И мы будем смиренно сознавать себя действительно наименьшими из всех святых, когда будем видеть свои „бревна“. Какое чудное духовное состояние: среди бесчисленного сонма всех святых увидеть себя „самым маленьким“, а любого брата видеть большим себя. Как ужасно видеть разгул нашего „я“ - этого страшного „хананея“ нашего сердца, этого ужасного „голиафа“. О, если бы он оказался обезглавленным, и каждый из нас мог бы повторить искренне в своем сердце слова апостола Павла: я - наименьший из всех святых.

Посмотрим теперь на удивительный образ: на коня с перерезанными жилами. Господь сказал Иисусу Навину: „Коням же их перережь жилы“ (стих 6). Вот конь мчится гордо с высокоподнятой головой; он рвется вперед, чтобы всех опередить. Таким „конем“ является наше гордое „я“. Как оно высоко поднимает голову, как оно рвется вперед, чтобы всех опередить, чтобы сделать себя „наибольшим из всех святых“. Но вот тот же самый конь, но с перерезанными жилами. Куда делась его гордая прыть, его высокоподнятая голова? Смиренно стоит он, потупив свою голову. Как хочется сказать Господу: „Дорогой Господь! Перережь мне жилы, чтобы в глубоком смирении я низко, низко опустил мою голову перед Тобою и перед братьями и сестрами моими, искренне мог сознавать себя „наименьшим из всех святых“.

Теперь посмотрим на Христа. Мы прочитали про Иисуса Навина в 23 стихе: „Иисус взял всю землю... и отдал ее в удел израильтянам“. Вся „земля духовных благ“ - в руках Христа. Вот драгоценная истина, которую хочется всем верующим положить на сердце. Вся полнота в Нем. Все наше духовное богатство - в Нем. В земном Ханаане были горы и долины, пажити и нивы. Горы и вершины нашего благословенного общения с Богом - во Христе; долины, где зреют наши лучшие плоды, - во Христе; наши самые сочные пажити - во Христе; реки, текущие молоком и медом, - тоже во Христе. И все это Христос отдал в удел Своей Церкви. И все это предназначено для тебя и для меня. Необходимо только одно с нашей стороны: желание брать (Откров. 22:17).

„И успокоилась земля от войны“. Мы много говорили о войне. Поговорим теперь о мире. Это мир примиренного с Богом сердца, примиренного через Кровь Христа. Это мир сердца, уверенного в победе Христа, в Его конечной победе. Это мир сердца, сокрытого в Боге. Сердце, сокрытое в Боге, это долина, окруженная со всех сторон горами. Это мир сердца, готового принять все в жизни, как от Самого Господа. Я видел в метро мальчика, у которого была клетка с птичкой, сперва бившейся о стенки, а затем успокоившейся. Как мы бываем похожи на птичку, бьющуюся о стенки клетки, забывая, что и клетка может быть от Господа. Но не забудем, что духовная война прекратится только в небесном Ханаане. Жизнь верующего на земле без духовной войны невозможна, потому что „амалик“ - наша плоть - наш постоянный враг. И жизнь без бурь и волн тоже невозможна, но эти бури способны волновать только поверхность нашего сердца, а в глубине сердца - мир, потому что руль нашего жизненного корабля находится в руках Христа.

Идеал и действительность

Иис. Нав. 13:1

Иисусу Навину было девяносто лет, когда земля ханаанская успокоилась от войны. Одно великое дело своей жизни он выполнил: ханаанская земля была завоевана. Но предстояло выполнить и другое великое дело: разделить завоеванную землю между коленами израильского народа. Весна и осень жизни Иисуса Навина были отданы на совершение великого дела. Счастлив человек, весна и осень жизни которого посвящены Христу и Его славному делу.

Вся ханаанская земля была предназначена Богом Его избранному народу. Прочтем Иис. Нав. 1:4: „От пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю Хеттеев; и до великого моря к западу солнца будут пределы ваши“. Таков был план Божий для израильского народа, таков был идеал, а как получилось в действительности? Многие части Палестины, и особенно земля филистимлян, много хлопот причиняли израильтянам. Мы знаем, как часто филистимляне выступали против израильтян, особенно в дни Давида, и только в дни Соломона идеал как будто был наконец достигнут. Весь Ханаан мирно покоился у ног Соломона. Но это длилось недолго.

А каков идеал и действительность в нашей христианской жизни? Жизнь Христа и святая книга Библия рисуют нам великий идеал Божий, предназначенный для нас, но действительность далеко не соответствует этому идеалу. И Господь, указывая, с одной стороны, на великий идеал, а с другой стороны, на действительность, хочет всем нам сказать: „А земли-то брать в наследие остается еще очень много!“ Это - великая истина в отношении многих сторон нашей христианской жизни. Например, в отношении Библии: сколько страниц в наших Библиях еще ни разу нами не прочитано. Большинство из нас читают один и те же места Библии, но Писание - все богодухновенно и полезно. И оно дано нам Богом, чтобы мы все его страницы сделали своим достоянием. Сколько в Библии не прочитанного еще нами, непонятого, неусвоенного, а ведь каждое слово Божие имеет значение и силу, как сказано в Ев. Луки 1:37: „Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово“. Сколько же мы слов Господних оставили без внимания и не испытали, вследствие этого, их великой силы на себе. Как мало мы знаем Библию, особенно некоторые ее части. Возьмем, для примера, книги пророков Наума, Аввакума, Софонии, Аггея и другие. Не потому ли у нас так много заблуждений всякого рода, как Христос сказал: Заблуждаетесь, не зная Писаний“.

Далее, в отношении основных вопросов веры: о Боге-Отце, об Иисусе Христе, о Духе Святом, о втором пришествии Христа, о церкви, об исполнившихся и не исполнившихся пророчествах Библии, - как все эти вопросы нам мало знакомы. Сколько тут еще остается „брать земли“. О любви Божией сказано в одном месте Писания так: „Чтобы вы могли постигнуть... что широта, и долгота, и глубина, и высота... любви Божией“ (Ефес. 3:18).

Наконец, в отношении нашего совершенствования идеал поставлен перед нами весьма высокий: „Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный“ (Ев. Матф. 5:48). Бог... „предопределил нас быть подобными образу Сына Своего“ (Римл. 8:29). А действительность какова? Сердце наше похоже на тайгу с бесчисленными бревнами и сучьями. Сердце полно „хананеев“. И что печальнее всего: мы даже перестали бороться с ними. Мы так далеки от полного возраста Христова. Наоборот: мы - только „начатки Его созданий“ (Иаков. 1:18). И в этом отношении сколько земли осталось еще брать. Как мы еще далеки от совершенства Божьего, как много еще нужно нам расти, чтобы достигнуть сходства со Христом.

Что мы хотим сказать всем этим? Что от необъятного духовного Ханаана лишь маленькая частица стала нашим достоянием, что духовной земли брать в наследие остается еще очень много. А ведь многие из нас уже состарились и вошли в лета преклонные, „а земли брать остается еще много“, даже очень много.

Но, слава Господу, есть дети Божии чрезвычайно духовно богатые; они хорошо усвоили основные вопросы веры; они достигли прекрасного духовного состояния и великого духовного совершенства. В чем причина такого их успеха? Старание. Прилежание. Упорный труд над Словом Божиим и над собой. Всем нам предназначен „благодатный юг“ от Господа. Любимцев у Господа нет. И наша вина, если мы прозябаем на „бесплодном севере“.

Удел Израиля и удел Халева

Иис. Нав. 14:1-15

Посмотрим, как делилась земля ханаанская на уделы между коленами израильского народа. Пойдем снова в Галгал, где мы уже видели шатры израильского народа. Отсюда был начат поход для завоевания Ханаана. И здесь же, в Галгале, было произведено разделение Ханаана на уделы. Как происходило деление ханаанской земли на уделы? По жребию: Иис. Нав. 14:2.

Два с половиной колена Израиля уже получили свои уделы еще при жизни Моисея: колено Рувимово, колено Гадово и половина колена Манассиина. Колену Левиину не было дано никакого удела, потому что Господь Бог Израилев Сам должен был быть его уделом (13:33). Оставалось девять с половиной колен, между которыми и нужно было поделить завоеванный Ханаан.

К урне с жребиями с написанными на них названиями отдельных частей Ханаана подходили колено за коленом и, опуская руку в урну, доставали из нее названия своих уделов. Так происходило деление ханаанской земли.

Но одно колено Израиля получило свой удел без жребия. Это было колено Иудино, в лице своего старейшего представителя - Халева. Как же оно получило свой удел? Прочтем еще раз стихи 12-15: „Итак, дай мне сию гору, о которой говорил Господь в тот день; ибо ты слышал в тот день, что там живут сыны Енаковы, и города у них большие и укрепленные; может быть, Господь будет со мною, и я изгоню их, как говорил Господь. Иисус благословил его, и дал в удел Халеву, сыну Иефонниину, Хеврон. Таким образом Хеврон остался уделом Халева, сына Иефонниина, Кенезеянина, до сего дня, за то, что он в точности последовал повелению Господа, Бога Израилева. Имя Хеврону прежде было Кириаф-Арбы, как назывался между сынами Енака один человек великий. И земля успокоилась от войны“.

Мы много потеряем, если упустим из вида Халева, эту замечательную личность Ветхого Завета, этого самого близкого, самого верного и преданного друга Иисуса Навина, соратника его во всех сражениях за Ханаан. Ведь только он и Иисус Навин остались в живых из тех, кто были пленниками Египта, и после выхода из Египта сорок лет странствовали, под водительством Моисея, по „пустыне великой и страшной. Теперь ему восемьдесят пять лет, но он - юноша, он - сильный воин (стих 11).

Почему же Халев избрал Хеврон для своего колена? Когда он в числе двенадцати мужей, посланных Моисеем из пустыни Фаран, высмотрел землю ханаанскую, ходил по ней, - еще тогда в его сердце появилось желание поселиться со своим коленом именно в Хевроне. И это желание он носил в своем сердце все эти долгие годы, пока ханаанская земля не оказалась в руках израильтян и не началось ее разделение в Галгале.

Но что было за место этот Хеврон? Здесь Господь с двумя ангелами был гостем в шатре Авраама. Здесь была пещера Махпела, где были погребены Сарра и Авраам, Исаак и Ревекка, Иаков и Лия. Правда, здесь в Хевроне жили теперь сыны Енаковы, и города здесь были большие и укрепленные, но обещание Божие дать Хеврон Халеву ярко сияло перед глазами его (стих 12).

Чему мы можем научиться у Халева? Его вере и терпеливому ожиданию исполнения Божьего обетования о Хевроне. Сорок пять лет терпеливого ожидания! Кто из нас способен на такое ожидание? Халев „точно следовал за Господом“ (стих 9). А разве может быть „неточное“ следование за Господом? Мы все по опыту знаем, что значит неточное следование за Господом. Мы все знаем, что значит прямая и что значит кривая борозда. Мы все знаем, что значит прямая дорога и вьющаяся тропинка.

Будем учиться у Халева сохранению молодости души и силы до самой глубокой старости. А точное следование за Господом - это самый верный путь к вечной молодости. „Внешний человек“ может быть весь в морщинах, но „внутренний человек“, то есть душа может быть юной. Эту молодость души и эту неугасающую силу мы черпаем у Христа. Как сок дерева весной течет по всем его ветвям и производит зелень и плоды, так сила Христа производит в нас вечное благодатное лето.

Точное следование за Господом ведет к полной победе над всеми „хананеями“. Халев был единственным человеком в израильском народе, который изгнал из своего удела всех хананеев со всеми их железными колесницами. Во всех других уделах Израиля хананеи сумели сохранить свое существование. Как мало среди нас „халевов“ с полной победой над нашими „хананеями“. Нет сердца, свободного от них. А причина - в нашем неточном следовании за Христом.

Точное следование за Господом сделает нас источниками благословения для других. У Халева была дочь Ахса. В борьбе с хананеями в уделе Халева отличился Гофониил. И Халев отдал ему дочь свою в жены (Иис. Нав. 15:15-17). Ахса испросила у отца источники вод, и дал ей Халев источники верхние и источники нижние.

Наша великая задача - быть источниками благословения! Об этой нашей задаче Христос говорит очень ясно и определенно. Прочтем Ев. Иоанна 7:38: „Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой“. „Ахсы“ и „Гофониилы“, которых так много вокруг нас: и дома, и на работе, и повсюду, - найдут в нас и „верхние и нижние источники“.

Наш удел - Христос

Иис. Нав. 18:2-3

Мы теперь знаем, что ветхозаветная церковь получила свои уделы в ханаанской земле. И мы знаем, как она получила эти уделы: по жребию! Но означает ли это, что получение каждым коленом своего удела было случайностью? Нет! Каждый жребий был решением от Господа, как написано в книге Притчей 16,33: „В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа“. Итак, каждый израильтянин получил свой удел от Господа.

Новозаветная церковь тоже получила свой удел. Что это за удел? Его можно назвать одним словом: Христос! Но если наш удел - Христос, то выходит, что все мы равны. Нет ни севера, ни юга, ни востока, ни запада, но все и во всем - Христос. Да, так должно бы быть, но в действительности дело обстоит не так. Сколько детей Божиих, похожих на семь колен ветхозаветного Израиля, которые по жребию получили уделы, но не радели, чтобы пойти и взять в наследие свою землю. Прочтем Иис. Нав. 18:2-3: „Из сынов же Израилевых оставалось семь колен, которые еще не получили удела своего. И сказал Иисус сынам Израилевым: долго ли вы будете не радеть о том, чтобы пойти и взять в наследие землю, которую дал вам Господь, Бог отцов ваших?“

Христос дарован каждому из нас, но как много у нас нерадения в отношении Его, в отношении по знания Его, в отношении следования по стопам Его, в отношении обогащения Его дарами. Всех детей Божиих можно разделить на три категории: одни, имея Христа, прозябают; другие, имея Христа, живут; третьи, имея Христа, царствуют. Одни „ковыляют“ за Христом, другие идут, третьи бегут. Когда мы читаем на страницах Евангелия слова: 1 Петр. 2:9; Откров. 1:6; Римл. 5:17, мы должны понять, что здесь идет речь об идеальном христианстве, о христианах - „отличниках“.

Но доступно ли такое христианство для всех? Мы прочитали, что царствовать в жизни посредством Иисуса Христа будут „приемлющие обилие благодати Его“. Что это значит? Это значит, что „обилие благодати“ Христа предназначено для всех. Надо только одно: брать его, принимать его. Есть цветы садовые. Они за изгородью, они не для всех. Есть колодцы во дворах - они не для всех. Есть колонки - они для всех и без ограничения; бери воду день и ночь беспрепятственно. Таков наш Христос! Таково обилие Его благодати.

Почему же нет этого обилия у большинства верующих? Поговорим о причинах нашей духовной скудости. Нерадение. Прочтем Иис. Нав. 18:3: „И сказал Иисус сынам Израилевым: долго ли вы будете не радеть о том, чтобы пойти и взять в наследие землю, которую дал вам Господь, Бог отцов ваших?“ Пожалуй, это основная причина. Равнодушие к высотам духовной жизни, удовлетворенность тем немногим, что мы имеем. Мы не работаем над усвоением нашего благодатного удела в Христе. Прислушаемся к разговору между сынами Иосифа и Иисусом Навином - Иис. Нав. 17:14-18: „Сыны Иосифа говорили Иисусу и сказали: почему ты дал мне в удел один жребий и один участок, тогда как я многолюден, потому что так благословил меня Господь? Иисус сказал им: если ты многолюден, то пойди в леса и там, в земле ферезеев и рефаимов, расчисть себе место, если гора Ефремова для тебя тесна. Сыны Иосифа сказали: не останется за нами гора; потому что железные колесницы у всех хананеев, живущих на долине, как у тех, которые в Беф-Сане и в зависящих от него местах, так и у тех, которые на долине Изреельской. Но Иисус сказал дому Иосифову, Ефрему и Манассии: ты многолюден и сила у тебя велика; не один жребий будет у тебя. И гора будет твоею, и лес сей; ты расчистишь его, и он будет твой до самого конца его; ибо ты изгонишь хананеев, хотя у них колесницы железные и хотя они сильны“.

Удел сынов Иосифа оказался покрытым лесом. Чтобы иметь почву для посева, надо было расчистить лес. Труд требовался большой, чтобы иметь изобилие. О, какой пример для всех христиан, имеющих чудный удел во Христе!

В земле - много сокровищ. Одни из этих сокровищ лежат близко к поверхности, и их нетрудно добыть; другие заложены глубоко в земле, и их добывают с большим трудом. Так и сокровища, которые имеются во Христе: одни достаются нам легко, как, например, прощение грехов, вечная жизнь, спасение... „что мне делать, чтобы спастись?“ - спросил темничный страж в Филиппах. „Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой“, - ответил ему апостол Павел.

Спасение - весьма драгоценное сокровище, и как просто его получить. Но есть во Христе сокровища, для овладения которыми надо копать и углубляться, а копать - дело очень трудное; но и радость овладения этими сокровищами весьма великая.

Итак, перед нами две жизни: жизнь нерадения к драгоценным сокровищам во Христе и жизнь усердного добывания этих сокровищ во Христе. Какую жизнь изберем мы? Жизнь нерадения ведет к прозябанию, к жалкому духовному существованию. Жизнь усердия ведет к „царствованию“, к осуществлению слов Откров. 1:6 и Римл. 5:14.

Как был устроен Ханаан
Скиния в Силоме

Иис. Нав. 18:1

В дни странствования израильского народа по пустыне скиния занимала центральное место в народе. Двенадцать колен Израиля располагались вокруг нее: три колена с северной стороны скинии, три колена - с южной, три колена - с восточной, три колена - с западной. Но и в ханаанской земле скиния должна была занять тоже центральное место, и заняла. До этого центрального места она находилась в Галгале, но Галгал - не центральное место Ханаана. Где же Иисус Навин поставил скинию? В Силоме. В самом сердце Палестины.

А в новозаветной церкви кому должно принадлежать центральное место? Иисусу Христу. Он - центр Своего народа. Не церковь, не верующие, не вероучение, не крещение и не хлебопреломление, а Сам Христос! Он - центр у всех искренне верующих на земле. Он - центр у всех искупленных на небе.

Шесть городов - убежищ: Иис. Нав. 20:1-9. Река Иордан, протекая с севера на юг Ханаана, делит его на две половины. И вот Господь повелел выделить три города по одну сторону реки Иордана и три города по другую сторону Иордана, чтобы в них мог убегать убийца, убивший человека по ошибке, без умысла, и найти убежище от мстящего за кровь. Эти города следующие: Кедес, Сихем, Кириаф-Арбы, Бецер, Рамоф, Голан. Дороги, ведущие к ним, содержались в особом порядке. Всюду были указатели, облегчавшие неумышленному убийце найти путь к ближайшему городу-убежищу.

Мы все нуждаемся в убежище. Но мы же никого не убили - ни с умыслом, ни без умысла. Посмотрим, однако, так ли мы невинны. Я докажу со Словом Божиим в руках, что мы все повинны в убийстве. Прочтем Деян. Ап. 3:14-15:17: „Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили; Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели... Впрочем, я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению“. Мы повинны в убийстве Начальника Жизни - Христа. Правда, мы сделали это „по неведению“. Наш грех вонзил гвозди в Его божественные руки и ноги. И нам дано убежище: это - Голгофа. Как оно близко от каждого грешника. Один только шаг до него - шаг веры, и ты спасен. Спасен навеки! „Лишь один шаг к Иисусу - поверь, и будешь жить. Ждет Он тебя с любовью, готов тебя простить. Лишь один шаг к Иисусу - приди, скажи: „Иисус! Радостно и навеки Тебе я отдаюсь“.

Сорок восемь городов левитских. Иис. Нав. 21:1-3. Прочтем повеление Господне Аарону о левитах - Числа 18:20-23: „И сказал Господь Аарону: в земле их не будешь иметь удела, и части не будет тебе между ними. Я - часть твоя и удел твой среди сынов израилевых. А сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания. И сыны израилевы не должны впредь приступать к скинии собрания, чтобы не понести греха и не умереть. Пусть левиты исправляют службы в скинии собрания и несут на себе грех их. Это устав вечный в роды ваши: среди же сынов израилевых они не получат удела; и Иис. Нав. 13:33; „Но колену Левину Моисей не дал удела: Господь, Бог Израилев, Сам есть удел их, как Он говорил им“. Итак, левиты получили сорок восемь городов. Это значит, что Господь расселил их по всей земле ханаанской, как Свои благословенные светильники. Отслужив при скинии, они возвращались в свои города, неся свет Господень повсюду и оглашая всю ханаанскую землю от края до края чудным свидетельством о Господе.

Левиты были учителями закона среди своего народа. Они были как бы солью для всего Ханаана. Прочтем Второзак. 33:9-6 и 10: „...Ибо они, левиты, слова Твои хранят, и завет Твой соблюдают, учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лицо Твое и всесожжения на жертвенник Твой“. Какая премудрость Божия! Какая забота о душах! Что ни шаг в Ханаане, то учитель закона - левит, свидетель Божий. Сорок восемь точек равномерно распределенных по всему Ханаану.

А разве в новозаветное время Господь не проявляет той же заботы о человеческих душах, распределив так же равномерно Свои светильники по всей земле? Христиане являются левитами Нового Завета, расселенными Господом по всем местам, чтобы „возвещать совершенство призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет“ (1 Петр. 2:9), чтобы светить ярко своей жизнью, чтобы быть солью на каждом шагу. Как мудр и сегодня наш Господь!

Но для всех левитов Нового Завета есть серьезное предостережение в Слове Божием. Это - притча Христа о милосердном самарянине. В ней Христос говорит об одном недобросовестном левите. Прочтем Ев. Лук. 10:32: „Так же и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо“. Это левит, не исполнивший своего долга. Их немало в Церкви Христовой, этих несветящих светильников, этой соли, потерявшей свою силу.

Где тебя Господь поставил? Не беги с своего поста, потому что ты стоишь на месте, которое Господь тебе дал. Заботься только о том, чтобы как можно лучше светить.

Я люблю биографию Иоанна Крестителя. У него было три поста в жизни, и на всех трех постах он светил одинаково ярко. Первый пост, на который его Господь поставил, была пустыня Иудейская с тысячами людей, слушавших его проповеди. Второй пост, на который его тоже Господь поставил, был дворец царя Ирода. Третий пост была темница.

Жизнь в Ханаане и жизнь во Христе

„И дал им Господь покой со всех сторон“ (Иис. Нав. 21:44). Семь лет продолжалось завоевание Ханаана. Благодатную землю поделили по жребию между коленами израильского народа. В центре страны поставили скинию, то есть в Силоме. Шесть городов выделили, как города убежища (великий прообраз Голгофы). Сорок восемь городов дали левитам и, таким образом, расселили их по всей земле ханаанской, чтобы они были наставниками от Господа для израильского народа. И вот началась новая жизнь в Ханаане, после рабства в Египте, после странствования по великой и страшной пустыне. Началась жизнь изобилия, жизнь вкушения от обильных и приятных плодов земли, жизнь в городах и домах, которых они не строили, пользование плодами садов и виноградников, которых они не насаждали, как сказал Господь через Иисуса Навина (24 гл. 13 ст.). И ко всему этому изобилию плодов земли Господь дал им покой со всех сторон.

Наш Ханаан - Христос. И в Нем новозаветный Израиль, то есть Церковь Христа имеет изобилие духовных плодов, сладчайших плодов, как сказано в Книге Песни Песней 7:14: „У дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые“. И нам, новозаветным детям Божиим, Господь дал покой. Все мы знаем слова Христа: „Придите ко Мне все труждающиеся и обременные, и Я успокою вас“.

Но покой в Ханаане не был покоем полным. Это был покой внешний, хранение от внешних врагов - хананеев. А им нужен был другой покой - покой сердца в Боге. Прочтем Евр. 4:8-11:„Ибо, если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство, ибо кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность“. Вот этот покой во Христе, этот мир Христа познали мы, соединившие свою жизнь с Ним. Но этот покой, этот мир во Христе имеет разную глубину. От чего это зависит? От степени познания нами Христа и от нашего послушания Ему. Есть разница между верующим во Христа и знающим Христа. Верить во Христа можно с первого же дня после нашего обращения к Нему, а чтобы знать Христа - нужны годы следования за Ним. И когда мы знаем Христа, когда мы знаем, что все пути Его истинны и что любящим Его все содействует ко благу, - тогда мир сердца нашего и покой души нашей ничто не может нарушить. Чем больше и лучше мы знаем Христа, тем больше мы доверяем Ему, а чем больше доверия ко Христу, тем глубже наш мир. Чем дальше мы следуем за Христом, тем меньше волнуется наше сердце.

Посмотрим теперь на единение израильского народа вокруг скинии. Только она должна была быть центром, объединяющим все колена народа в одно целое. Опасность разъединения была велика. Каждое колено имело свой удел, и каждое колено могло уйти в свою скорлупу и сказать: что мне до моего соседа?

Особенно большая опасность разъединения появилась, когда Иисус Навин отпустил воинов двух с половиной колен, живших в своих уделах за Иорданом: колен Рувимова, Гадова и половины колена Манассиина. Дело в том, что когда воины этих двух с половиной колен перешли Иордан, они подумали: „а что если в будущем Израиль, живущий по ту сторону Иордана, скажет: не ходите к нам в Силом для жертвоприношения. И они решили соорудить свой жертвенник и назвать его - „Ед“. Прочтем Иис. Нав. 22:9-10:34: „И возвратились, и пошли сыны Рувимовы и сыны Г адовы и половина колена Манассиина от сынов израилевых из Силома, который в земле ханаанской, чтоб идти в землю Галаад, в землю своего владения, которую получили во владение по повелению Господню, данному чрез Моисея. Пришедши в окрестности Иордана, что в земле ханаанской, сыны Рувимовы и сыны Гадовы и половина колена Манассиина соорудили там подле Иордана жертвенник, жертвенник большой по виду... И назвали сыны Рувимовы и сыны Гадовы жертвенник: Ед, потому что, сказали они, он свидетель между нами, что Господь есть Бог наш“. Но остальные колена израильского народа были возмущены сооружением этого жертвенника и готовы были даже войною пойти против двух с половиной колен, сооруживших жертвенник „Ед“, потому что они увидели в этом их желание отделиться от остального народа. Они увидели в этом опасность раскола ветхозаветной церкви на две части с двумя центрами: Силом и Ед. Но, слава Господу, до раскола не дошло. Ветхозаветная церковь сохранила единство в Господе, олицетворением которого была скиния в Силоме. На жертвеннике Ед жертвы не приносились. Святыня была одна для всего Израиля - в Силоме (Иис. Нав. 22,21-29).

Вопрос о единстве детей Божиих - чрезвычайно важный вопрос. В первые дни нашей новой жизни во Христе мы думаем, что единство верующих заключается в единой организации, в едином понимании всех вопросов веры, в едином вероучении. Но в дальнейшей нашей христианской жизни нам делается все яснее и яснее, что сила, объединяющая всех верующих - к какой бы они церкви ни принадлежали, как бы себя ни называли, - в личности Иисуса Христа. Чем ближе мы к Самому Христу, тем ближе мы ко всем, кто искренне любит Его. Книга Откровения рисует нам „новый Иерусалим“, то есть Церковь Христа, как бы построенный из разноцветных камней: ясписа, сапфира, халкидона, смарагда, сардолика, хризолифа, вирилла, топаза, хрисопраса, гиацинта и аметиста. Какое разнообразие камней! Так же разнообразны и живые камни „духовного дома“ (1 Петра 2:5). Но всех их объединяет Агнец, сидящий на престоле. Прочтем Откров. 21:23: „И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец“.

Обратим теперь наше внимание на великую заботу в сердце Иисуса Навина: ветхозаветная церковь окружена хананеями, а хананеи - идолопоклонники. Остается ли она верной Господу? Не привяжется ли она к идолам хананеев? И вот, Иисус Навин созывает всех израильтян на большое собрание и выступает на нем со словами предостережения (Иис. Нав. 23:1-11). Какое же средство предлагает он народу от идолопоклонства? а) „Прилепитесь к Господу Богу вашему!“ (стих 8); б) „Старайтесь любить Господа Бога вашего!“ (стих 11).

Замечательное средство! Надежное средство. Единственное средство, могущее спасти и нас от всяких идолов и кумиров. И мы в опасности изменить Христу, прилепиться сердцем к чему-либо или к кому-либо. Но если мы будем стараться все больше и больше прилепляться ко Христу и все больше любить Его, то нам не страшны никакие идолы и никакие кумиры. И мы ни на что и ни на кого не променяем нашего драгоценного Спасителя.

Последние наставления

Иис. Нав. 24 глава

Стих 1: „И собрал Иисус все колена израилевы в Сихем“. Мы уже знакомы с Сихемом, с этой долиной между двумя горами: горой Гевал и горой Гаризим. В этой долине много веков позднее произошла встреча и беседа Христа с самарянкой у колодца Иаковлева. Что же происходило в этой долине? Иисус Навин устроил там жертвенник, и на этом жертвеннике были принесены две жертвы: жертва всесожжения и жертва мирная. Второе дело, которое было совершено в долине Сихем, - это написание слов закона на больших камнях. Эти камни все еще стояли, и закон, записанный на них, все еще можно было читать. И третье дело, сделанное Иисусом Навином в долине Сихем, - это прочтение израильскому народу благословений и проклятий.

И вот, ветхозаветная церковь снова в этой долине Сихем, и снова она внимает наставлениям Иисуса Навина. Но это его последние наставления.

Стихи 2-23. Иисус Навин рассказывает народу полную чудес Божиих историю израильского народа. Он начал с Фарры, отца Авраама, и подчеркнул, что он (Фарра) служил иным богам, то есть поклонялся идолам. Затем он рассказывает об Аврааме, об Исааке, о Иакове и Исаве, о Моисее и Аароне, о поражении Египта язвами, о выходе из Египта, о чудесном переходе Чермного моря, о странствовании по пустыне, о чудесном переходе Иордана, о взятии Иерихона и, наконец, о поселении в земле ханаанской. Но в подробном перечислении событий из жизни израильского народа все снова и снова встречается слово „Я“, относящееся к Богу. „Я взял отца вашего Авраама“... „Я дал ему Исаака“... „Я дал Исааку Иакова и Исава“... „Я послал Моисея и Аарона“... „Я выпел отцов ваших из Египта“... О чем это нам говорит? О том, что во всей истории ветхозаветной церкви Господь - все и во всем. Он - Альфа и Омега, начало и конец!

Посмотрим и мы на историю своей жизни. Вспомним наше детство, и юность, наши зрелые годы; вспомним родных, друзей и знакомых; все наши скорби и радости; наше обращение к Господу; дни и годы, проведенные со Христом; наши слабости и спотыкания; все случаи помощи от Господа. И в отношении жизни каждого из нас Господь говорит: Я... Я... Я... То есть все в нашей жизни от Него, Им и к Нему.

Обратим особое внимание на слова Иисуса Навина в стихах 14 и 15: „Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности: отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, и служите Господу. Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, - богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам аморреев, в земле которых живете: а я и дом мой будем служить Господу“. „Отвергните богов!“ Есть любимые грехи, то есть грехи более часто повторяемые, чем другие. У израильского народа любимым, то есть более частым, грехом было идолопоклонство. Этот грех тянется за ним на протяжении всей его истории. Израильский народ, еще находясь в рабстве в Египте, прилепился к египетским богам; по выходе из Египта даже Аарон не устоял перед этим грехом и сделал идола - золотого тельца. И вот израильский народ в Ханаане, в земле, полной идолов. Искушение для него велико, и Иисус Навин предостерегает народ (и в 14, и в 23 стихах).

А в жизни новозаветных детей Божиих разве нет идолов? В чем заключается новозаветное идолопоклонство? В том, что что-то в нашем сердце отодвигает Христа на второе место, а само начинает занимать первое место. Идолом чада Божьего может сделаться „Исаак“, то есть дитя, сын, дочь; или „Рахиль“, то есть жена, муж; деньги, как у членов первой церкви - Анании и Сапфиры, „Далида“ то есть любимый человек. Но самый любимый идол наш - это наше „я“.

Прочтем стихи 16-18: „И отвечал народ и сказал: нет, не будет того, чтобы мы оставили Господа и стали служить другим богам! Ибо Господь, Бог наш, Он вывел нас и отцов наших из земли египетской, из дома рабства, и делал пред глазами нашими великие знамения, и хранил нас на всем пути, по которому мы шли, и среди всех народов, чрез которые мы проходили. Господь прогнал от нас все народы и аморреев, живших в сей земле“; затем стихи 21 и 24: „И сказал народ Иисусу: нет, мы Господу будем служить... Народ сказал Иисусу: Господу, Богу нашему, будем служить, и гласа Его будем слушать“. Обещание прекрасное, но оказавшееся обещанием на словах.

Сколько наших обещаний Господу осталось неисполненными. Сколько наших решений осталось только решениями. Наши богослужения - это наши „сихемы“, где мы даем Господу обеты, где мы многое решаем сделать, где мы загораемся многими святыми желаниями. Но когда мы расходимся по нашим домам, когда мы спускаемся с наших „фаворов“ в нашу повседневую жизнь, - тогда мы забываем о наших решениях и обещаниях, данных под влиянием благословенных проповедей в доме Божием, и огонь святых желаний угасает в наших душах. Будем осторожны в наших обещаниях. Вспомним самонадеянного Петра, давшего своему Учителю поспешное обещание - пойти с ним и в темницу и на смерть, а потом отрекшегося даже перед служанкой Каиафы. Поменьше обещаний - побольше послушания. Меньше слов - больше дела. А это будет тогда, когда будет действовать в нас Христос, а не мы сами, как говорит апостол Павел в Послании к Гал. 2:20: „И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня“. Когда Он будет совершать - все будет совершенно!

Мы кончаем наши беседы о славном служителе Господа - Иисусе Навине. Он, как и Моисей, принадлежит к числу людей, которым Господь дал „пять талантов“. И он, как и Моисей, оказался верным своему Господу. Можно быть не с пятью талантами, а только с двумя, или даже только с одним, но Христос говорит, что награда будет не за таланты, а за верность.

ПАДЕНИЕ ДАВИДА

Оправдание греха Давидом

2 Пар. 12:1-6; 1 Цар. 11:25

Из истории обращений человеческих душ ко Христу можно привести такой случай. В одной тюрьме находился разбойник, то есть человек, на совести которого был двойной грех: убийства и грабежи. К нему приходили проповедники Евангелия и говорили с ним о Христе. Но в ответ они получали одни только оскорбления и насмешки. Но вот однажды к нему в тюремную камеру пришел почтенный старец с белыми, как снег, волосами. Беседуя с разбойником о Христе, седовласый проповедник, между прочим, сказал ему: „Как возлюбил нас Бог, что послал нам Спасителя Христа, чтобы спасти таких великих грешников, как мы с тобой!“ Слезы покатились по лицу разбойника, и лед в его жестоком сердце начал таять.

Что же так тронуло сердце разбойника? Это было глубокое смирение седовласого служителя Христа, который не встал на ходули, чтобы быть выше этого великого грешника, - как это делали другие проповедники, приходившие к нему. Сердце разбойника было глубоко тронуто тем, что этот почтенный старец поставил себя на одну ступень с ним и сказал слова: „Таких великих грешников, как мы с тобой“.

Большая разница - обличать во грехах других и забывать при этом о своих собственных прегрешениях пред Богом, - или, нажимая на больные места человеческих сердец, чувствовать при этом боль и от своих собственных недостатков. Евангелие много говорит о людях, которые назывались „фарисеями“. Это были ревностные обличители чужих грехов, но не видевшие при этом ни одного греха в самих себе. Все они ходили на высоких ходулях, чтобы являть свое превосходство над другими.

Пусть обоюдоострый меч Слова Божия пронзает прежде всего нас самих, а затем уже будем оперировать им грехи других. Слово Божие ставит перед нами без всякой прикрасы падение Давида, и мы хорошо сделаем, если из печальнейшей истории его глубокого падения извлечем для себя полезные уроки.

Мы все знаем благословенную жизнь царя и псалмопевца Давида до его глубокого падения. Он был мужем по сердцу Божьему (1 Цар. 13:14); он был пророком (Деян. Ап. 2:30); он значится в списке героев веры(Евр. 11:32), и он „сладкий певец Израилев“ (2 Цар. 23:1). Его Псалмы воспеваются сегодня на всех языках мира. Слово Божие говорит о нем, что он был „мужем, поставленным высоко“, и „помазанником Бога Иаковлева“ (2 Цар. 23:1). И с такой духовной высоты Давид падает в ужасающую пропасть: он совершает двойной грех - грех прелюбодеяния и грех убийства Урии, мужа Вирсавии.

И вот перед нами встает вопрос: как мог такой благочестивый человек, как Давид, впасть в такое великое прегрешение? Мы должны прежде всего сказать, что нет такой духовной высоты, с которой было бы невозможно упасть. Не будем забывать, что диавол был когда-то светлым, белоснежным ангелом, а первый человек - Адам - был до своего падения совершеннейшим существом. Христос, зная опасность падения даже самого благочестивого человека, дал каждому Своему ученику могучее средство, чтобы устоять в искушении. Это средство - бодрствование и молитва.

Давид во всех своих псалмах воспевает свою близость к Господу, свое постоянное общение с Ним, но в день своего трагического падения он по какой-то неизвестной для нас причине потерял свою обычную тесную связь с Господом, и в результате - грех, да еще двойной.

Велика опасность падения для всех, утративших тесную связь с Господом! Поэтому повседневным вопросом каждого из нас должен быть важнейший вопрос: какова моя связь, каково мое общение с Иисусом Христом?

Давид пал... но о его падении никто из людей, кроме Вирсавии, не знает. Он никому не говорит о своем тяжелом прегрешении, да и как об этом говорить? Он окружен почетом и любовью народа. Авторитет его признан всеми - друзьями и недругами. И ни один человеческий глаз не видит под его царской мантией двойного преступника: прелюбодея и убийцу. Давид молчит... Удастся ли ему навсегда скрыть свою греховную тайну?

Пришел день, и в царском дворце появился пророк Нафан. Он не впервые во дворце Давида. Он его друг и советник. Но на сей раз он послан к Давиду Самим Богом. Он должен нажать на самое больное место в сердце Давида, на то место, где он тщательно скрывал свой тяжкий грех. Нафан пришел к Давиду с удивительной притчей, и когда он дошел до слов: „...и пришел к богатому человеку странник, и тот пожалел взять из своих овец или волов, чтобы приготовить обед для странника, который пришел к нему, а взял овечку бедняка и приготовил ее для человека, который пришел к нему“, - тут Давид сильно разгневался и говорит Нафану: „Жив Господь! достоин смерти человек, сделавший это“.

Давид болен с головы до ног; грех нанес его сердцу глубокую рану. Эта рана гноится, но Давид не видит этого. Грех ослепил его... Он мечет громы и молнии против чужого греха... Ему жаль овечку бедняка, но он забыл, что споспешествовал смерти Урии - мужа Вирсавии.

Как ужасен самообман Давида! В чем же заключался его самообман? В оправдании своего греха. Оправданием своего греха занимаются, увы, все, делающие грех. Не будем исключать себя из этого общего правила. Представим себе рассуждения столь низко упавшего царя и псалмопевца Давида. Ища оправдания своему двойному греху, он как бы говорит самому себе: „Да, я повелел, чтобы Урия поставили на такое место, где ему грозила верная смерть; но если не он, то кто-то другой занял бы это опасное место... А Вирсавия, жена Урии, чем будет ей плохо во дворце царя? Ведь теперь она будет царицей... А ее слезы? Они высохнут, и она даже будет довольна, что все это так случилось...“

Возможно, именно так оправдывал свой грех Давид. А что он старался оправдать свой грех, это видно из его слов посланцу с фронта, который сообщил ему о смерти Урии: „Так скажи Иоаву: пусть не смущает тебя это дело (то ест гибель Урии); ибо меч поядает иногда того, иногда сего...“ Если Давид призывал военачальника Иоава не смущаться косвенным убийством Урии, мужа Вирсавии, то нет сомнения, что он призывал и свою собственную совесть не смущаться этим делом. И, оправдывая свой тяжкий грех, Давид молчал о нем не только перед людьми, но и перед Богом.

Там, где согрешивший оправдывает свой грех, там не польется молитва покаяния - там будет молчание пред Богом и людьми. Но это молчание связано с очень тягостными переживаниями, о которых нам поведал в таких ярких красках молчавший Давид.

Послушаем, что он говорит о времени своего молчания, о времени, когда он оправдывал свой грех: „Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего, ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху“ (Пс. 31:3-4). Вот такое тяжелое переживание постигает каждого, кто оправдывает свой грех и не оплакивает его слезами покаяния.

Мы видели весьма печальную картину падения Давида. Но к этой картине надо добавить еще одну его печальнейшую черту, а именно: он превращается в самого настоящего фарисея. Разве это не дух Фарисея, когда Давид, виновный пред Богом и людьми с головы до ног, становится черствым судьею и выносит смертный приговор тому, кто взял у бедняка единственную овечку, в то время как сам отнял жену у мужа и мужа у жены. И если кто до сего дня задавал вопрос: что значит быть фарисеем, - то посмотрим на поведение Давида перед Нафаном, готового побить камнями отнявшего у бедняка овечку и забывшего, что сам является и прелюбодеем и убийцей.

Да избавит нас Господь от духа фарисейства, которого так много в каждом из нас!

Обличение Давида Нафаном

2 Цар. 12:7-12

Грех Давида созрел не сразу. Его падение диавол подготовлял постепенно. Еву он сбросил в пропасть греха мгновенно; Давида спускал по ступеням. Давид должен был бы знать свою натуру: о его слабом месте говорило его многоженство. Зная свою уязвимую пяту, как должен был бы он стоять на страже! Его воины сражались на фронте с сильным врагом - аммонитянами. Величайшая святыня израильского народа - ковчег завета был в опасности. Давид в таких случаях никогда не оставался дома. Он всегда был вместе со своим воинами... А теперь, в грозный час опасности, он дома, в Иерусалиме, в своем дворце. У него лишнее время, ничем не занятое, и мы читаем: „Под вечер Давид, встав с постели, прогуливался на кровле царского дома“ (2 Цар. 11:2). Все это готовило путь ко греху и небывалому падению. И он пал. Но совершив грех, он должен был, по закону Моисееву, умереть. Умереть должна была и Вирсавия. И тут Давид идет на новые ухищрения для сокрытия своего греха. Из соображений целомудрия не будем заострять нашего внимания на этих ухищрениях. Но скажем только одно: дитя должно было родиться под ширмой законного брака. Разве все это не увеличивало черного пятна Давида? Не менее года скрывал он свой грех. Он привязался к ребенку, он не чаял души в нем, он становился для него кумиром. А совесть его засыпала все крепче.

Грех - это мрачный лабиринт, из которого не легко найти выход. Если не придет на помощь грешнику Господь, то его ожидает гибель. И Господь пришел к Давиду на помощь. По Своей безграничной милости, Он послал к нему пророка Нафана, и он вывел заблудившегося царя и псалмопевца из лабиринта его греха.

Нафан оказался опытным хирургом. Он вонзил свой нож в самый гнойник сердца Давиду: „Ты - тот человек... Урию хеттеянина ты поразил мечом, жену его взял себе, а его ты убил мечом аммонитян. Итак не отступит меч от дома твоего во веки за то, что ты пренебрег Меня и вязал жену Урии хеттеянина, чтобы она была тебе женою. Так говорит Господь: вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего, и возьму жен твоих пред глазами твоими и отдам ближнему твоему... ты сделал тайно, а Я сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем“.

„Ты - тот человек“ - эти слова Нафана показали Давиду всю глубину его падения и всю черноту его страшного греха. Ему больше негде скрываться: все обнаружено, он поражен в самое сердце. Давид обличен и видит себя грязным с головы до ног.

А мы облегченно вздыхаем и говорим в своем сердце: „Слава Тебе, Господь, что мы не дошли до такого падения!“ И, может быть, утешившись этой мыслью, мы пойдем по нашим домам, жалея о падении такого великого праведника, как Давид.

Дух Святой - это небесный „Нафан“, посланный в наш мир для обличения его во грехах и бесчисленных пороках (Ев. Иоан. 16:8). Но до Его прихода Христос сказал слова, которые должны были бы повергнуть в прах всех фарисеев мира и всех гордящихся своей чистотой и святостью христиан. Эти слова Христа должны бы заставить бить себя в грудь всех без исключения верующих, всех детей Божиих, на какой бы духовной высоте они себя ни чувствовали.

Какие же это слова Христа? Они записаны в Ев. Матф. 15:19-20: „Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека“.

Вот что может, по словам Христа, таиться в сердце каждого человека, прежде чем оно выплеснется наружу. Прежде чем прелюбодеяние стало у Давида делом, оно появилось у него в сердце, в мыслях.

Христос, подобно Нафану, нажимает сегодня на гнойные места в наших сердцах. О, кто устоит перед Его обличениями? Кто скажет, что у него в сердце, в мыслях не было и нет того, о чем говорит Христос в этих обличающих всю Его Церковь словах? Взять хотя бы „злые помыслы“, то есть нехорошие мысли. Разве они не вьют себе гнезда в наших головах? Христос открывает нам пренеприятнейшую истину, а именно, - что грех Давида может оказаться в сердце любого из нас. А мы об этом и не думали.

Слава Христу за Его обличения! Если мысли наши, столь нечистые порой, не стали еще грехом на деле, то, может быть, этому причина только та, что мы выросли в более нравственной обстановке, чем другие; или потому, что с таким искушением, с каким встретился Давид, никому из нас не довелось пока еще встретиться. А если бы встретились, то кто знает, в какой пропасти мы очутились бы с вами? Может быть, мы оказались бы в таком грехе, перед которым побледнел бы даже грех Давида.

Представим себе обоих разбойников, с которыми Христос поднимался на Голгофу. И представим себе человека, который, видя их, ведомых на казнь, заливается слезами по одному из них. И вдруг на наш вопрос, почему он так плачет о разбойнике, он отвечает нам: „Потому я плачу о нем, что я сидел с ним вместе на одной школьной скамье. У нас был один и тот же учитель, и мы росли в одинаковых условиях, - но он подружился с плохой компанией и стал разбойником, которого за его преступления ведут теперь на казнь. А я моими благочестивыми родителями был удерживаем от греха и порока. Я был бы, может быть, хуже, чем он, если бы не мои благочестивые родители. И вот теперь я не могу удержаться от слез, вспоминая наше общее золотое и чистое детство и видя, что сделал грех с моим бедным другом. А ведь я мог бы быть сейчас на его месте“.

Нам всем необходимо обличение! Все мы склонны к слепоте в отношении своих грехов, а если и прозреваем и видим их, то начинаем искать для них оправдания, подобно Давиду.

Слово Божие - это божественное зеркало, которое показывает нам нас самих в самом настоящем виде. Ни одно наше пятно, даже самое малое, не укроется от этого зеркала. Но, увы, вместо того чтобы, увидев все свои пятна в этом зеркале Слова Господнего, пасть на колени перед нашим Богом и просить у Него прощения и очищения, - мы кладем в сторону это божественное зеркало, тут же забывая, как говорит ап. Иаков, каковы мы (Иак. 1:24).

Да сохранит нас Господь от такого отношения к обличающему нас Слову Божию! Пусть оно будет благословенным „Нафаном“ в дни наших согрешений!

Покаяние Давида

2 Цар. 12:13

„И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом“. Молчание Давида кончилось, и мы слышим из его уст открытое признание своего греха. Возможно, найдется немалое число людей, которые, читая Слово Божие и дойдя до этих слов Давида, скажут: какое сухое признание своей великой вины! Да и трафаретное, поскольку почти все грешники говорят: мы согрешили...

Некоторым, которые любят подолгу молиться, признание Давида кажется уж очень коротким. Но вот Христос приводит молитву мытаря в храме, и посмотрите, какая она короткая: „Боже! будь милостив ко мне грешнику!“ (Ев. Лук 18:13). И что же Христос говорит об этом мытаре, который так коротко помолился и как будто тоже трафаретными словами? Христос говорит: „Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой“ (Ев. Лук. 18:14).

Покаяние заключается не в длинных молитвах и не в красивых словах, а в рыдании сердца. Если сердце рыдает о соделанном грехе, то какое значение имеют тогда слова? Сердце Давида рыдало, когда он произнес короткие слова признания в своем грехе. Нафан, как человек, мог не слышать этого рыдания сердца Давида, но Бог на престоле Своем в небесах слышал его.

В коротких словах признания Давидом своего греха содержится великое поучение для всех кающихся в своих грехах. В чем заключается это поучение? Во-первых, в маленьком словечке „я“: „...согрешил я пред Господом“. Только что Давид возмущался грехом человека, отнявшего единственную овечку у бедняка; он готов был тут же казнить его. Теперь, увидев себя в ужасной пропасти греха, он казнит только себя. Он не видит вокруг себя никого, на кого он мог бы указать как на пособника своего падения. Он не ищет виновника в своем грехе. Он, подобно мытарю, только себя бьет в грудь. И в этом великий урок для всех соделавших тот или другой грех: видеть только свой собственный грех, ничем его не оправдывая.

Второй урок в коротком признании Давидом своего греха заключается в том, что он видит прежде всего Господа, против Которого он согрешил. Мы должны знать, что всякий грех, без исключения, большой он или малый, является грехом против Господа. Вспомним, что сказал искушаемый юноша Иосиф: „Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?“ (Быт. 3:9). Вот именно эту важную истину осознал Давид - что он согрешил прежде всего пред Богом.

Конечно, грех его имел большой диапазон: он согрешил и пред Урией, мужем Вирсавии, и пред самой Вирсавией, и пред своей семьей, и пред своим народом, подав ему дурной пример, и, наконец, он согрешил перед всем человечеством, заставив говорить о его грехе веками. Но, сознавая такой широкий объем своего греха, Давид все же молчал и сердце его не рыдало до тех пор, пока он не заглянул в очи своего Бога и не увидел в них божественной печали о его падении. И тут мы должны вспомнить падение тоже большого праведника - апостола Петра, сердце которого тоже зарыдало, когда его взор встретился со взором Христа, и когда во взоре Христа он прочитал печаль о его падении.

Если мы хотим услышать рыдание сердца Давида, мы должны прислушаться к словам 50-го Псалма, где Давид говорит: „Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною. Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем... Окропи меня иссопом и буду чист; омой меня и буду белее снега. Дай мне услышать радость и веселие, - и возрадуются кости, Тобою сокрушенные. Отврати лицо Твое от грехов моих, и изгладь все беззакония мои. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего, и Духом владычественным утверди меня“ (Пс. 50:3-14).

Такое глубокое покаяние мы видим у впавшего в великий грех Давида, и глубоким оно было потому, что Давид глубоко заглянул в очи своего Господа, без чего нельзя увидеть всю глубину своего падения.

Давид был виновен, конечно, прежде всего перед Богом, и хорошо, что он глубоко осознал это. Но он был виновен и перед людьми, и прежде всего перед Урией.

Закхей имел возможность исправить зло, причиненное им людям, почему он и говорит Христу: „Господи... если я кого чем обидел, воздам вчетверо“ (Ев. Лук. 19:8).

Увы, Давид не мог сказать таких слов, поскольку человек, против которого он особенно согрешил, Урия, уже лежал в могиле. Правда, у Вирсавии он мог просить прощения, но его должно было тяготить сознание, что он не может испросить прощения у того, кому он причинил столько зла.

Мы должны помнить, что истинное покаяние связано всегда с сознанием своего греха перед Богом и с сознанием своей вины перед человеком. И как важно, чтобы испросить прощения у человека, пока он жив и пока еще можно услышать из его уст дорогое для нас слово „прощаю“. Давид этого слова уже никогда не услышал из уст Урии. Давид мог радоваться о прощении, полученном от обиженного им человека.

Займемся теперь нашим собственным сердцем. Знаем ли мы, что значит рыдание виновного сердца? Мы слышали рыдание виновного Петра. Но мы хорошо сделаем, если прислушаемся к рыданию еще одного виновного сердца - сердца блудного сына. Блудный сын произносит слова кающегося Давида: „Отче! Я согрешил против неба и пред Тобою“ (Ев. Лук. 15:21).

В час покаяния мы должны видеть только Господа перед собою - Господа, опечаленного нашим грехом. Ни малейшего оправдания нашего греха, ни малейшего обвинения кого бы то ни было в нашем грехе - вот что нужно для искреннего и глубокого покаяния.

И еще что? Сокрушение сердца! Именно о „сокрушенном сердце“ говорит кающийся Давид в Псалме 50:18-19: Жертвы Ты не желаешь, - я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь. Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не призришь, Боже“. В этих словах Давида речь идет именно о „рыдании сердца“ - выражение, которое мы уже столько раз употребили, чтобы уяснить, что значит сокрушение сердца и в чем заключается истинное покаяние.

Покаяние без сокрушения сердца, без рыдания сердца - не будет истинным покаянием; оно будет покаянием только на словах. Примером такого неистинного покаяния является „покаяние“ Саула. Прочтем 1 Цар. 15:24-26: „И сказал Саул Самуилу: согрешил я, ибо преступил повеление Господа... но я боялся народа и послушал голоса их“ (обратим внимание: Саул к своим словам покаяния тут же прибавляет слова оправдания своего греха)... „И отвечал Самуил Саулу: ...ты отверг слово Господа, и Господь отверг тебя, чтобы ты не был царем над Израилем“.

Давид остался царем, потому что он принес покаяние с „сокрушенным сердцем“. Саул не остался царем, потому что его сердце не рыдало, хотя он и произносил слова покаяния.

Возьмем тяжко согрешившего апостола Петра: мы не найдем его слов покаяния ни в одном месте Писания, но о рыдании его сердца в Слове Божием сказано очень ясно: „И вышед вон, плакал горько“ (Ев. Матф. 26:75).

Вот что нужно нашему Господу Иисусу Христу, вот что драгоценно в Его очах и о чем радуются ангелы на небесах - это плачущее сердце согрешившего. Видит ли Христос эти благословенные слезы в сердцах всех кающихся детей Своих? Или Он слышит только сухое „Саулово“ признание в своих грехах? Это очень серьезный вопрос для всех Его согрешающих детей.

Прощение Давида

2 Цар. 12:13

„И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой“. В этих словах Нафана содержится учение Библии о грехе, а именно: грех - это тяжелая ноша, тяжелое бремя, которое и снимается только Господом. И Давида его грех давил, как самая тяжелая ноша, но пришел день, когда Господь снял с него эту ношу.

Послушаем, что Давид говорит об этом светлом, солнечном дне своей жизни в Псалме 31,5: „Я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего, я сказал: „исповедую Господу преступления мои“, и Ты снял с меня вину греха моего“.

Мы знаем слова нашей песни: „Хоть как пурпур грех мой плотской, хоть вина горы тяжелей“... „Вина горы тяжелей“ - как хорошо выражена этими словами тяжесть греховной ноши.

А прощение - это снятие с согрешившего этой тяжелой ноши. Слово Божие говорит, что власть прощать грехи имеет только Бог. Вот почему пророк Михей восклицает: „Кто Бог, как ты, прощающий беззакония?“ (Мих. 7:18). И когда этот Бог в лице Иисуса Христа пришел на нашу землю, Он провозгласил о Себе: „Сын Человеческий имеет власть прощать грехи“ (Ев. Лук. 5:24).

Мария Магдалина была очень большой грешницей, но она имела счастье услышать из уст Самого Христа слова: „Прощаются тебе грехи“ (Ев. Лук. 7:48). И если бы она сомневалась в этом, она оскорбила бы этим Христа. И она не сомневалась, но была полна уверенности в прощении всех своих бесчисленных грехов, потому что Христос сказал ей об этом.

Получил ли Давид уверенность в прощении своих тяжких грехов? Он получил, но не только от слов Нафана. Он имел беседу с Самим Господом, Которого он так опечалил своим глубоким падением. Где, когда и как произошла эта беседа Давида с Господом - мы не знаем. Но он решил предстать пред Богом таким, каким он был - без всякого грима: со всеми своими греховными пятнами, с тяжелой ношей своего греха. Об этом своем решении он говорит сам в Псалме 31:5: „Я сказал: исповедаю Господу преступления мои...“

И результат этой встречи Давида с Богом был благодатный: он освободился от тяжелой ноши своей вины перед Богом. Непоколебимая уверенность в прощении наполнила его бедное, измученное сердце. Бог отер слезы покаяния с его очей, и его рыдающее сердце стало сердцем ликующим. Какая радость чувствуется в словах Давида, что Господь снял с него вину его греха!

Но как он узнал об этом? Через свидетельство Духа Святого в его сердце! Не пророк Нафан дал ему уверенность в прощении его грехов, хотя и сказал ему об этом. Дух Святой и только Дух Святой дал Давиду эту уверенность в прощении.

Все дети Божии знакомы с падениями в своей христианской жизни. И все дети Божии после своих падений приходили к Господу с ношей своего греха. Но слышали ли мы из их уст радостные слова, что Господь снял с них их ношу греха? Царит ли в сердцах всех детей Господних глубокая уверенность в прощении своих грехов? И как получить эту уверенность?

Проповедники, говорящие нам, что Бог нас простил, не могут успокоить нашего сердца. Покой и радость получат наши сердца только тогда, когда Сам Господь нам скажет, что мы прощены. Но как нам скажет Господь об этом? Через свидетельство Слова Божия, и через свидетельство Духа Святого!

Прислушаемся к тому, что нам говорит Слово Божие о прощении наших грехов. В Первом послании Иоанна 2:12 мы читаем: „Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его“. Слова в Ефес. 1:7 говорят нам о том, что в Иисусе Христе мы имеем „искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его“.

Прочтем еще одно место - Ефес. 4:32: „...прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас“. Итак свидетельство Слова Божия гласит, что ради имени Христа нам прощены грехи, что в Иисусе Христе мы имеем прощение грехов и что Бог во Христе простил нас. Вот это свидетельство Слова Божия о прощении нас в Иисусе Христе Дух Святой приносит в наше сердце и приводит нас через него к радостной уверенности в прощении всех наших грехов.

Некоторые говорят, что они не чувствуют, что они прощены Господом. Но мы должны знать, что уверенность в прощении должна основываться не на наших чувствах, а на незыблемом Слове Божием.

Говоря о прощении и об уверенности в прощении, я вспомнил, как моя покойная мать обрадовала меня в мои юные годы одним подарком, который я по сей день не могу забыть. Это была книга „Путешествие пилигрима в небесную страну“, которую написал, вне сомнения, один из самых опытных христиан мира - Джон Буньян. В этой книге есть глава, носящая название „Крест“, и в этой главе есть такие слова: „Вот вижу я, что он (пилигрим) направился к горе... Он бежал к возвышенности насколько мог скорее, но это было трудно, так как сильно утомляло его тяжелое бремя на спине. Шел он скорым шагом, пока не дошел до возвышенности, на которой стоял крест, а немного пониже могила. И вижу я, что лишь только пилигрим дошел до самого креста, бремя его стало как будто отвязываться со спины, потом свалилось, покатилось до открытой могилы и упало в нее, и более я не видел на нем ноши... И долго стоял он и удивлялся, каким образом один вид креста мгновенно избавил его от бремени. Смотрел он на крест, смотрел неустанно, и слезы радости и умиления полились из его глаз... Он был вне себя от радости и говорил: „До сего места я пришел обремененный грехом, ничто не могло даровать мне покой. Но здесь - о, крест! - нашел я избавление. О, будь благословен Тот, Кто ради меня принял на нем постыдную смерть!“

Вот путь к прощению грехов и к уверенности в прощении - крест Голгофы! Давид знал этот крест лишь в пророчествах и прообразах Ветхого Завета.

Но и такого креста Голгофы в тумане было достаточно, чтобы вина его - горы тяжелей - скатилась с него.

Крест Голгофы стоит перед нами в сиянии светлого дня. И мы помним, как свалилось с нас тяжелое бремя наших бесчисленных грехов, когда мы с рыдающим сердцем впервые пришли к подножию креста Христова.

Одним из любимых вопросов детей Божиих является вопрос: может ли возрожденный человек грешить? И надо сказать, что по этому вопросу между верующими существуют разномыслия. Одни говорят: возрожденный человек не может грешить, потому что в 1 Иоан. 5:18 сказано: „Всякий, рожденный от Бога, не грешит“. Другие говорят: нет, и возрожденный человек способен грешить, ибо апостол Иаков говорит: „Братия мои!., все мы много согрешаем“ (Иак. 3:1-2).

Как же примирить эти два места Писания? Оба места станут для нас ясными, если мы вникнем в слова апостола Иоанна в 1 Иоан. 5:16-17: „Есть грех к смерти... и есть грех не к смерти“. Есть согрешающие грехом к смерти и согрешающие грехом не к смерти. Ясно, что рожденный свыше не может грешить грехом к смерти, ибо тогда он вскоре умрет духовно.

Грешим мы или не грешим - об этом лучше всего мы знаем сами, а еще лучше знает об этом наш всевидящий и всеведущий Господь.

Вникнем глубже в наше сердце и в нашу жизнь, и мы увидим, как необходимо всем нам прощение от Господа. Вот почему тропинка на Голгофу не должна у нас порастать травой. Все снова и снова будем подниматься на Голгофу с нашими большими и малыми ношами греха, и не будем отходить от креста, пока не получим радостной уверенности, что кровь Иисуса Христа, очищающая рыдающего грешника от всякого греха, очистила и наше сердце.

Мы знаем время, когда у ветхозаветного народа Божия прекратилось пение. Это было в дни вавилонского пленения. Послушаем, как об этом печальном времени говорится в Псалме 136: „При реках Вавилона, там сидели мы и плакали... на вербах... повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней... „Пропойте нам из песней Сионских“. Как нам петь песнь Господню на земле чужой?“

Каждый грех ведет к пленению сердца; каждый грех кладет конец нашему сердечному пению. Но только на Голгофе, у подножия креста Христова, кончается плен всякого греха и возобновляется радостное пение наших сердец. И, может быть, самыми сладкими словами нашей Голгофской песни являются слова: „Его крест смоет вину, Его Кровь даст белизну!“ Только на Голгофе мы обретаем полную уверенность в прощении наших грехов!

Грехи прощаются, но шрамы остаются

2 Цар. 12:13-23

„И сказал Нафан Давиду: Господь снял с тебя грех твой... но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын“. Давид прощен Господом, но „шрам“ греха остается. Грех снят с Давида, но его любимое дитя умирает.

В чем же тогда заключается, прощение грехов, если шрамы греха остаются? Это очень важный вопрос для всех детей Божиих, и мы хорошо сделаем, если в нем разберемся. Для уяснения вопроса, в чем заключается сущность прощения грехов, очень важно знать учение Слова Божия о грехе. Это учение Библии о грехе, конечно, большое и глубокое, но что нам сегодня важно понять, так это то, что грех является чем-то разделяющим нас с Богом. Об этом разделении нас с Богом грехом очень ясно сказано у пророка Исаии 59:2: „Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас“... Как ясно в этих словах выражена сущность греха: он разделяет нас с Богом и отвращает лицо Его от нас. Всякий грех лишает нас мира с Богом и является своего рода завесой скрывающей лицо Его от нас.

Но ужаснее всего последствия „греха к смерти“, поскольку он заключается в окаменении нашего сердца в отношении Христа. Мы знаем, что в природе существуют так называемые „окаменелости“, как, например, некогда живой зеленый лист растения, превратившийся в камень. Так в духовном мире существуют „окаменелые“ в отношении Христа сердца. Через постоянный сознательный грех сердце удаляется все дальше и дальше от Христа и в конце концов превращается в камень. Каменное сердце разлучается со Христом навсегда - в этом и заключается ужас так называемого „греха к смерти“.

Но повторим еще раз: и обыкновенный грех производит разделение между нами и Богом нашим, в результате чего и мы приходим к тяжелым переживаниям Давида, а именно: наше сердце стенает изо дня в день и свежесть наша исчезает, как в летнюю засуху (Пс. 31:3-4).

В чем же сущность прощения наших грехов Господом? В том, что Господь удаляет „завесу“, созданную нашим грехом между Им и нами. Прощение нас Господом восстанавливает нашу живую связь со Христом, и мы становимся вновь зеленеющей ветвью на небесной Лозе.

Прощение наших грехов водворяет мир в наших сердцах - мир с Богом. Прощая нас, Господь снова обращает Свое лицо к нам и этим возвращает нам „радость спасения“ (Пс. 50:14). Все это пережил Давид после своего глубокого падения. Он снова повернулся всем существом своим к Господу, и Господь обратил Свое лицо к нему. Глубокий мир и великая радость наполнили сердце Давида.

Но шрамы греха остались, как предостерегающие маяки на дальнейшем пути Давида. Рассмотрим эти печальные шрамы греха в жизни Давида. Прежде всего, перед нами заболевшее дитя, родившееся от Вирсавии. Сердце Давида сильно привязано к нему: он молится с постом о его исцелении; уединившись, он целую ночь провел, лежа на земле, и не хотел подняться даже тогда, когда к нему пришли старейшины его дома. Когда дитя умерло, слуги боялись сказать об этом Давиду, опасаясь, что он может сделать что-нибудь с собою. Целую неделю, пока дитя болело, Давид не находил себе нигде покоя. Какой глубокий и болезненный шрам в сердце Давида!

Но мы увидим и другие шрамы греха Давида. Шрамом для его сердца была трагическая гибель его сына Амнона, по котором он плакал в течение трех лет своей жизни (2 Цар. 13 глава).

Мы видим еще и другой шрам в сердце Давида: восстание против него родного сына Авессалома. Авессалом решил отвратить народ от царя Давида, своего отца, и он начал „вкрадываться в сердца израильтян“ (2 Цар. 15:6). Грех Давида, конечно, играл не последнюю роль в успехе восставшего против него Авессалома. В результате, на стороне Авессалома оказалось немало людей, отвернувшихся от Давида. Все это привело к братоубийственной войне в Израиле: войско Давида выступило против войска Авессалома, и в этой схватке погибает Авессалом. Иоав вонзает три стрелы в сердце мятежника Авессалома, запутавшегося волосами своими в ветвях дуба и повисшего между небом и землей. А Давид плачет и рыдает об Авессаломе: „Сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой“ (2 Цар. 18 глава). О, какой глубокий шрам в сердце Давида!

Мы не должны забывать еще об одном шраме Давида. Прочтем 2 Цар. 16:5-13: „Когда дошел царь Давид до Бахурима, вот вышел оттуда человек... по имени Семей... он шел и злословил (Давида): уходи, уходи, убийца и беззаконник... И шел Давид и люди его своим путем, а Семей шел по окраине горы... шел и злословил, и бросал камнями на сторону его и прощенного Господом!“ Да, грех прощен, но шрам остался!..

И, наконец, взглянем еще на один шрам в сердце Давида, который отчасти был тоже последствием его глубокого падения. У Давида было долголетнее желание построить дом Господень вместо пришедшей уже в сильную ветхость скинии собрания. Послушаем, что говорит Давид об этом своем желании в 1 Парал. 28,2-7: „Было у меня на сердце построить дом покоя для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего, и потребное для строения я приготовил. Но Бог сказал мне: „Не строй, дома имени Моему, потому что ты человек воинственный и проливал кровь... Соломон, сын твой, построит дом Мой... и утвержу царство его навеки, если он будет тверд в исполнении заповедей Моих и уставов Моих, как до сего дня“.

„Ты проливал кровь“, - говорит Господь Давиду, отказывая ему в его желании построить дом Господень. И в центре этой обильной крови, пролитой в войнах Давида, самой вопиющей кровью была кровь Урии, мужа Вирсавии. Отказ Давиду в строительстве дома Божия был, конечно, шрамом его сердца, и этот болезненный шрам был тоже одним из последствий его греха.

Церкви Христовы на земле богаты детьми Господними, прощенными и помилованными Христом, но с оставшимися в их сердцах шрамами, нанесенными грехом.

Вот брат, который грехом алкоголизма до самого своего обращения ко Христу разрушал свое здоровье. Сегодня он ревностный служитель Божий, но никакая медицина в мире не восстановит его разрушенное здоровье, и он стоит перед всеми, словно столб с надписью: бойтесь алкоголя!

Вот сестра, которая своим буйным характером оттолкнула мужа и тем самым разрушила свой семейный очаг. Сегодня она с возрожденным сердцем, кроткая и выдержанная, но мужа она потеряла навсегда.

Вот юноша, который тайным грехом сделал себя неспособным к семейной жизни. Сегодня он благодарит Господа за свое спасение, но кто вернет ему утраченную силу?

Много в мире прощенных и помилованных грешников, но многие из них носят на себе непоправимые следы греха. И шрамы, нанесенные грехом, свидетельствуют всему миру о страшной силе греха. Да поможет Господь Своим детям ходить путем полного освящения и быть чистыми и непорочными в этом мире!

ИОНАФАН

Ионафан одолевает скалы

1 Цар. 14:1-13

Одной из самых светлых личностей Библии является Ионафан - сын царя Саула и самый верный друг Давида. Прежде чем мы рассмотрим его как друга Давида, полного необыкновенной любви к нему, мы познакомимся с ним как с удивительно храбрым человеком и большим героем ветхозаветного народа Божьего.

Перед нами необычайное зрелище: отряд филистимлян - этих главных врагов ветхозаветного народа Божия - попрятался среди скал и на их вершинах, чтобы совершить нападение на этот народ. Ионафан, сопровождаемый одним только своим оруженосцем, отправляется в стан врага, расположенный среди неприступных скал. Положение Ионафана было очень трудным. Мы читаем о его положении: „...острая скала с одной стороны и острая скала с другой стороны...“ И с вершины одной из них Ионафан слышит крик врагов: „Взойдите к нам, и мы вам скажем нечто“. Что делать? Враг силен и многочислен, а Ионафан только вдвоем с оруженосцем. Но Ионафан уповает на Бога, и он без малейшего страха говорит своему оруженосцу: „Следуй за мной...“ И мы читаем далее: „...и начал всходить Ионафан, цепляясь руками и ногами, и оруженосец его за ним“.

Какая картина перед нами и сколько в ней поучения для всех детей Господних! Апостол Павел, находясь в положении Ионафана, говорит в 2 Кор. 7:5: „Когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: от вне - нападения, внутри - страхи“. Разве это не положение Ионафана? Скала с одной стороны, скала с другой стороны, и, кажется, нет выхода из тупика. Что делать среди острых скал? Что делать среди разного рода трудностей? Это очень важный вопрос нашей земной жизни. Есть два отношения к скалам, окружающим нас, к трудностям, которых так много в нашей земной жизни: мы можем среди острых скал опустить наши руки и предаться отчаянию, то есть плакать, унывать и падать духом; жаловаться другим и роптать на свою судьбу. Так поступают очень многие дети Божии. Но среди наших трудностей мы можем поступать по примеру Ионафана, то есть смотреть на наши кажущиеся такими непреодолимыми трудности как на лестницу, на вершине которой стоит наш Господь Иисус Христос и зовет нас подыматься к Нему по ступеням этой трудной лестницы.

Мы должны помнить, что путь следования за Христом - не ровный и гладкий. На этом пути встречаются и трудности. Посмотрим еще раз на Ионафана, как он восходит на вершину скалы, „цепляясь руками и ногами“. Трудно ему, но он не смотрит на трудности - лишь бы достигнуть вершины. Вот что мы должны делать с нашими трудностями: каждую трудность мы должны превращать в ступень и подниматься по ней ко Христу, к этому животворному Солнцу. Какими благословенными окажутся тогда все наши трудности!

В Книге Иова 5:7 есть слова, которые очень ясно говорят о значении всех трудностей в жизни детей Господних: „Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх“. Все наши трудности должны быть ступенями, поднимающими нас к небу и приближающими нас к Иисусу Христу, как мы поем: „Ближе, Господь, к Тебе...“

„Ближе, Господь, к Тебе... хотя б крестом пришлось подняться мне...“ Недавно одна сестра просила меня достать ей книгу „Потерянный и возвращенный рай“. Сегодня, говоря об Ионафане, с большим трудом поднимающемся по острой скале, я припоминаю, что автор книги „Потерянный рай“ Мильтон пережил великое горе - он совершенно ослеп на оба глаза. Но это не сделало его бесплодным, погрузившимся в свое великое горе человеком. Нет, будучи слепым, он диктовал своей дочери слова замечательной книги, называющейся „Потерянный и возвращенный рай“, книги, которой восхищается все человечество. Свою полную слепоту автор книги превратил в благословенную лестницу, по которой он поднимался все ближе к своему Господу.

А вот другой христианин - известный проповедник Веслей. Англиканская церковь закрыла перед ним все свои храмы. Это была одна его великая скорбь, а другая его „острая скала“ - это его жена, которая ежедневно мучила его своим ужасным характером. А он? Он по своим острым скалам поднимался все выше и выше, служил все горячее и горячее своему Спасителю, все больше и усиленнее молился, все больше читал Библию и произнес сорок тысяч благословеннейших проповедей!

И еще приведу в пример одного проповедника, имя которого известно почти всем нам. Это знаменитый Сперджен. Он долгие годы страдал тяжелой формой ревматизма. Он часто ощущал невыносимые боли... Но и он не падал духом, а по острой скале своей мучительной болезни, подобно Ионафану, поднимался все выше и выше и достиг благословеннейших высот: он произнес тысячи проповедей, из которых каждая в самых ярких красках показывает нам Христа и Его голгофский крест.

А апостол Павел? Среди бесчисленного сонма искупленных едва ли найдется христианин или христианка, которые пережили бы столько трудностей, как этот великий служитель Христа. Но и для него его трудности были только лестницей, по которой он приближался все больше к своему Искупителю Иисусу Христу. Удары палками, побиение камнями, многочисленные раны разного характера не сделали апостола Павла унылым и обескураженным, - нет, наоборот, они зажигали его еще большим пламенем любви ко Христу и к Его славному делу.

Да поможет и нам Господь не бояться гор наших трудностей!

Ионафан очаровывается Давидом

1 Цар. 17 глава

„Когда кончил Давид разговор с Саулом, душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу“. Где же и как встретился впервые Ионафан с Давидом? Первая встреча Ионафана с Давидом произошла в „долине дуба“, где цар Саул и его воины расположились станом и приготовились к войне против филистимлян. Что же произошло в „долине дуба“, и чем очаровал Давид Ионафана, что он так прилепился к его душе? В „долине дуба“ выступил из филистимского стана единоборец, по имени Голиаф. Это был великан громадного роста и в весьма тяжелом вооружении. Обращаясь к воинам Саула, он вызывал их на единоборство с собою, говоря: „Сегодня я посрамлю полки израильские; дайте мне человека, и мы сразимся вдвоем“. Саул и все его воины пришли в страх и трепет от таких слов Голиафа. Целых сорок дней подряд, утром и вечером, вызывал Голиаф кого-либо из воинов Саула на единоборство, но никого не находилось, чтобы сразиться с ним. Мы читаем, что все израильтяне, увидев этого великана, убегали от него. Не решился сразиться с Голиафом даже храбрый Ионафан. И вдруг в „долине дуба“ появляется Давид. Он был послан своим отцом проведать братьев и передать им некоторую пищу.

Во время беседы Давида с братьями снова выступил Голиаф, и Давид услышал его дерзкий вызов на единоборство с ним. Давид решил ответить на вызов Голиафа и был готов выступить против него, но его брат Елиав начал останавливать его и даже наговорил ему много оскорбительных слов. „Зачем ты сюда пришел, - сказал Елиав Давиду, - и на кого оставил немногих овец тех в пустыне? Я знаю высокомерие твое и дурное сердце твое; ты пришел посмотреть на сражение“.

Желание Давида сразиться с Голиафом было передано царю Саулу, и он призвал Давида к себе. И что же сказал Давид Саулу? „Пусть никто не падает духом из-за него; раб твой пойдет и сразится с этим филистимлянином“. Саул, посмотрев на Давида, на его невзрачный вид и пастушескую сумку, обратился к нему с такими словами: „Не можешь ты идти против этого филистимлянина, чтобы сразиться с ним; ибо ты еще юноша, а он воин от юности своей“. Тогда Давид указывает Саулу на силу Божию, которую он так часто испытывал в своей жизни. Он говорит Саулу: „Раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада, то я гнался за ним, и нападал на него, и отнимал из пасти его; а если он бросался на меня, то я брал его за космы и поражал его, и умерщвлял его... Господь, Который избавлял меня от льва и медведя, избавит меня и от руки этого филистимлянина“.

Но Саул больше уповает на силу оружия, чем на помощь Божию, и он одевает Давида в свои одежды, возлагает на голову его медный шлем и надевает на него броню и, наконец, опоясывает его мечом своим. Давиду не по душе оружие Саула, и он говорит ему: „Я не могу ходить в этом; я не привык. И снял Давид все это с себя“.

И вот перед нами Давид совсем в другом вооружении. Мы читаем: „И взял Давид посох свой в руку свою, и выбрал себе пять гладких камней из ручья, и положил их в пастушескую сумку, которая была с ним; и с сумкою и с пращою в руке своей выступил против филистимлянина“. Вот эту картину, которая развертывалась в „долине дуба“, внимательно наблюдал сын царя Саула - Ионафан.

И чем больше он наблюдал за Давидом и прислушивался к его словам, тем больше он очаровывался им - его мужеством и особенно его живым упованием на Бога. И вот Давид идет по долине навстречу Голиафу... Голиаф, увидев Давида, „с презрением посмотрел на него... и сказал ему: что ты идешь на меня с палкою? ...подойди ко мне, и я отдам тело твое птицам небесным и зверям полевым“. До Ионафана доносятся слова Давида: „Ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа... Ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою... и узнает вся земля, что есть Бог...“

Ионафан все внимательнее следит за событиями в „долине дуба“ и видит, как Давид опустил руку свою в сумку и взял оттуда камень, и бросил из пращи, и поразил филистимлянина в лоб, так что камень вонзился в лоб его, и он упал лицом на землю. Меча же не было в руках Давида. Тогда Давид подбежал и, наступив на филистимлянина, взял меч его и вынул его из ножен, ударил его и отсек им голову его; филистимляне, увидев, что силач их умер, побежали...“

Эта победа Давида над Голиафом привела всех в изумление и восхищение, вплоть до самого царя Саула. Но больше всех был изумлен, восхищен и очарован Давидом Ионафан, и он полюбил его, как свою душу.

Очарование Ионафана Давидом - это прообраз нашего очарования Иисусом Христом. Две тысячи лет тому назад на нашу землю пришел Спаситель мира - Христос. Он пришел, чтобы иметь поединок с древним врагом Бога и всего человечества - диаволом. Этот поединок состоялся на Голгофе, и о нем древнее пророчество Библии гласит так: „Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту“ (Быт. 3:15). Подобно Давиду в „долине дуба“, сокрушитель голиафа всех голиафов - диавола пришел на нашу землю без вида и величия, ибо Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Ев. Матф. 20:28). Он, Христос, был в нашем мире, но мир Его не познал. Он пришел к Своим, к Своему народу, и свои Его не приняли. Лишь немногие узрели через все Его уничижение Его вечную божественную славу. И в конце Своего земного пути Он подвергся особому уничижению, когда был причтен к злодеям и позорно распят посреди двух разбойников. Но позорный крест стал местом Его величайшей победы над голиафом - диаволом! Правда, был момент, когда можно было думать, что Он побежден голиафом греха и смерти. Это было тогда, когда Он испустил дух, то есть умер, и был погребен во гробе, как погребаются все люди после своей смерти. Но Он воскрес победоносно и вышел из гроба, чтобы показать Себя Своим друзьям и последователям, а также явить Себя миру как Того, Кто „был мертв, и се, жив во веки веков“ (Откр. 1:18).

Мы, новозаветные ионафаны, рассматривая великие события на Голгофе, убедились в том, что наш драгоценный Спаситель, так позорно распятый на кресте, был не только Агнцем Божиим, закланным за наши грехи, но и „львом из колена Иудина“, одержавшим полную победу над диаволом, грехом и адом. И, созерцая крест Голгофы и победу нашего Господа Иисуса Христа, одержанную там над голиафом всех голиафов - диаволом, мы тоже пришли в изумление и восхищение, и теперь мы очарованы нашим дорогим Искупителем так, что с Ним мы ничего не хотим ни на земле, ни на небе. Вместе с одним благословенным служителем Христа мы говорим: „У нас одна лишь только страсть, и это Он - лишь Он!“

Как Давид, очаровавший Ионафана, делался в его глазах все большим и большим, - так и Христос, очаровавший нас, возрастает перед нами в Своей красоте и славе, а мы умаляемся перед Ним с каждым днем все больше. Как Ионафан был полон Давида после встречи с ним в „долине дуба“, так и мы, новозаветные ионафаны, полны Христа, и Христос стал для нас поистине „прекраснее всех сынов человеческих“ (Пс. 44:3). Но нам нужно больше, чем очарование и восхищение Христом, - мы должны беззаветно любить Христа - так, как Ионафан любил Давида.

Ионафан заключает союз с Давидом

1 Цар. 17:55-58; 18:1-13

„Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу“. Любовь - больше, чем восхищение или очарование. Любовь - это союз с тем, кого любишь. Саул после победы Давида над Голиафом был тоже восхищен и очарован им, но он не заключил союза любви с Давидом. О восхищении Саула Давидом мы читаем: „Когда Саул увидел Давида, выходившего против филистимлянина, то сказал Авениру, начальнику войска: Авенир! чей сын этот юноша? Авенир сказал: да живет душа твоя, царь; я не знаю. И сказал царь: так спроси, чей сын этот юноша? Когда же Давид возвращался после поражения филистимлянина, то Авенир взял его и привел к Саулу, и голова филистимлянина была в руке его. И спросил его Саул: чей ты сын, юноша? И отвечал Давид: сын раба твоего Иессея из Вифлеема... и взял его Саул в тот день, и не позволил ему возвратиться в дом отца своего... и сделал его Саул начальником над военными людьми, и это понравилось всему народу и слугам Сауловым“.

Да, Саул был тоже восхищен и очарован Давидом, почему и оказал ему такие высокие почести, оставив его при своем дворе и поставив его во главе всего своего войска. Но все это было сделано Саулом не из любви к Давиду, а из выгоды для самого себя. Именно на Сауле мы видим громадную разницу между восхищением, очарованием и любовью. Восхищение Саула Давидом вскоре угасло и превратилось в обратное чувство - чувство ненависти к нему. Как же это случилось? Слово Божие дает нам на этот вопрос самый ясный ответ. Мы читаем: „Когда они шли, при возвращении Давида с победы над филистимлянином, то женщины из всех городов израильских выходили навстречу Саулу царю с пением и плясками, с торжественными тимпанами и с кимвалами. И восклицали игравшие женщины, говоря: Саул победил тысячи, а Давид - десятки тысяч! И Саул сильно огорчился, и неприятно ему было это слово, и он сказал: Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи; ему недостает только царства. И с того дня стал подозрительно смотреть Саул на Давида. И было на другой день: напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своем, а Давид играл рукою своею на струнах, как и в другие дни; в руке у Саула было копье. И бросил Саул копье, подумав: пригвожду Давида к стене. Но Давид два раза уклонился от него... и удалил его Саул от себя, и поставил его у себя тысяченачальником...“

Зависть, порожденная в сердце Саула пением женщин в честь Давида, превратила восхищение Саула Давидом в жгучую ненависть к нему. И эта ненависть росла с каждым днем и превратила царя Саула в самого ярого врага Давида. Ненависть Саула к Давиду достигла таких размеров, что он решил убить его, и с этой целью бросал в него неоднократно свое копье. Он стал преследовать Давида на каждом шагу, и жизнь Давида стала подобной жизни серны, за которой непрестанно гонится охотник. Ненависть Саула к Давиду была так велика, что он начинал ненавидеть даже всякого, кто хоть сколько-нибудь сочувствовал ему. Даже сына своего родного, Ионафана, возненавидел Саул за то, что он полюбил Давида и сблизился с ним.

В Новом Завете мы имеем случай превращения восхищения нашим Господом Иисусом Христом в глубокую ненависть к Нему. Это было в Иерусалиме, при входе Христа в него, когда восхищенная толпа народа кричала „Осанна! Осанна Сыну Давидову!“ - а через несколько дней после этого многие из этой толпы, под воздействием первосвященников и священников, на суде у Пилата, кричали: „Распни Его! распни Его!“

Но слава Господу: перед нами пример не только восхищения и очарования Давидом, но и беззаветной любви к нему в лице Ионафана. Ионафан заключил с Давидом - союз любви, и мы посмотрим, в чем заключался этот союз. Ионафан полюбил Давида, но что это значит? У нас есть песнь о любви, в которой имеются слова, поясняющие, что значит истинная любовь: „Любовь - это значит: для счастья другого отречься от личных стремлений“. Любовь - это отдача всего, даже самого дорогого тому, кого мы любим. Любовь - это непрерывная цепь жертв в пользу того, кого мы любим. Была ли у Ионафана такая любовь к Давиду? Да, именно такой любовью, любовью жертвенной, любил Ионафан Давида!

Ионафан был наследником престола, но, встретившись с Давидом, он увидел, что Давид достойнее его занять этот престол, и из любви к Давиду он был готов отказаться от престола в пользу его. Напрасно Саул старался запугать сына отнятием у него престола Давидом, как мы читаем об этом в 1 Цар. 20:30-31: „Тогда сильно разгневался Саул на Ионафана и сказал ему: сын негодный и непокорный! разве я не знаю, что ты подружился с сыном Иессеевым на срам себе и на срам матери твоей? Ибо во все дни, доколе сын Иесеев будет жить на земле, не устоишь ни ты, ни царство твое“. Утрата престола ничуть не страшила Ионафана, ибо он в любой день был готов предоставить свой престол Давиду. Это была, конечно, большая жертва любви, которую принес Ионафан Давиду. Но Ионафан был готов на еще большую жертву из любви к Давиду. Он был готов отдать даже свою жизнь за него; ведь был день, когда отец бросил и в него свое копье, чтобы поразить его (1 Цар. 20:33).

Там где отдано сердце тому, кого любишь, там жертвы приносятся и большие и малые. Ионафан отдал Давиду свой престол и был готов отдать за него и жизнь. Но мы читаем и о меньших дарах Ионафана любимому им Давиду: „И снял Ионафан верхнюю одежду свою, которая была на нем, и отдал ее Давиду, также и прочие одежды свои, и меч свой, и лук свой, и пояс свой“ (1 Цар. 18:4). Да, любовь поистине является бесконечной цепью отдач всего, что нам дорого, тому, кого мы любим. Именно такую любовь мы видим у Ионафана к Давиду, и он был верен союзу, заключенному с Давидом, до последнего дня своей жизни.

А каков наш союз со Христом? Знаем ли мы, что у всех верующих в Господа Иисуса Христа заключен с Ним союз любви? Когда же заключили мы Союз любви со Христом? Тогда, когда мы обратились к Нему и отдали Ему свои сердца! Но, может быть, мы не помним дня отдачи своего сердца Христу. Тогда мы помним день своего крещения по вере, а крещение - это видимое выражение заключенного нами союза со Христом. Мы имеем полное право так смотреть на наше крещение по вере, ибо оно является „обещание Богу доброй совести“ (1 Петр. 3:21).

В чем же выражается наша любовь ко Христу, наш союз с Ним? Какие жертвы принесены нами любимому нашему Господу и Спасителю Иисусу Христу? Это, прежде всего, наша жизнь, которую мы посвятили Ему на служение. Это наше сердце, в котором некогда господствовало наше „я“, а теперь оно предоставлено Христу для Его царствования в нем. Конечно, отдача жизни на служение Христу - это высший дар, какой мы только могли принести Ему, поскольку посвящение жизни Христу - это отдача всего Ему. С посвящением нашей жизни Христу мы отдали Ему и наши способности, большие они или малые, все наши силы и все, чем мы обладаем. Наш союз со Христом хорошо выражен словами одной из наших любимых песен: „Всю возьми любовь мою, с ней у ног Твоих стою; о, возьми всего меня, навсегда, навек Твой я!“

Как важно и нам, подобно Ионафану, остаться верными нашему союзу со Христом до самой смерти, чтобы всем нам удостоиться славного „венца жизни“ (Откр. 2:10).

Испытанная любовь Ионафана

Ис. 48:10

Все в нашем мире требует испытания. Вот корабль строится на судоверфи, и, наконец, он стоит перед нами во всей своей красоте. Но может ли красота судна удовлетворить нас? А если после спуска его на воду обнаружится течь, согласимся ли мы взойти на него и отправиться в плавание? Конечно, нет.

Корабль требует испытания, и если он выдержит его, тогда только плавание на нем будет безопасным и приятным.

Мы знаем также, что существуют особо смелые люди - это летчики-испытатели. Кто захочет летать на новом, еще не испытанном самолете? Как хорошо, что каждый самолет испытывается, прежде чем он начнет совершать свои регулярные рейсы. Каждый материал испытывается на растяжение и на способность выдерживать тяжести. Каждый человек испытывается, прежде чем его поставят на ответственную работу, вот почему важен не только диплом, но и испытание специалиста трудом.

А в нашей христианской жизни разве не требуется испытания? Наша любовь ко Христу, наша верность Ему разве не нуждаются в испытании? Евангелие говорит об одном христианине, по имени Апеллес, который прошел путь больших испытаний и при этом сохранил любовь и верность Христу (Римл. 16:10).

Перед нами Ионафан, который заключил союз любви с Давидом. Но этот союз требовал испытания. Любовь Ионафана к Давиду нуждалась в испытании, ибо как она ни была прекрасна, но не пройдя испытания, она не могла бы в полноте радовать сердца Давида. И мы с радостью узнаем из Писания, что любовь Ионафана выдержала все испытания, так что Ионафан стоит перед нами, как ветхозаветный Апеллес.

Посмотрим же, какие испытания прошла любовь Ионафана к Давиду. Ионафан был прекрасным сыном у своего отца Саула. И пока его отец скрывал свои недобрые чувства и даже ненависть к Давиду, пока Ионафан видел хотя и наружное только расположение отца к Давиду, - ему было не трудно, если можно так выразиться, любить Давида и доказывать свою любовь на деле. Но испытания его любви к Давиду начались тогда, когда пламя ненависти, таившееся пока незаметно в сердце Саула, вырвалось наконец наружу. Вот тут-то и началось время, когда Ионафан должен был решить вопрос: или ради отца порвать свой союз с Давидом, или остаться верным Давиду, а это значило - разделить рано или поздно участь Давида и подвергнуться всем тем трудностям, которые выпадут на долю Давида. Ионафан избрал делить трудности вместе с Давидом. Но выдержит ли его любовь к Давиду такое испытание?

Мы читаем в 1 Цар. 19:1: „И говорил Саул Ионафану, сыну своему, и всем слугам своим, чтобы умертвить Давида; но Ионафан, сын Саула, очень любил Давида“. Вникнем в эти слова: они говорят о том, что Саул поведал Ионафану ужасную весть - что он намерен умертвить Давида. Это значит, что отныне Ионафан будет иметь дело с приговоренным к смерти Давидом. А ведь большая разница - дружить с Давидом, поставленным Саулом над всем его войском, или дружить с Давидом, приговоренным Саулом к смерти. Какое испытание для любви Ионафана к Давиду! И как замечательно выдержал это испытание Ионафан. Он любил Давида, когда тот стоял на высоком посту главнокомандующего армии Саула; и он любит его и теперь, когда Саул приговорил его к смерти. И он не скрывает своей любви к Давиду ни перед отцом, ни перед народом. В сердце Ионафана была такая любовь к Давиду, которую не могли потушить никакие воды. Уничиженный и презираемый, и даже к смерти приговоренный Давид делался для него все дороже и дороже.

Какой пример для нас, любящих нашего Господа Иисуса Христа! Христос не пришел еще на нашу землю в полноте Своей божественной славы; Он не был любим многими, и еще больше было равнодушных к Нему. Любящие Христа христиане в прошлом, 19 веке, были сильно испытаны в своей любви к Нему. В чем же заключалось это испытание? Были выпущены в свет две книги - Штрауса и Ренана, в которых отрицается божественность Иисуса Христа, и Он показан простым смертным человеком. Эти сочинения Штрауса и Ренана смутили многих христиан, во многих сердцах они посеяли сомнения во Христе как в истинном Боге, а также и в совершенных Им чудесах, о которых повествуют страницы Евангелия. Эти две книги были большим испытанием для всех христиан. Но искренние и горячо любящие Христа души не смутились от этих книг и не поколебались в своей вере. Наоборот, они еще крепче ухватились за Христа, Который сделался для них еще дороже. В то время как тысячи усомнились в божественности Христа, истинные Его друзья и последователи были полны самой горячей любви к Нему именно как к Богу.

Ионафан не смутился, что его возлюбленный друг Давид был зачислен в список приговоренных к смерти, но любовь его к Давиду была серьезно испытана этим фактом.

Прочтем 1 Цар. 19:4-5: „И говорил Ионафан доброе о Давиде Саулу, отцу своему, и сказал ему: да не грешит царь против раба своего Давида; ибо он ничем не согрешил против тебя, и дела его весьма полезны для тебя; он подвергал опасности душу свою, чтобы поразить филистимлянина, и Господь соделал великое спасение всему Израилю, ты видел это и радовался; для чего же ты хочешь согрешить против невинной крови и умертвить Давида без причины?“ Несмотря на то, что Ионафан только что слышал из уст отца смертный приговор Давиду, он тут же начинает свидетельствовать самое доброе о Давиде, зная, что это ему может дорого обойтись.

В другой раз Ионафан снова вступился за Давида перед отцом и сказал ему: „За что умерщвлять его? что он сделал? Тогда Саул бросил копье в него, чтобы поразить его“ (1 Цар. 20:32-33). Итак, Ионафан из любви к Давиду стал тоже приговоренным к смерти; но и это испытание было выдержано Ионафаном, и он не порвал своего союза любви с Давидом.

Доброе свидетельство Ионафана о Давиде смягчило сердце Саула, и он сказал сыну: „Жив Господь, Давид не умрет“ (1 Цар. 19:6). Но это смягчение Саулова сердца в отношении Давида было весьма кратковременным. Когда Давид одержал новую победу над филистимлянами, то Саул снова исполнился зависти и бросил в Давида копье, чтобы пригвоздить его к стене, но Давид отскочил, и копье вонзилось в стену. Теперь Давиду стало ясно, что один только шаг отделяет его от смерти, и ему пришлось бежать из царского дворца и блуждать с одного места на другое. Но Ионафан и беглеца Давида, потерявшего всякий кров над головою, кроме высокого неба, продолжает любить самой горячей любовью. Он снова клянется ему своей любовью, „ибо любил его, как свою душу“ (1 Цар. 20:17).

Задача искренне и горячо любящих Христа - нести доброе свидетельство о Нем и возвещать Его славные совершенства. И это свидетельство о Христе должно исходить не только из наших уст, но оно должно быть и свидетельством нашей доброй и святой жизни.

Любовь Ионафана к Давиду могла в любой день стоить ему жизни. Ионафан мог бы этого испугаться и начать избегать встреч с Давидом. Но он не испугался и продолжал свое общение с Давидом. Рискуя многим, Ионафан вышел к Давиду в поле, и „целовали они друг друга, и плакали оба вместе, но Давид плакал более“ (1 Цар. 20:41). Какая трогательная картина любви и преданности! Пусть и наша преданность Христу будет такой же. Христос верен нам, и мы знаем Его слова: „Не оставлю тебя и не покину тебя“ (Евр. 13:5). Не будем сомневаться в этих Его словах. Но да сохранит нас Господь от того, чтобы мы когда-либо и ради чего-либо оставили или покинули Его - нашего дорогого Спасителя! Будем благодарить Господа за все испытания нашей любви к Нему, хотя бы наша любовь к Нему испытывалась даже в „горниле страдания“ (Ис. 48:10).

Давид ставит памятник Ионафану

1 Цар. 31 гл.; 2 Цар. 1:17-27

Мы познакомились впервые с Ионафаном на вершине горы Боцец-Сене в день, когда он овладел двумя острыми скалами и обратил в бегство филистимлян. Теперь мы увидим Ионафана сражающимся с филистимлянами на вершине горы Гелвуи и будем свидетелями его смерти. При нашей первой встрече с Ионафаном мы видим его как победителя над филистимлянами. При нашей последней встрече с ним мы видим его как пораженного насмерть врагами. При прощании с Ионафаном мы не обойдемся без траура. Может быть, внешние слезы не польются из наших очей, но внутренне мы переживем некоторую скорбь, хотя так много веков отделяют нас от смерти Ионафана. Дело в том, что мы успели полюбить Ионафана - эту удивительно светлую личность Ветхого Завета.

Немногими словами говорит Библия о гибели этого верного друга Давида. Прочтем эти слова, в которых одновременно говорится и о гибели отца Ионафана, Саула: „Филистимляне же воевали с израильтянами, и побежали мужи израильские от филистимлян, и пали пораженные на горе Гелвуе. И догнали филистимляне Саула и сыновей его, и убили филистимляне Ионафана и Аминадава и Малхисуа, сыновей Саула. И битва против Саула сделалась жестокая, и стрелки из луков поражали его, и он очень изранен был стрелками. И сказал Саул оруженосцу своему: обнажи твой меч и заколи меня им, чтобы не пришли эти необрезанные, и не убили меня, и не издевались надо мною. Но оруженосец не хотел; ибо очень боялся. Тогда Саул взял меч свой и пал на него. Оруженосец его, увидев, что Саул умер, и сам пал на свой меч и умер с ним. Так умер в тот день Саул и три сына его, и оруженосец его, а также и все люди его вместе“ (1 Цар. 31:1-6).

В глубоком трауре по своем верном друге Ионафане Давид воздвигает ему двойной памятник: один - вечный, как вечна сама Библия, - это „плачевная песнь“, слова которой мы имеем на страницах Слова Божия и которые трогают нас до слез. Второй памятник - скоропреходящий, но полный поучения для нас: Давид учит свой народ употреблению лука - этого древнего оружия для метания стрел.

„Плачевная песнь“ Давида рисует нам дивной красоты образ Ионафана, который трудно забыть. Если бы я был композитором, я обязательно написал бы музыку к ее словам. Прислушаемся к этой песне: „...Саул и Ионафан! любезные и согласные в жизни, не разлучились и в смерти своей; быстрее орлов, сильнее львов они были. Дочери израильские, плачьте о Сауле.... сражен Ионафан на высотах твоих. Скорблю о тебе, брат мой Ионафан: ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня превыше любви женской“. Трудно найти в поэзии что-либо более трогательное и сильнее описывающее какую-либо дружбу на земле, чем эта короткая, но полная слез „плачевная песнь“ Давида.

Но не менее прекрасен и вещественный памятник, воздвигнутый Давидом Ионафану, а именно: народ, по повелению Давида, учится употреблению лука. Почему же Давид воздвиг такой странный памятник Ионафану? Саул и Ионафан пали от стрел филистимлян. У них были мечи, но меч - это оружие, поражающее на близком расстоянии. А лук - это оружие дальнострельное, то есть оружие дальнего действия, и Саул и Ионафан были поражены именно этим оружием. Давид почерпнул из этой трагедии важный урок, а именно: если бы весь народ владел этим оружием, возможно, они не потеряли бы своего царя Саула и наследника престола, Ионафана. И он повелел научить сынов Иудиных владеть луком.

Но не только по этой причине воздвиг Давид Ионафану такой памятник. Дело в том, что Ионафан был замечательным стрелком из лука. Давид был однажды свидетелем поразительной меткости Ионафана, когда после бегства своего из дворца Саула он встретился с Ионафаном в поле, о чем мы читаем в 1 Цар. 20:17-22 и 20:35-39: „И снова Ионафан клялся Давиду своею любовью к нему; ибо любил его, как свою душу. И сказал ему Ионафан: завтра новомесячие, и о тебе спросят, ибо место твое будет не занято. Поэтому на третий день ты спустись, и поспеши на то место, где скрывался ты прежде, и сядь у камня Азель. А я в ту сторону пущу три стрелы, как будто стреляя в цель. Потом пошлю отрока, говоря: „Пойди, найди стрелы“; и если я скажу отроку: „вот, стрелы сзади тебя, возьми их“, то приди ко мне; ибо мир тебе, и, жив Господь, ничего тебе не будет. Если же так скажу отроку: „вот, стрелы впереди тебя“, то ты уходи, ибо отпускает тебя Господь... На другой день утром вышел Ионафан в поле, во время, которое назначил Давиду, и малый отрок с ним. И сказал он отроку: беги, ищи стрелы, которые я пускаю. Отрок побежал, а он пускал стрелы так, что они летели дальше отрока. И побежал отрок туда, куда Ионафан пускал стрелы, и закричал Ионафан вслед отроку, и сказал: смотри стрела впереди тебя... отрок же не знал ничего; только Ионафан и Давид знали, в чем дело“.

Обучая народ употреблению лука, Давид хотел, чтобы память об Ионафане сохранилась как можно дольше. До гибели Ионафана стрелки из лука в воинстве Саула были редкостью; теперь - в память своего друга - Давид вводит этот род оружия в употребление всего народа.

Какие духовные уроки во всем этом для нас, детей Господних и учеников Христовых? Наша великая христианская задача - воздвигать памятники нашему Господу Иисусу Христу, - такие памятники, которые могут прославить Его на нашей земле. Какие же памятники можем мы воздвигнуть нашему любимому Спасителю? Если мы будем преображаться в образ Христа, то есть если мы будем думать так, как Он думал, если мы будем говорить так, как Он говорил, и если мы будем поступать так, как Он поступал, то мы воздвигнем нашему Господу Иисусу Христу памятник более прекрасный, чем тот памятник, который воздвиг Давид Ионафану. Поистине образ Христа в Его учениках и ученицах - это лучший памятник Христу для прославления Его имени среди человечества.

В памятнике, воздвигнутом Давидом Иоанафану, имеется еще и другой драгоценный урок для нас, а именно: воины Саула на горах Гелвуйских потерпели самое тяжелое поражение, и возможно, от неумения употреблять лук как дальнострельное оружие того времени. Почему мы, христиане, терпим столько поражений в нашей духовной жизни? Почему мы так немощны и даже бессильны? Не потому ли, что мы не научились пользоваться одним замечательным оружием, а именно - луком молитвы! Это очень дальнострельное оружие. Мы ценим высоко наши церковные кафедры с благословенными проповедями на них. Но не менее должны мы ценить и „комнаты молитвы“, о которых говорит Христос в Ев. Матф. 6:6: „Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно“. Наши молитвы достигают самого неба, самого престола Божия, самого сердца нашего Господа Иисуса Христа. Мы должны научиться пользоваться этим мощным оружием - луком молитвы - у одного великого мужа молитвы, пророка Илии. Прочтем об одной особенно победоносной молитве этого мужа молитвы в 3 Цар. 18:41-45: „И сказал Илия Ахаву: пойди, ешь и пей, ибо слышен шум дождя. И пошел Ахав есть и пить, а Илия взошел на верх Кармила и наклонился к земле, и положил лицо свое между коленами своими. И сказал отроку своему: пойди, посмотри к морю. Тот пошел и посмотрел, и сказал: ничего нет. Он сказал: продолжай это до семи раз. В седьмой раз тот сказал: вот, небольшое облако поднимается от моря, величиною в ладонь человеческую. Он сказал: пойди, скажи Ахаву: „запрягай колесницу твою и поезжай, чтобы не застал тебя дождь“. Между тем небо сделалось мрачно от туч и от ветра, и пошел большой дождь“.

Об этой замечательной молитве пророка Илии сказано и в Новом Завете, в Послании Иакова 5:17-18: „Илия был человек подобный нам и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой“.

Будем больше пользоваться „луком молитвы“, и наша христианская жизнь преобразится так, что она будет подобной жизни нашего Господа Иисуса Христа, Который был ярким „Светом миру“ и благословенной „Солью земли“.

ПРОРОК ИЛИЯ - ВЕЛИКИЙ МУЖ МОЛИТВЫ

Знакомство с великим мужем молитвы

„Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой“ (Иак. 5:17-18).

„И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог..., пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову“ (3 Цар. 17, 1).

Многие верующие глубоко размышляют о задачах и нуждах народа Божьего. В чем мы особенно нуждаемся в настоящее время? Несомненно, у каждого из нас имеется множество различных желаний и нужд. Но, размышляя над многими из них, я пришел к глубокому внутреннему убеждению, что первостепенной нуждой народа Божьего является потребность в верующих-молитвенниках. Мы нуждаемся в верующих, которые бы все проблемы разрешали через молитвы, которые трудились бы на ниве Божией с помощью молитв и начали бы молиться за большее количество нужд, чем прежде, причем с твердой верой и постоянством. Последнее особенно важно. Все мы нуждаемся в постоянном напоминании об этом.

Те, кто хочет быть неотступно молящимся, должны с радостью принимать неустанные напоминания о значении молитвы. Посвятить полчаса в неделю на исследование молитвенной жизни - это не должно быть много для нас. И когда мы читаем или слышим о значении молитвы, будем и сами молящимися.

Проверяя свое личное духовное состояние перед лицом Бога, я должен сказать, что я недоволен своей молитвенной жизнью, особенно в отношении ее постоянства. В течение тридцати шести лет я находился на молитвенных горах, но бывал и на болотистой почве молитвенного равнодушия. Я не был последователен. Но внутреннее побуждение и серьезное желание стать лучше в отношении молитвы, научиться от великих библейских мужей молитвы, укрепляли мою веру.

Сделаем же совместно большой шаг веры и начнем учиться от пророка Илии. Что же собою представляет этот великий молитвенник?

Илия со стороны плоти. Когда мы желаем с кем-либо познакомиться, то хотим знать что-либо о родителях, доме, детстве и юности этого человека, о его воспитании. Ап. Павел называет такое познание о человеке знанием с плотской стороны. Мы едва ли можем знать Илию со стороны плоти. Мы не знаем, кем был его отец или мать, брат или сестра. Нам ничего не сказано о его детстве или воспитании. Для Бога и Его Царства не имело (как не имеет и теперь) значения, чтобы мир знал нас с этой стороны. В этом мы, как верующие, не имеем никакого преимущества.

Об Илии нам известно, что он был фесвитянин из жителей галаадских (3 Цар. 17:1), но этот факт дает очень мало. Никто из нас не знает, где находилась Фесвита, и вообще это слово может просто-напросто означать „странник“ или „пришелец“. Действительно, Илия был пришельцем из среды жителей галаадских.

Его дом был где-то на восточной границе Галаады, там, где, странствуя в слабо населенной местности, семьи потомков Иакова искали лучших пастбищ для своих стад. Там росли и воспитывались мужи в суровых условиях. Только такой мужчина мог пробежать двадцать пять километров перед царской колесницей от Кармила в Изреель (3 Цар. 18:46) и поститься, когда потребовалось, в течение сорока дней. Он мог прожить в одиночестве, без жилья, на берегу потока, спать под можжевеловым кустом, ночевать в пещере Хорива (3 Цар. 17:3; 19:4 и 19:9). В город он приходит редко и лишь тогда, когда нужно было нечто сказать народу.

Внешностью своей Илия был человеком „в волосах“ (4 Цар. 1:8). Такую внешность ему придавали нестриженые волосы и опоясание на чреслах, которое не было подвержено искусству портных. Еще четыреста лет спустя „власяница“ (длинный ворсистый сюртук) являлась признаком одежды пророка (Зах. 13:9). В этом, однако, мы еще раз находим доказательство, насколько легче воспринять внешнюю сторону (обычаи, форму одежды), чем постичь сущность дела и его содержание. Пророки времен Захарии, например, восприняли для себя власяницу Илии, но без его истины.

Суровыми были и стиль, и речь, и манера выступления Илии. Речь его была обрывистой, немногословной, но сильной. После долгого пути из Галаады в Самарию он впервые обратился со своей речью к царю. Но эта речь заключала в себе лишь только два коротких предложения: „Жив Господь, Бог... пред Которым я стою! В сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову“. Другого подобного оратора мир едва ли когда слышал.

Большинство мужей Божиих должны были пройти суровую школу лишений и испытаний, и пророк Илия в этом отношении не исключение. Горы и пустыни родного уголка воспитали в нем сильного человека, готового перенести любые лишения.

Илия с духовной стороны. С духовной же стороны мы можем достаточно хорошо познакомиться с этим великим мужем Божиим. В народе израильском было очень распространенным выражение „в силе и духе Илии“. Оно не было новым для священника Захарии, услышавшего приведенные слова из уст ангела в Иерусалимском храме (Ев. Лук. 1:7).

Величие Илии состояло именно в его духовной жизни. Он сверкнул, как полночная молния, которая привлекает к себе все внимание и внезапно исчезает. Илия внезапно появляется перед царем, провозглашает безжалостную истину и также внезапно уходит.

Илия пришел в трудное для ветхозаветного народа время, когда духовная жизнь замирала, и оставил после себя не гаснущие доныне следы как в Ветхом, так и в Новом Завете Библии. О нем говорят исторические и пророческие книги Ветхого Завета, Евангелия и апостольские послания Нового Завета.

И в географии Палестины известны его следы. Еще и в настоящее время на горе Кармиле показывают место жертвенника Илии, источник, из которого он брал воду для жертвоприношения, а на горе Синае есть пещера, где он будто бы спал. На протяжении многих столетий пророк Илия вновь и вновь занимал почетное место в христианских проповедях, являясь ярким примером для молящихся и реформаторов. И для тех, кто достиг возраста мужа, Илия является примером в духовной жизни. Такого огромного влияния пророк Илия достиг только по одной причине: он был мужем Божиим. Он боялся Бога и глубоко почитал Его.

Он - пророк действия. Если другие пророки писали послания и произносили долгие речи, то речи Илии - в его делах. У него действующая вера, вера дел. Это дух Илии.

Отличительной чертой пророка Илии является глубокое презрение ко греху: „Возревновал я о Господе Саваофе; ибо сыны израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники, и пророков Твоих убили мечем“ (3 Цар. 19:10).

Что же тогда происходило? Еще за пятьдесят лет до Илии царь Иеровоам, желая предотвратить уход народа в Иерусалим, построил жертвенники золотым тельцам, и народ должен был служить идолам. Этот грех Иеровоама, сына Наватова, остался камнем преткновения и на последующие столетия в духовной жизни народа. То один, то другой из реформаторов разрушал поверхностный слой этого идольского строения, но основание оставалось на месте. На этом же основании строил царь Амврий, известный воин, и его сын Ахав. Ахав был известен тем, что „он делал неугодное пред очами Господа более всех, бывших прежде него“ (3 Цар. 16:30). Он женился на дочери Ефваала, царя Сидонского, Иезавели, принесшей в Самарию открытое поклонение Ваалу. Таким образом, Ахав имел плохого отца, плохую жену и плохую веру. Все эти три обстоятельства совершенно испортили этого по природе уступчивого человека. Основным грехом Ахава следует считать подчинение плохому.

А в это время на западе от Иордана, в Галааде, рос молодой Илия. Через горы на восточную границу Галаада следовала одна весть за другой о делах Иезавели. Вот пришло известие о разрушении жертвенников Господних, о том, что убит тот и другой пророк. Илию охватывает святое негодование. Он не мог спокойно воспринимать слышанное, так как он имел очень четкие понятия о границах между допустимым и недопустимым. К сожалению, есть верующие, которых никогда не затрагивают чувства святого гнева Илии, так как у них нет этого четкого представления о грани между справедливостью и несправедливостью, истиной и ложью. „Возревновал я о Господе, Боге Саваофе..Это дух Илии.

Но что мог сделать одинокий сын пустыни вдали от столицы? У него не было даже друга, готового чем-либо помочь. И Илия делает то, что могли бы делать многие из нас, но не делают: он употребляет могучее и так мало употребляемое нами средство - он молится. Он молится один, молится усиленно и неотступно. Это дух Илии.

Итак, мы подошли к дверям молитвенной комнаты великого мужа молитвы. С этим святым местом мы теперь и познакомимся.

Бог Илии. Остановимся у дверей молитвенной комнаты пророка Илии. Заглянув вовнутрь, мы, вероятно, увидим самое главное - Бога Илии. „Бог Илии“ - понятие библейское. Его употреблял и последователь великого пророка - Елисей (4 Цар. 2:14). Ветхозаветные мужи Божии смогли только частично явить Бога. Вся полнота Божества телесно обитает только во Христе (Кол. 2:9).

Илия был человек, посланный Богом с особенным заданием. Он должен был провозгласить те истины, которые были необходимы и могли быть понятными его современникам. И эти истины связаны с понятием „Бог Илии“. Будем созерцать Бога, в Которого верил пророк Илия. Он жил в то время, когда вера в Бога стала незначительной, и, казалось, отошли в прошлое те времена, когда люди руководствовались прямым водительством Божиим. Но вот приходит пророк Илия и своими делами доказывает, что есть еще люди, беспрекословно исполняющие волю Божию. Он вводит в жизнь ветхозаветного народа веру в Бога, с Которым он имел живое общение. Понятие о Боге он поднял на новую ступень, что является отличительной чертой всех великих реформаторов.

До этого в ветхозаветном народе существовало мнение, что отступление от заповедей Божиих не влечет за собой никаких последствий. Но вот приходит пророк Илия и провозглашает Бога, наказывающего за грехи.

Пророк Илия верил в живого Бога. Первыми словами его проповеди к Ахаву являются: „Жив Господь...“ На первый взгляд, в них нет ничего значительного для нас, верующих. Если уж вообще верить в Бога, то несомненно - в живого Бога. Но не было ли времени, когда казалось, что в жизни людей вера в Бога не является больше определяющим фактором, и жизнь проходила дальше и без Бога? Именно такая обстановка была во времена Илии. Ахав не повиновался Богу, но считался с царем Тирским, а это уже было прямым отступлением от воли Божией. Как уже было сказано выше, Ахав женился на дочери Сидонского царя Ефваала, хотя тот народ принадлежал к прежним хананеям, связь с которыми была особенно запрещена. А затем следовал один шаг за другим, и Ахав все дальше отходил от Бога. И казалось, что Бог бездействует и молча смотрит на все это. Приехала Иезавель, взяла с собой вааловых священников и в столице построила идольский храм (капище Баалово). Проникала чужая вера, а Бог молчал. Новое идолопоклонство пришло на смену нравственным заповедям. Народ Божий приучали делать грех в честь Ваала. Приносили в жертву даже детей, бросая их вниз с крыши в сопровождении шумной (крикливой) музыки, которая должна была заглушать плач детей, и - Бог молчал. Затем стали разрушать жертвенники Господни и на их месте насаждали Бааловы священные рощи. Теперь уже текла кровь пророков. Истинных рабов Господних уничтожали на земле, данной для прибежища истинной веры, и - Бог молчал. Вставал вопрос: является ли Бог ветхозаветного народа живым Богом?

И вот из далекого уголка страны приходит пророк Илия и говорит: „Жив Господь, Бог...“ Илия твердо знал, что Бог жив. Он молился этому Богу и получил ответ. Он искал и нашел. Бог жив, хотя и с долготерпением относился к злу Ахава.

„Долготерпение Господа нашего почитайте спасением“, - говорит ап. Петр, а люди из долготерпения Божия делают заключение, будто Всевышний безразличен к тому, как мы живем. Что было бы с нами, если бы Господь сразу наказывал нас за первый грех? Тогда не было бы никакой возможности в исправлении. Или ты не знаешь, что „благость Божия ведет тебя к покаянию“ (Римл. 2:4)? Стал ли для нас Бог живым Богом? Миллионы верят в существование Бога, но в их жизни Он никогда не занимал первого места. Наша вера должна стать живой верой.

Большим событием в жизни Илии был тот момент, когда в первый рас он мог сказать, что Бог стал для него реальной силой. Это должен был почувствовать и Иов. Поверженный в болезни, потерявший надежду, он вдруг испытывает близость Бога и восклицает: „Я знаю, Искупитель мой жив!“ (19:25). А Давид? Будучи преследуем врагами, он бежит из одного места в другое и внезапно ощущает Божию поддержку и говорит: „Господь - свет мой и спасение мое, кого мне бояться? Господь - крепость жизни моей: кого мне страшиться?“ (Пс. 26:1). Бог стал для него живым Богом.

Ученики Господа переживали глубокое разочарование: умер Иисус, их Мессия. Его даже погребли и запечатали могилу. В их духовной жизни все изменилось. У них теперь мертвая, безжизненная вера в умершего Иисуса.

То же самое переживали и мы. Мы были мертвыми по грехам и преступлениям. Наша вера тоже была мертвой. Но нас пробудило евангельское слово. Вера в искупление, совершенное Иисусом, означала теперь то, что наши грехи прощены. Дух Божий стал обитать в нас, и наша вера стала живой верой. Наш Бог стал живым Богом.

Живет ли Бог в нашем сердце? Имеет ли Он в действительности определенное место в нашей жизни? Мы верим, что Он живет, и хорошо делаем, что верим. Но верим ли мы так, что ощущаем в этом радость, испытываем Его силу? Что может делать Бог? Может ли Он творить дела времени Илии, времен Иисуса Христа и апостолов? Такие вопросы могут возникать у некоторых. Какой смысл тогда верить Богу, который ничего не может делать?

Как стыдно, что христиане, верующие в Бога, не верят, что их Бог может простить им грехи, что Бог управляет жизнью человека. Остановитесь в тишине и подумайте, что может сделать Бог.

Только тогда пророк Илия получил ясный ответ на свои молитвы, когда Бог стал живым Богом для него самого, только тогда Илия смог пробудить народ к познанию живого Бога. Мы не можем будить других, пока не пробудились сами. Это тайна каждого духовно оживляющего движения. Новая жизнь приходит только через оживленного, обновленного верующего. Потому мы и уделяем так много внимания тому, чтобы Бог оживил нас. Согласен ли ты с тем, дорогой друг, что Бог и из тебя может сделать Илию?

Пророк Илия верил в Бога, с Которым у верующего есть прямая связь. „Жив Господь... пред Которым я стою“. Эту форму выражения употребляли те личности, которые имели право предстоять перед царями и вступать с ними в прямой контакт. Эту форму применяли и по отношению к первосвященникам, предстоявшим в храме „перед Иеговой“, так как они имели право входить во святое святых, куда не мог войти народ. Говоря, что он стоит перед Богом, Илия верил, что Бог вступает в прямую связь с человеком. Илия является пророком Божиим, имеющим прямую связь с престолом Всевышнего. Вечный Бог и немощный человек Илия находятся в общении, обмениваясь тайнами!

Именно в таком Боге нуждаемся мы, о таком Боге учит нас Новый Завет. У верующего человека есть право предстоять перед престолом Бога. Это право дано грешному человеку через Христа. Благодаря Его Голгофской жертве и пролитой Крови мы получили права ангелов. У нас то же право, как и у Гавриила, - право предстоять перед Богом (Ев. Лук. 1:19): „Посему да приступаем к престолу благодати с дерзновением“ (Ев. 4:16). Илия познал, что кратчайший путь к Богу проходит через комнату молитвы, молитвы усердной и постоянной.

Из единичных минут общений должна образоваться жизнь общения. Илия был перед Богом не только тогда, когда он стоял перед Ахавом. Илия стоял перед царем, но как бы его не видел, а видел только Бога, ибо Бог был ему ближе. Только тот верующий может длительное время стоять перед Богом, кому Бог ближе, чем все остальное. Общение прерывается тогда, когда что-то проникает между нами и Богом нашим: Мне однажды пришлось услышать, как один брат говорил другому: „Приучай себя предстоять перед Богом!“ Постоянное общение не является результатом одного переживания, но достижением многих лет духовной борьбы. Бог Илии предлагает нам возможность иметь прямое общение с Ним. Хочешь ли сегодня, дорогой друг, войти через ту дверь, через которую вошел Гавриил?

Пророк Илия верил в Бога, Которого надлежит слушаться. Стать перед Богом - означает не только быть в непосредственной близости к Нему, быть рядом с Ним, лицом к лицу, но и слушаться Его. Перед царем в его престольной комнате могли предстоять только те рабы, которые готовы были исполнить любое его поручение. Как долго разрешил бы царь пребывать около себя противящемуся? Вероятно, достаточно было бы одного сопротивления, чтобы дверь закрылась для непослушного навсегда.

„Я Гавриил, предстоящий перед Богом, и послан говорить с тобою“ (Ев. Лук. 1:19). Ангел мог потому предстоять перед Богом, что он готов был исполнять поручения Господни. Рабы Божии могут предстоять перед Богом только до тех пор, пока они послушны. Наш Бог ожидает от нас послушания. Одного-единственного непослушания достаточно, чтобы прервалось общение. Мы не можем тогда сказать так, как сказал Илия: „Жив Господь... пред Которым я стою“. Ценность послушания постигается нами не сразу, но в духовной жизни оно является одним из величайших источников благословения. Сначала исполнение воли Божией кажется нам тяжелым, опасным и даже невозможным делом, и мы боимся исполнять волю Божию, считая, что полное послушание свойственно только отдельным личностям, но только не нам. Нельзя отрицать, что путь послушания - трудный путь. Он был трудным и для Илии, и для Иеремии, и для Иисуса Христа. Почему же он не должен быть трудным для нас? Как мы боялись, что, вступив на путь веры, мы останемся в стыде и нас увенчает только неудача. Но после первого боязливого шага веры мы ощутили дивную помощь и близость Господню. Мы удивлялись и благодарили впоследствии Бога за то, что осмелились быть действительно послушными. Мы сами ощутили на себе библейского Бога чудес. Чудо для нас больше не было сказанием прошлого, а было реальностью настоящего. Наша вера после таких переживаний быстро возрастала.

Илия стоял перед Ахавом, что было весьма опасно для него, но в этом была воля Бога. До прихода во дворец Илия не знал, чем могло все это кончиться. Бог заранее не открыл ему всего. Путь послушания как тогда, так и сейчас является путем веры. Но едва успел пророк исполнить первое задание, как „было к нему Слово Господне“, и пророк мог только удивляться тому пути, каким его дальше вел Господь. Бог дал ответ, но дал его после исполнения порученного. Бог, дающий нам поручение, отвечает за нас и после того, как это поручение исполнено.

Прекрасная сторона духовной жизни многих исчезла лишь только потому, что они не осмелились быть послушными. Мы, несомненно, знаем подобные примеры из своей жизни. „Послушание лучше жертвы“ (1 Цар. 15:22). Будем помнить об этом, и нам не придется падать жертвою несчастья царя Саула. В такого Бога верил Илия.

Пророк Илия верил в Бога, для Которого грех - ужаснее физического страдания. Он верил в Бога, посылающего засуху. Не нужно иметь богатого воображения, чтобы понять, что значит жить без дождя и росы три с половиной года. Все мертво, все выгорает под палящими солнечными лучами. В воздухе кружатся лишь тучи пыли. Страдают виновные и невинные, включая беспомощных детей и стариков, мир животных и растений. Илия и сам должен страдать, хотя приговор Божий касался других. А виновники, Ахав и Иезавель, вероятно, страдают меньше, чем можно предположить.

Глядя на страдания невинных, некоторые могут сказать: „Если Бог существует, то почему Он допускает это?“ Ответ Илии таков: все страдания в глазах Божиих, без сомнения, являются печальным явлением, но есть еще нечто, что для святого и любящего сердца Божия является более страшным. Это - грех!

Могучей рукой Господь привел Свой народ из Египта в Ханаан. Этот народ находился под особой защитой Бога, и ему было дано откровение Его божественной воли. И вот этот единственный народ забывает истину и идет на ложный путь, забывает живого Бога и заменяет Его мертвыми идолами, оставляет свою высшую нравственность и идет в страшную пропасть языческих грехов, где погибают и душа и тело. Что по сравнению с этим засуха? Несомненно, грех ужаснее, чем физическое страдание! Грех является таким страшным злом, что для его устранения Христос на Голгофе добровольно пережил страшные муки крестной смерти. Это весть Голгофы.

Страдания заставляют людей размышлять и ведут их или ближе к Богу, или к сознательному отступлению от Него. Печь плавильни отделяет настоящее от фальшивого. В методах воспитания у Бога имеется свое место страданиям. Вот почему в израильском народе была засуха. У этого вида испытания был свой смысл. Священники Иезавели провозглашали Ваала как бога сил природы и плодородия. „Не завоевал ли Тир острова при помощи Ваала, не были ли его богатства намного больше, чем у поклонников Иеговы? С помощью Ваала размножались стада и зрели на полях хлебам, - так проповедовали священники Ваала. Теперь Илия именем Бога провозгласил засуху. Пусть поможет Ваал, если он сможет. Деятельностью Ваала было способствовать плодородию. Каждый палящий луч солнца был стрелой в сердце почитателей Ваала. Почему не помогает Ваал? Беспомощность Ваала достигла своей кульминационной точки на Кармиле. У Иезавели не было причины для недовольства из-за засухи. Это было естественным результатом пути, избранного самим народом. Бог предупреждал народ, чтобы не делали себе кумиров и изваяний, но они все же делали это. „Сломлю гордое упорство ваше, и небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь“ (Исх. 26:1-19). „И тогда воспламенится гнев Господа на вас и заключит Он небо и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих“ (Втор. 11:17). Народу хорошо было известно, что во времена Давида за грех уже была засуха три года (2 Цар. 21 гл.).

Грех не остается без наказания. Люди жалуются, когда они переживают последствия греха, но продолжают грешить, хотя и не желают испытывать на себе эти последствия. Ученик не хочет выговора и плохого свидетельства о себе, - он хочет лишь быть беззаботным и непослушным. Молодожены не желают несчастного брака, - они бывают лишь только своенравными и капризными. Но печальный результат приходит. Пьяница не хочет потерять здоровье, имущество, - он только желает веселиться. И вот, голодный, он оказывается на холоде и дрожащим голосом просит помочь ему. Если человек избирает путь греха, то наказание Божие рано или поздно постигнет его, хотя оно может прийти в вечности, если Бог долготерпит грех до великого дня суда.

Так пожинал народ последствия своей жизни в этом мире. То, что сказал Бог, наступило. То, что говорит Бог, наступит. „Бог никого не бросает в ад, - сказал некто, - но люди сами идут туда“. Наказание Божие не является отсутствием милосердия, но является одним из средств выявления истины. Никто не сделал так много для блага человека, как Он. И все же Он сказал, что лучше войти в жизнь с одной рукой или ногой, чем с полным здоровьем - в погибель. Зло нуждается в наказании. Ни одно государство не может обойтись без наказания преступлений. Нет, вероятно, ни одной семьи, где в той или другой мере не проявилось бы наказание. Есть преступления, по отношению к которым наше чувство справедливости прямо требует наказания. Однажды во Франции одна мать пожелала освободиться от своего ребенка и умертвила его голодом, а сама в это время со своим новым знакомым сидела в увеселительном заведении. Когда на суде выявились подробности злодеяния, то народ кричал: „Ад должен быть!“ И он действительно есть.

Очень печально, когда Бог должен наказывать. Библия об этом говорит осторожно, скорбным тоном, но все же очень предостерегающе. Но Библия говорит и о благоволении и радости Божией при обращении грешника от пути смерти на путь жизни.

Пророк Илия внес ясность по отношению к Богу. Очищались старые истины и освобождались от неверия. И Бог стал для ветхозаветного народа живой реальностью.

Скрытая жизнь раба Господня

„И было к нему слово Господне: пойди отсюда и обратись на восток, и скройся у потока Хорафа. Из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. И пошел он, и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо повечеру, а из потока он пил“ (3 Цар. 17:2-6).

К познанию и провозглашению истины Господь ведет каждого пророка особым путем. Особенность пути Илии заключалась в том, что Господь вел его через различные обстоятельства жизни. Являясь сыном гор как по своему физическому происхождению, так и в духовном отношении, пророк Илия был человеком больших способностей, но Бог посылает его в одиночество, к Хорафскому потоку, где он переживает один из критических моментов своей жизни. Почему? Какой смысл имело вызвать пророка и после первого же его выступления увести подальше от людей, в уединение? Не должен ли был он именно теперь продолжать свой благословенный труд? Может быть, это нужно было для защиты? Но для этого не обязательно было вести его в уединение. Ведь Бог хранил пророка и в Сарептской семье! Теперь же Бог посылает своего раба в уединение диких гор, в общество воронов. Его жилище - в зарослях на берегу потока, в пещере. Такую комнату молитвы Бог выбрал для своего раба.

Здесь виден Божий принцип: Бог одновременно и употребляет и воспитывает своих последователей. Было бы большой ошибкой считать, что те, кого смог употребить Господь, уже достигли совершенства. Нет, Бог воспитывает их так же, как и других. Пророк Илия должен был возрастать духовно именно здесь, на берегу потока Хорафа.

Ломка нашего „я“. Бог делает с нами нечто такое что противоречит нашей природе, - Он ломает нас. Для этого Он перемещает нас из одного обстоятельства в другое. „Моав... не был переливаем из сосуда в сосуд... оттого оставался в нем вкус его, и запах его не изменялся“ (Иер. 48:11). Растения, как известно, лучше всего растут при пересадках. Поэтому Бог и посылает своих верных рабов из популярности в уединение. На одной почве Илия стал самым популярным, самым известным мужем в израильском народе. Мужчины говорили о нем при городских воротах и женщины - у колодцев. В царском дворе сам Ахав рассказывал о том, как он встретился с суровым мужем. Верующие слышали и радовались этому: Бог начал действовать, теперь что-то изменится, думали они. И вдруг Господь как бы говорит Илии: „Уйди отсюда!“ Было бы легче воспринять, если бы Господь послал Его на другое поприще труда; Бог же направил его в уединение.

Когда Бог направляет кого-либо от большого труда к малому или вообще „забывает“, когда из окружения любящих нам нужно уйти туда, где любви так мало, - тогда приходится переживать тяжелые часы. Но только таким путем Господь может сломать нашу плотскую природу, нашу надежду на известность среди людей. Это нам необходимо и потому, что только тогда мы познаем, какие мы христиане в действительности.

Вероятно, никто не сомневается в том, что пророк Илия был смелым. Но он уходит без спора. Есть смелость плотская, но есть и смелость духовная.

Часто плотская смелость может принять вид духовной и даже встать на защиту славы Божией. Плотской Илия мог бы сказать: „Неужели Бог не может защитить меня в Самарии? Сниму себе жилище напротив Ахава и покажу, что никто не может тронуть меня“. Плотской смелости трудно идти путем смирения. Она горда и гордостью хочет защитить божественные предприятия. Ей стыдно признаться в своей бедности, стыдно сказать, что она больна или беспомощна.

Духовная смелость не требует, чтобы Бог демонстрировал перед людьми Свое могущество, не предъявляет Богу своих требований, но смиренно говорит: „Господи, что повелишь мне делать“.

Одно дело - просить у Бога благословений на свои планы, и совершенно другое - принять Божии намерения и затем уже просить благословений на них. В первом случае мы испытаем не услышанные молитвы, во втором - мы получим ответ на молитвы. Сегодня - в царском дворце, назавтра - среди воронов. Это тяжелый час, но это час святой ломки. Это путь к послушанию! „Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии...“ (Филип. 4:12). Так могут сказать те дети Божии, которые не служат Ему за земное благополучие, но научились жить с неизменной верой во всяких условиях, Да, вера ап. Павла не оскудела во время испытаний!

Бог вел Илию от большего к меньшему, от популярности к одиночеству, из дворца в пещеру, но это был путь, который вел к новому величию. Действительно, что было больше: участь граждан Самарии или небесная часть на берегу потока Хорафа; блеск столицы или слава небесного града; пребывание перед царем Ахавом или перед лицом живого Бога?

В тихой школе молитвы. Нам ничего не сказано о том, что делал пророк Илия целый год на берегу потока Хорафа, но впоследствии мы видим, что он приходит оттуда, через Сарепту на Кармил, великим мужем молитвы. На берегу потока Хорафа Илия прошел школу молитвы.

Илия был, подобно нам, слабым человеком, и все же через молитву он достиг многого. Насколько мне известно, он был единственным реформатором, достигавшим всего только через молитву. Если другие великие реформаторы были одновременно и великими ораторами или организаторами, певцами или писателями, - Лютер, например, многого достиг своими книгами, - Илия же все делает через молитву и простое свидетельство. У него нет речей Исаии, гуслей Давида, пера Луки и организаторских способностей ап. Павла, но он молится и побеждает. Чего только нельзя достигнуть через молитву и простое слово свидетельства! Будем идти по следам Илии. Для прихода подобного реформатора нет и не может быть никаких препятствий.

Посмотрим на самих себя. Часто мы желаем быть Илиями на Кармиле, но без школы молчания у Хорафа. Мы хотим иметь достижения великих людей, но без труда. Хотим стать мудрыми, но без учебы. Такой возможности нет! Будем учиться молитве. Поставим для себя какую-то определенную задачу: предположим, неделю выделить для молитвы с верой. И если этого нельзя сделать без каких-либо лишений, будем готовы принять их, лишь бы научиться такой молитве. Некоторые верующие имеют желание второй месяц года сделать месяцем молитвы. Если для Илии потребовался год молитвы, чтобы сломить равнодушие и грех ветхозаветного народа, то месяц молитвы об определенной нужде не должен показаться для нас чрезмерным.

У потока Хорафа Илия научился не только молиться, но и слышать тихий голос Божий, что также находит проявление в его последующей жизни. Его пылкий характер укротился, хотя от него осталось более, чем нужно, как выясняется в дальнейшем из слов Иисуса Христа по отношению к Илии. Но все же он был способен пройти школу, где научился сидеть тихо и слушать голос Божий.

Нет пользы от внешней тишины и уединения, если в душе ураган. Только при наличии внутреннего покоя можно с благословением использовать и внешний покой. Для тех, кого обличает сознание вины, одиночество является ужасным мучением. Он вынужден заглушать голос своей совести внешним шумом и нуждается в обществе людей, чтобы отвлечь свое внимание на другое. Если у нас за спиной имеются какие-то невыполненные обязанности, то тишину переносить также весьма тяжело. Мог ли Илия слушать тихий голос Божий, если бы он не выполнил задачи, поставленной ему в отношении Ахава?

Боюсь, что для многих верующих было бы большим мучением жить целый год там, где жил Илия. У них так мало самостоятельности в духовной жизни. Мы все нуждаемся в поддержке, как так не научились еще находиться наедине со своим Богом.

Является ли одиночество нашего одра болезни или иное уединение школой, где мы учимся новым глубинам молитвенной жизни и слышим по-новому тихий голос Божий?

Бог желает трудиться через нас, но в то же время Он хочет и воспитывать нас. Поэтому не будем избегать часов одиночества, зная, что в большинстве случаев это хоть и тяжелые, но полезные часы.

Илия и Авдий

„По прошествии многих дней было слово Господне к Илии в третий год: пойди, и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю...“ (3 Цар. 18:1).

Наступил день избавления ветхозаветного народа Божия от засухи. Илия после длительного нахождения в тени должен был выступить открыто и провозгласить окончание засухи. Дождь должен был прийти по слову пророка. Если бы дождь пришел иначе, то Ахав считал бы продолжавшуюся в его стране засуху обычным явлением природы или священники Ваала провозгласили бы, что дождь пришел по их молитвам. Богу нужен был муж, который пошел бы и сказал народу, что приближается большой дождь. Таким мужем был пророк Илия.

К Ахаву по повелению Божию. „Пойди, и покажись Ахаву“. Это новое повеление Божие требовало от пророка большего мужества, чем прежнее повеление. Если было опасно пойти к Ахаву в первый раз, то гораздо было опаснее пойти к нему во второй раз, поскольку Ахав искал случая причинить пророку зло. Ахав, вероятно, убил бы пророка. После этого нам становится понятным, что мог переживать Илия, получив повеление от Господа: „Пойди и покажись Ахаву“. Но поведение Илии показывает, на сколько высоко может подняться, с помощью Господа, слабый человек. Если бы пророк сомневался и совещался с кем-нибудь, если бы он медлил и откладывал дальше тяжелый путь, это было бы понятно и вполне естественно с человеческой точки зрения. Однако ничего подобного мы не слышим и не видим, - Илия просто идет.

Никто еще не видел той высоты, на какую может поднять человека Дух Господень через молитву и веру. У Илии же мы наблюдаем и то и другое в такой мере, что это превышает все наши помышления. У пророка Илии неразлучно были связаны послушание и молитвенная жизнь, что является основным условием духовной жизни каждого человека.

Без молитвы не может быть ясного водительства Божия. К сожалению, имеется немало христиан, идущих по собственному начинанию и потому попадающих в несчастье. Это происходит оттого, что человек легко подчиняется своим хорошим мыслям и своей воле, считая ее, однако, волей Божией. Впоследствии же, иногда даже спустя годы, выявляется, что он сделал ошибку.

Есть такие люди, которые дали перед Богом обет супружеской верности и надеялись, что все будет хорошо, а затем выяснилось, что они несчастны. Иные ухватились за новое и многообещающее учение, а когда оно начало приносить плоды, все ужаснулись. Есть общины, которые умерли духовно под влиянием ложных учений. Все они шли и что-то делали, но без совета Божия, хотя сами они считали, что исполняют Его волю.

Когда человек предпринимает что-то во имя Бога, то воля Божия должна быть очень ясной. В то же время опасно иметь ясное понимание Божьей воли и быть Ему непослушным. Таковые получают справедливое возмездие за непослушание. Верующие же, с помощью Библии и церкви, всегда могут проверить, от Бога ли то или иное предприятие. Если бы Богом было установлено управлять жизнью Своих детей только через Духа Святого, то Он не дал бы написанного Слова. Отсюда ясно, что Слово Божие необходимо нам для контроля наших поступков. Так же важно, чтобы верующие в общине могли одобрить нашу точку зрения. Кто принимает все это во внимание, у того меньше ошибок.

Бог ищет таких верующих, молитвенная жизнь которых настолько чиста, что Он может руководить ими посредством Духа Святого, Слова Своей Церкви, направляя их на выполнение той или другой задачи, на совершение самых больших подвигов веры.

Что видит и чего не видит пророк. Итак, Илия направился в Самарию. Его путь лежал через иссохшие земли, выгоревшие пастбища, высохшие реки. Все было напоено пыльным воздухом. С бывших плодородных земель теперь смотрели иссушенные оливковые рощи и бесплодные виноградники; оставшиеся в живых изголодавшиеся животные, стеная, искали себе пищи и воды. Изнуренные и усталые, люди потеряли всякую надежду. Повсюду была видна нищета. Но было ли видно покаяние? Отказались ли люди от служения Ваалу? Был ли где-либо виден разрушенный жертвенник Ваалов? Нет, ничего подобного не видел глаз пророка. В чем же были заинтересованы те, кто должен был бы каяться в прахе и пепле? Их помыслы были направлены совершенно на другое: Иезавели хотелось, чтобы не остался в живых ни один пророк Господень, Ахав же искал воды ослам своих царских конюшен.

Видя все это, не должен ли был Бог в конце концов продлить засуху? Допустит ли Он пойти дождю? Такие вопросы мог задавать себе Илия. Он мог задать и такой вопрос: а где же еще есть истинные поклонники живого Бога, которые своей горячей молитвой определяют участь людей и участь земли? В одной пещере было 50 мужей, которые молились.

Да, такие верующие были. Бог знал о них и об их искренней молитве. „И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни“ (Ев. Марк. 13:20). А знаем ли мы, по чьей молитве движутся облака на небосводе и капли дождя падают на землю? Хотим ли мы быть этими людьми молитвы? Большинство в ветхозаветном народе никогда не было на высоком уровне молитвенной жизни. И, наоборот, те, кто хранил пламенеющий огонь на жертвеннике молитвы, всегда были малочисленны. И всегда победа была на их стороне. Будем же этими молитвенниками!

Илия встречает Авдия. В тяжелое время засухи один верующий встречает другого. Не величайшая ли это радость, даже несмотря на то, что Илия и Авдий слишком разные между собой люди? Мы знакомы с пророком Илией. А кто же был Авдий? Он был управляющим в доме Ахава. Как же допустил Ахав быть этому мужу на таком месте? Авдий был верным служащим. Но, может быть, он был слугой двух господ? Или он был таким, каким должен быть верующий? Ответ находим в Библии, которая говорит, что Авдий был человеком весьма богобоязненным. Авдий сам говорит об этом пророку Илии. И у нас нет оснований сомневаться в том, о чем говорит Библия.

Ахав не однажды мог убедиться в ценности верующего служащего подобно тому, как фараон знал ценность верующего Иосифа и Навуходоносор нуждался в верном Данииле для своего царского двора. И сейчас в мире имеются те, кто охотно желает воспользоваться верностью верующих.

Рассказывают про одного управляющего, потребовавшего однажды от своего секретаря нечто такое, чего тот не мог сделать, так как ему не позволяла его совесть. И тогда этот управляющий уволил его. Через несколько дней друг этого управляющего жаловался, что никак не может найти верного человека на место кассира. И тот посоветовал своему другу принять на работу своего бывшего секретаря. Будем же жить так, чтобы люди убеждались в нашей верности!

Слабостью Авдия можно считать его колебания между страхом и смелостью. Он мог совершать удивительно смелые поступки: например, он прятал от царицы и кормил сто мужей. Теперь же, когда по повелению Илии ему нужно идти к Ахаву, - он страшится. Обстоятельства складывались так, что если Илия сразу же пойдет к Ахаву, то пророка ждал смертельный приговор; если же Ахав не найдет пророка, то Авдий должен положить свою голову.

Но Богу нужно доверять! В приходе Илии Авдий должен был видеть ответ на свои молитвы и на молитвы тех ста мужей об избавлении от наказания Божия, - молитвы о дожде и прекращении засухи. А теперь, когда ответ близок, Авдий страшится. Да, верно, что рядом со смелостью ходит страх, и рядом с верой - сомнение. Только милость Божия может сохранить нас от искушений, и поэтому мы должны постоянно бодрствовать и молиться. Ведь только множеством молитв Илия обрел смелость, которую мы видим у него.

Богу нужны самые различные люди: свидетели Словом и свидетели молчанием; такие, кого нужно послать в тишину, и те, кто помогает в тиши другим. Труд Господень настолько велик и многообразен, что для него есть место различным характерам, талантам и способностям. Но можно смело сказать, что Авдий никак не справился бы с задачей Илии, и едва ли Илия смог бы быть в доме Ахава на месте Авдия. Служи Богу тем, что ты имеешь.

Вся природа страдала вместе с детьми Божьими. Их вопль поднимался перед Господом, и Он услышал их стенания. Но для того чтобы исполнить Его предначертания, Богу нужны были люди, способные и желавшие помогать. Здесь нужен был пророк Илия. Однако и он не справился бы один. Нужен был еще Авдий. Нужны Богу и мы. И каждому из нас Он дает задание по силам. Нам же, чтобы быть на своих местах, необходимо бодрствовать и молиться.

Илия и Ахав

„Когда Ахав увидел Илию, то послал Ахав... и собрал всех пророков на гору Кармил“ (3 Цар. 18:17-20).

И снова по воле Божией должны были встретиться два сильных для своего времени мужа: Илия и Ахав. Мы уже немного знаем о пророке Илии; об Ахаве же можно просто сказать, что он был царем. Кажется, что он не был человеком недобросовестным, но в духовных вопросах он находился под влиянием своей более настойчивой жены Иезавели, которая была дочерью важного в свое время Тирского царя.

С тех пор, когда впервые встретились Илия и Ахав, прошло три с половиной года. Многое изменилось за это время. Земля обнищала вследствие изнуряющей засухи, а сердце Ахава еще больше наполнилось ненавистью. Теперь, по повелению Бога, пророк разыскивал царя.

Решающая встреча двух мужей. Как уже говорилось, по пути в Самарию Илия встретил истинного верующего и верного царского служителя Авдия. Несмотря на страх, Авдий поспешил сообщить царю, что тот может встретиться с пророком.

Илия остался стоять на том же месте, где он встретился с Авдием. О чем мог думать и что мог чувствовать Илия, ожидая встречи с царем? Бог не сказал пророку ничего более, кроме того, что он должен был видеть Ахава, и затем должен пойти дождь. Чем окончится встреча с царем для пророка? В такой час многое зависит от нашей веры. Наполнится ли наше сердце беспокойством, будем ли мы озабоченными и в страхе, или наша надежда будет на Бога, во имя Которого мы вышли?

Но вот приближался Ахав с сопровождающими его лицами. Наступал решающий момент. Ахав привык приказывать и требовать и не мог поступать иначе. К тому же гнев его был накален нестерпимым желанием отомстить пророку Господню. Бедный Авдий вынужден был дрожать в тот момент, когда загремели слова царя: „Ты ли это, смущающий Израиля?“ И сказаны были эти слова с ненавистью, копившейся три с половиной года.

Что же ответил Илия? „Не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего тем, что вы презрели повеления Господни и идете вслед Ваала“. Это было смелое и мужественное слово. Тайна смелости пророка заключалась в том, что на его стороне находились три таких важных заступника, как истина, совесть и Бог. С другой стороны, Илия знал, что ни один из этих заступников не стоял на стороне Ахава.

Истина не была на стороне Ахава, ибо его обвинение было явно ложным, так как Илия не был зачинщиком ссор и нарушителем порядка. Не было ни единого параграфа в царском законе, который бы нарушил Илия. И совесть Ахава говорила против него. Ведь это он сам по желанию своей жены ввел служение Ваалу. Не было у царя и упования на живого Бога, ибо он забыл Его. Так все обвинения Ахава не имели под собой почвы.

Верующий нуждается в той смелости, которая исходит от чистой совести, истины и всемогущего Бога. Такой верующий может говорить дерзновенные слова и совершать благословенные дела. К сожалению, дело нередко обстоит так, как было с Ахавом. К величайшему нашему сожалению, мы узнаем, что тот или другой верующий поступил так, как не должен был поступать, что дела его служили к поношению Христа. Стоят ли еще за нас истина, совесть и Бог? Если они против нас, то напрасны все наши проповеди и песни. Илия говорит Ахаву: „И теперь пошли и собери ко мне всего Израиля на гору Кармил“. Дождь придет, но прежде на горе Кармил нужно было собрать народ по важному делу. И Ахав должен был проявить особую заботу, чтобы четыреста пятьдесят пророков Бааловых и четыреста пророков дубравных, питающихся со стола Иезавели, были на месте. Последние четыреста пророков находились на личном попечении Иезавели, однако Ахав не мог противоречить словам Илии и „послал... и собрал всех пророков на гору Кармил“ (ст. 20).

У нас нет сомнения в том, кто из этих двух людей является более великим: носящий власяницу пророка или имеющий царское одеяние; тот ли, в распоряжении которого есть территория земли, или тот, по слову которого начинают двигаться облака? Величественнее тот, у кого более великие цели в жизни.

Как просто Бог Илии победил Ахава. То, что несколько минут назад казалось весьма опасным, теперь является безопасным; то, что издали казалось грозящей смертью, вблизи превратилось в жизнеутверждающий источник. В руках Божиих сердце царя Ахава было, действительно, как послушный инструмент. Будем помнить, что Бог руководит человеческими сердцами. И будем молиться за изменение человеческих сердец. Будем делать это с верой! Бог, Который изменил сердце Ахава, изменит и нас.

Бесполезное служение Богу. Несмотря на то что Ахав согласился с предложением пророка и стал ему помогать, его служение Богу было все же напрасным. Другим польза от этого, конечно, была, но не ему самому. Ахав находился перед величайшим пророком, слышал его речь, но не стал от этого лучше. Он выполнял распоряжения пророка, способствуя исполнению божественной воли, но сам при этом не стал служителем Божиим. Его совесть могла пробудиться, ибо он не оправдывал своего греха, однако для очищения своего сердца он ничего не предпринял. Заметим, что Ахав легко подчинялся влиянию Иезавели, когда был перед ней, и легко подчинялся влиянию Илии, но не захотел подчиняться Богу, не стал Его рабом.

К сожалению, и в наши дни имеются такие верующие, служение которых Богу является напрасным. Они читают Слово Божие и слушают его со вниманием, но не приступают к исполнению слышанного. Другие делают шаг вперед и выполняют какое-либо поручение Господне, но не по желанию, а лишь потому, что у них нет иного выхода, как у фараона, который тоже исполнял волю Божию и разрешил уйти народу, бывшему у него в порабощении. Такое послушание не является благословенным.

Есть и таковые, совесть которых пробуждается на богослужебных собраниях, но они никогда не предпринимают решительных шагов для очищения своего сердца, которое снова черствеет. Только Сам Господь может сделать нас новыми, послав нам Своего Духа Святого. И если мы не ищем действительного обновления, то напрасно все наше временное служение Богу. Мы можем приходить к Богу своими устами и славить Его имя без участия сердца, но это не принесет нам благословения.

Наконец, можно сказать, что и в наше время, несомненно, имеются те „семь тысяч мужей“, о которых Господь сказал пророку Илии. Находимся ли мы в их числе?

Когда известный последователь Христа Тайлор явился перед епископом, последний принял его весьма враждебно. „Стыдитесь, - сказал епископ. - Как вы осмеливаетесь смотреть мне в глаза? Не знаете ли, кто я?“ - „Да, - ответил Тайлор, - я знаю, что вы доктор Фардинер, епископ и лорд-канцлер Винчестера и, я верю, смертный человек. И если я должен бояться вашего взгляда, то почему же вы не боитесь Бога, Господа всех нас? Как вы осмеливаетесь без стыда смотреть в лицо хотя бы одному христианину, тогда как вы забыли истину и отвергли нашего Спасителя Христа?“ Тайлор умер мученической смертью, но истина была на его устах.

Если мы хотим освободиться от всего неугодного Богу, нам нужно заботиться, чтобы истина, совесть и Бог были на нашей стороне.

Илия на Кармиле

„И подошел Илия ко всему народу, и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова. И сказал Илия народу: ...призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог“ (3 Цар. 18:21-24).

День, о котором мы здесь прочитали, был дивным днем воскресения в народе Божием. Земледельцы из долин, пастухи с горной страны Самарии, рыбаки с Галилейского озера отложили в сторону работу и по приказанию царя спешили к горе Кармил. Если бы в то утро мы стояли на вершине горы, то видели бы людей, взбиравшихся со всех сторон к месту разрушенного жертвенника, где прежде совершалось поклонение Иегове. Несомненно, в среде народа распространился слух, что сегодня можно будет увидеть пророка и что есть надежда на дождь.

Наконец, правильными рядами пришли на место 450 вааловых пророков и царь с сопровождающими его людьми. Отсутствовали же 400 дубравных пророков, которым Иезавель, вероятно, послала тайную весть, что им нет необходимости исполнять приказ царя.

Затем появился во власянице и с суровой внешностью пророк Илия. Тысячи любопытных глаз смотрели вслед ему. И те, кто втайне сердца своего был еще поклонником Иеговы, вздыхали в молитве, чтобы Бог спас Своего раба в этот опасный день: ведь он был один перед царем, священниками Ваала и перед всем народом. Но сам пророк казался совершенно спокойным. И это, действительно, было так. Илия уповал на Господа и твердо знал, что если Бог за него, то кто против него? Поэтому смелость Илии была вполне обоснованной.

Илия и народ. Пророк обращается к народу внезапно. На протяжении ряда лет в огне испытаний в его душе все переплавилось в ясность, и он видел, в чем заключалась вина народа и чего хотел Бог.

Большим грехом народа была нерешительность; народ пытался одновременно служить живому Богу и Ваалу. Люди считались не с истиной, а с обстоятельствами. Им казалось, что поклонник Ваала Тирский царь был сильнее и могущественнее. Но ведь и Иегова сильной мышцей вывел Свой народ из Египта. Но это было в прошлом. А теперь люди сомневались, не зная, чему верить.

Однако человек не может долго сомневаться. Он вынужден действовать. В чем бы помогло сомнение, если бы мы взвешивали сегодня, пойти на богослужебное собрание или нет? Вот стрелки часов приблизились к определенному часу, а мы еще сомневаемся. Но часы покажут, в пользу чего мы решили. Жизнь всегда требует от нас практического решения.

Быть одновременно верующим и сомневающимся кажется выгодным делом, но в этом есть одна существенная ошибка - неосуществимость. Человек успокаивает себя тем, что он не знает. Он успокаивает свою совесть тем, что не является противником дела Божия, хотя и не находится на труде Господнем. Будем помнить, что суровый урок Илии собравшимся был не потому, что они служили Ваалу, а потому, что они не знали, кому они в действительности служат. „Долго ли вам хромать на оба колена?“ - обращается к ним Илия. Сомневающиеся ходят по жизненной дороге хромая, а путь хромающего труден. На помощь берутся палки и костыли, но это не действенная помощь. Нерешительность дала возможность проникнуть греху. В то самое время, когда народ сомневался, разрушались последние жертвенники Господни, а на их месте строились Вааловы храмы. Пилат не хотел осудить Иисуса Христа и медлил, но в то же время он предал Его на распятие. Если человек не решает вопроса своего обращения, то грех быстро возрастает в его сердце. Верующий не решает вопроса своей пассивности, но в то же время в его сердце уже происходит процесс окаменения.

В мире всегда были „хромающие“. Люди хромают между служением Богу и служением греху. Они не способны прийти к решению, а грех растет, и увеличивается на сердце тяжесть. Людей обличает Бог, и все же они хромают. Хромают между надеждой и страхом. Иногда у человека бывает весьма хорошая надежда, что теперь дела его поправятся, но в то же время приходит страх и нашептывает: „Что только с тобой будет?“ Что говорит по отношению к тебе Слово Божие? Может ли Христос стать для нас таким великим, чтобы покорить Себе все наше существо? Предполагать быть наполовину на небесах и наполовину в аду - так же неосуществимо, как и быть одновременно рабами греха и рабами Христа. Мы просто кому-то принадлежим целиком.

Первая проповедь Илии в этот день была как бы напрасной. Народ молчал. Страшно молчать тогда, когда ответа ожидает Бог. Пришедшие на гору Кармил мужи очень складно умели говорить о жатве, голоде, засухе, пастбищах и о надежде на дождь, но когда необходимо было сказать серьезные слова перед Богом, они не умели говорить. Уста и самого разговорчивого человека могут быть закрыты, когда необходимо молиться, От решения народа зависел приход дождя, и именно теперь все молчали. Может быть, их можно оправдать, что они в действительности не знали, кто является истинным Богом: Иегова или Ваал? Но это и прискорбно, что они не знали. Дети Авраама - и не знали! Кто же должен тогда знать? Христианский мир - и не знает, где истина. Это незнание тяжелым бременем ложится на тех, при которых столетиями пребывает вера. Кто же должен научить нас познанию Бога? Что сказал бы о нас Илия? Илия говорил, а народ молчал. Пророк Господень и народ не нашли общего языка.

Илия и Вааловы священники. Илия не теряет самообладания. Он говорит во второй раз. Он делает предложение: „Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог“. И народ согласился, считая, что это легко разрешимый вопрос. Оставалось теперь наблюдать и ждать. Людям всегда нравилось быть наблюдателями.

Предложение Илии было честным как по отношению к священникам Ваала, так и к себе самому. В прошлом Господь неоднократно отвечал огнем. Он пришел пламенем огня к жертве Авраама, Моисею явился горящим кустом, ответил огнем на молитву Соломона при открытии храма. И теперь пророк хочет получить ответ от Бога посредством огня. Это было честно и по отношению к Ваалу, которого считали богом солнца и управителем природных сил. Почему бы ему в таком случае не ответить огнем, конечно, если он действительно существует? Тем более что Вааловых пророков было 450, а Илия - один.

Священники Ваала восприняли дело с большой серьезностью. Они молились три часа - с утра до обеда. Солнце уже было в зените, а ответ все еще не приходил. Илия посоветовал священникам в этот момент молиться с особой прилежностью: ибо когда еще должен бы ответить бог солнца, как не теперь, когда солнце на самой высоте. За этим советом последовало отчаянное усердие: они кричали, окровавленные уколами жертвенных ножей, а ответ все-таки не приходил. И во время вечернего хлебного жертвоприношения (спустя три часа после обеда) кончилась их надежда. Ответ так и не пришел.

В духовной жизни мало иметь только усердие. Благословенный результат получается тогда, когда усердие соединяется с истиной, в то время как усердие с ложью ведет к трагическому концу. В одном доме был пожар, и мать бросилась в огонь спасать своего ребенка; но вместо него она вынесла подушку. Никто не сомневался в ее усердии и жертвенности, но результат был трагичным. Если утопающий видит в воде вещь, которую принимает за бревно и надеется на спасение, то можно представить себе его ужас, когда кажущееся ему бревно оказалось не бревном, а другим тонущим предметом. Как много было напрасного усердия! Как много серьезных людей идет, к сожалению, таким же ложным путем, как и священники Ваала. Идут с ложной надеждой даже на смертный одр, и многие уходят так на суд Божий.

Доселе народ на Кармиле находился в ожидании. Народ ничего не умел делать, кроме как молчать, и священники Ваала не умели делать ничего, как молиться ложному богу.

Огонь с неба

„Тогда Илия сказал всему народу: подойдите ко мне. И подошел весь народ к нему... И взял Илия двенадцать камней по числу колен сынов Иакова и построил из сих камней жертвенник во имя Господа, и сделал вокруг жертвенника ров вместимостью в две саты зерен и положил дрова, и рассек тельца, и возложил его на дрова. И сказал: наполните четыре ведра и выливайте на всесожженную жертву...“ (3 Цар. 18:30-40).

То, что произошло в этот день на Кармиле, положило начало известности этой горы на многие столетия. Даже такие великие люди древнего мира, как Пифагор и Весносин посетили Кармил; и ежегодно это место посещают тысячи людей с разных уголков земного шара.

Что же произошло на Кармиле? Священники Ваала, 450 мужей, начиная с утра, напрасно молились до времени вечернего жертвоприношения. Теперь Илия подозвал народ к себе и стал подготавливать жертву. Трудно сказать, что чувствовали священники Ваала. Некоторые из них, вероятно, негодовали на Илию за то, что он приготовил для них такой постыдный день, другие, быть может, утешали себя тем, что у него также ничего не получится. Ведь Илия был один! Но общей темой дня стала не слава и стыд, но огонь с неба.

Пророк Илия восстанавливает жертвенник. Какая прекрасная мысль: прийти на место старого жертвенника и начать там подготавливать новую жертву! Когда-то на Кармиле был построен жертвенник, и многие из стоящих вокруг сами, вероятно, там приносили жертвы Богу. Проснулись старые воспоминания, припомнилось и то, как однажды чьи-то руки разрушили жертвенник. И теперь пепел жертвенника был холодным. Согреется ли он когда-либо еще?

Илия собрал двенадцать камней. Каждый камень представлял собою одно колено. Правда, в то время ветхозаветный народ Божий не состоял более из двенадцати колен, а был разделен на две неравные части. Однако это, вероятно, не мешало пророку. Что бы люди ни сделали и как бы ни разделились, в сердце пророка и перед Богом народ был по-прежнему в своей прекрасной целостности. Хотя народ был разделен, вера объединяла его в великую единую семью. До этого пророк не осмеливался просить огня с неба. На ниве Божией все еще совершается работа по совершенствованию святых.

Чьи же руки разрушили жертвенник? Были ли эти разрушители тоже на горе? Здесь собралось много рассеянных детей Божиих, ожидавших огня с неба. По этому поводу совершались молитвы. Но одной из причин задержки огня явилось то, что двенадцать камней не были объединены в один жертвенник молитвы. Внешне нельзя объединить различные общины воедино. Это настолько же в наших возможностях, насколько в возможностях Илии было объединить народ внешне, физически. Но в своих молитвах мы можем каждый свой жертвенник молитвы присоединить к единому общению возлюбленных детей Божиих. Бог употреблял и употребляет все вероисповедания. Почему бы мы не могли быть в молитвенном общении с теми, в общении с которыми пребывает Господь? Почему бы мы не могли молиться о всех общинах?

Когда были собраны камни, тогда пророк Илия стал приготовлять жертву. Он не был священником, но все же принес жертву. У Бога имеются свои исключения. Если бы Илия пошел в Иерусалимский храм и хотел бы там принести жертву, то это явно было бы вопреки закону, и прирока, без сомнения, побили бы камнями. В этот день ничего не изменилось в ходе служения в храме, но на горе Кармил раб Божий приносит жертву вместе с великим Благословляющим.

Во всех общинах Христовых имеется свой порядок, который мы не должны нарушать, но в то же время у Бога есть те, которые трудятся с большим благословением, чем остальные; у Бога был и всегда имеется какой-нибудь пророк, приносящий жертву на Кармиле.

Жертва, политая водой. Когда жертва была на жертвеннике, то Илия сделал нечто, не предписанное ни в одном из законов жертвоприношений: он облил жертву водой. Здесь у некоторых верующих является искушение объяснить эту воду символически. Но для пророка Илии жертва была жертвой и вода - водой. Он сделал это во избежание лукавой мысли. Пусть никто не подумает, что где-то под жертвой был спрятан огонь. Пророк Илия нашел, что его задачей является защитить честь Царства Божия настолько, насколько это возможно. Поэтому он и велел облить жертву водой. Поэтому и мы должны заботиться, чтобы в Царстве Божием все было чисто и свято.

Когда жертва была обильно полита водой, то казалось, что она поставит новые трудности на пути Божием. По нашим понятиям, было бы легче небесным огнем зажечь сухие дрова жертвенника, нежели мокрые. Но вера пророка Илии была твердой. Верующая негритянка Аманда Шмидт сказала однажды: „Если всемогущий Бог начинает творить чудо, Он делает это прекрасно!“

Камни были собраны, жертва приготовлена и облита водой, теперь следует молитва, являющаяся образцом для многих. Сравнивая молитву пророка Илии с молитвами священников Ваала, мы видим прежде всего, что это была спокойная молитва. Пророку Илии не нужен был внешний эффект.

Молитва была определенная, ясная. Пророк Илия знал, о чем он молится. У многих верующих молитва страдает отсутствием ясности. И бывает, что ни молящийся, ни слушающий не знают предмет молитвы. Если мы сами не знаем, чего мы хотим достигнуть своей молитвой, то какого ответа можно ожидать на такую молитву? Молиться нужно об определенных нуждах.

Это была короткая молитва. Иные верующие, несмотря на многие увещания братьев, не могут научиться краткой молитве. Духовное настроение общины неизбежно будет страдать, если в молитвенные часы кто-то молится очень долго. Эта ошибка вынудила ограничить время молитвы внешними средствами, но было бы лучше, если бы в подобных средствах не было необходимости. В отношении времени молитвы можно бы предложить простой принцип, который был одинаково действителен как в жизни Иисуса Христа, так и в жизни пророка Илии: чем продолжительнее молитва наедине, тем наиболее краткой она должна быть среди людей.

Молитва Илии имела высокую цель: явление славы Господней и спасение народа. До сих пор никто еще в народе не ставил лучшей цели. Только Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве имел такую же великую цель.

Свои повседневные личные нужды мы должны ставить на второе место, а прежде всего искать в наших молитвах Царствия Божия и правды Его. Какой цели достиг ты своей последней молитвой?

Молитва пророка Илии была молитвой о том, чего не достигли 450 священников Ваала. Можно молиться о таких нуждах, о которых сомневающиеся молились долгие годы, и Господь непременно услышит, если эта молитва будет исходить из сердца с глубокой верой. Как мы хотели бы всегда молиться с верой, но, к сожалению, у нас отсутствует привычка полностью доверяться Господу. И если в некоторые трудные моменты жизни мы особенно остро ощущаем отсутствие этого доверия, тогда наши молитвы становятся маловерными или молитвами совершенно без веры. Молитва веры пророка Илии выразилась и в том, что он дерзал просить ответа сразу. В его молитве слово „сегодня“ стоит на своем месте и сказано с верой. Пусть возрастает не только наше упование, но и дерзновение в вере!

„И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве...“ Господь ответил на молитву пророка Илии огнем. Мы знакомы с ниспадающей с неба молнией. Если в данном случае молния была Божией слугой перед дождем, то следует отметить, что эта молния упала на своем месте и в свое время. Известно также о метеоре, способном сделать то же самое, когда он упадет в момент, назначенный Богом. Каким был огонь, - в конце концов для нас не имеет значения. Но имеет значение то, что Бог ответил, и Его огонь сделал более, нежели просил пророк. Этот огонь уничтожил все, включая воду вокруг жертвенника и камни. Последствия божественного действия всегда больше, чем мы предполагаем.

„Господь есть Бог, Господь есть Бог!“ Божественное влияние покорило целую массу народа. Должны ли мы ожидать такого огня и молиться о нем? „Почему не упадет такой огонь, чтобы все поверили?“ - могут спросить некоторые. Потому что мы живем во время благодати. Действительно, „Бог наш есть огонь поядающий“ (Евр. 12:29), но Он не показывает Себя таковым. Он многомилостив к нам, долготерпелив и любвеобилен. Если Господь явится однажды таковым, тогда действительно глаза всех увидят, всякое колено поклонится, и уста всех исповедуют вследствие внешней неизбежности, как это было во времена Илии. Но тогда был день суда. Над 450 священниками Ваала легко решение суда без милости. Нашей же задачей является сейчас спасать грешников из огня греха и готовиться, чтобы Господь наш и Спаситель мог поставить нас с большой радостью перед славой Своей непорочными.

Пророк Илия выполнил порученное ему дело. Он приготовил жертвенник, приготовил жертву и призвал имя Господа Бога. Грех же ветхозаветного народа навлек тяжелый час суда над теми, кто вовлекал в грех других. И потому „ныне, когда вы услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших“ (Евр. 3:7-8).

Новое задание

„И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогой через пустыню в Дамаск; когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею“ (3 Цар. 19:15-18).

Откровение Господне на Синае было большим ободрением для пророка. Те, которые сами находились в критических обстоятельствах и слышали тихий голос Христа, могут понять ценность пережитого пророком.

Но одно переживание, каким бы ценным оно ни было, еще не разрешает всего. Пророк по-прежнему не знает, какой он должен сделать следующий шаг. Бог явился ему, и он получил благословение, но обстоятельства, его окружающие, не изменились.

Пророк не просит больше смерти, но и не знает, с чего начать дальше свой труд. Так может быть и с нами, когда мы, находясь в доме Божием, испытываем благословенные часы общения с Господом, ощущаем подкрепляющую нас Его близость, а придя домой или на работу, видим, что там все остается по-прежнему.

Бог показал пророку, что во всех обстоятельствах можно трудиться, и дал ему соответствующие задания. Трудясь, пророк должен был найти дальнейшее разрешение своих вопросов.

Нельзя отказываться от заданий по причине их трудности. Как уже отмечалось, обстоятельства пророка Илии были тяжелые. Ваал не только официально сделался предметом поклонения народа Божьего, но и действительно стал религией большинства. Ветхозаветный народ переживал и другие, лучшие времена, потому что в духовном отношении он не всегда был в таком жалком состоянии. Большой духовный подъем пережил народ во времена Самуила; во времена Давида также было приложено много усилий для сохранения народом веры в живого Бога.

Но уже за 100 лет до пророка Илии духовное состояние народа начало падать вниз. К концу жизни Соломона уже начали ввозить чужих богов. Иеровоам поставил золотого тельца, и теперь, во времена Ахава, было официально прекращено поклонение живому Богу. Казалось, каждый разумный человек должен был понять, что нет смысла больше бороться и тем более жертвовать собою за то, что умирало такой медленной смертью. В Царстве Божием имеются таковые времена падений, и мы удивляемся их продолжительности. В истории христианства были времена, когда на протяжении двух столетий дело Божие ухудшалось. Такие времена требуют от верующих большой силы и дерзновения.

К похвале Илии нужно сказать, что он ни на мгновение не намеревался отрекаться от своей веры, преклонять свои колени перед Ваалом только потому, что все остальные уже сделали это. Он считал, что он остался один, и все же был непреклонен. С такими мужами Бог может делать чудеса. В подобном переживании находился и псалмопевец Давид, о чем он так говорит в Псалме 123:2-3: „Если бы не Господь был с нами, когда восставали на нас люди, - то живых они поглотили бы нас, когда возгорелась ярость их на нас“. Да, только Сам Господь помогал пророку Илии сохранять стойкость веры. Вина Илии была в том, что он не видел больше смысла в своей работе. По его мнению, уже было невозможно что-то делать. Бог же сказал, что есть смысл и возможность. И было так.

Если представить, что Илия увидел бы однажды современный мир, то с каким удивлением смотрел бы он вокруг, нигде не находя известной в его времена Вааловой веры. Во всем мире нет больше ни одного народа, где поклонялись бы Ваалу. И во всем мире нет больше ни одного народа, где не поклонялись бы живому Богу. И тогда бы пророк Илия убедился, что его труд имел большое значение. Будем помнить, что труд каждого из нас во славу Божию также принесет большую пользу. Поэтому никогда не следует отказываться от заданий на ниве Божией по причине их трудности или кажущейся неосуществимости.

Нельзя отказываться от заданий по причине чувства одиночества. Илия был уверен, что он остался один, но его предположение было неправильным. Как легкомысленно рассуждают некоторые об обстоятельствах Царства Божия, говоря, что в наше время дела обстоят так-то и так-то. Откуда ты знаешь, дорогой друг, об этом? Ты знаком с несколькими десятками верующих и на этом основании делаешь вывод о всем мире?

Как это неверно! Мы едва ли имеем точные данные о состоянии дела Божьего даже в одной общине. Даже сами пресвитеры, длительное время соприкасающиеся с членами своих церквей, говорят иногда, что они все еще недостаточно знают своих верующих. А тут вдруг кто-то приходит со стороны и заявляет, что в той или другой общине все верующие теплые или духовно мертвые, или, что случается намного реже, раздается несколько слов похвалы. Уже заранее можно сказать, что такой диагноз является неверным. Одновременно это показывает, как мало у верующих чувства ответственности за свои слова.

Во времена Илии во всем народе было только семь тысяч мужей, признававших живого Бога. Это действительно не много по отношению ко всему народу. Как бы чувствовали себя мы, если бы выяснилось, что во всем мире осталось только семь тысяч христиан и даже самый сильный из них - без надежды? А во времена Ноя было лишь только восемь душ, уповавших на обетования Божии. Но мы должны верить, что Бог может многое сделать и с маленьким количеством - и малое стадо может наследовать Царство (Ев. Лук. 12:32).

Верующие, жившие во времена Илии, были весьма своеобразными. О них, вероятно, никто ничего не знал. Если бы пророк Илия знал о их существовании, он не чувствовал бы себя таким одиноким. Если наша вера светит перед Богом и перед людьми, мы считаем это вполне естественным. Но у Бога есть и другие времена, когда верующие известны только Ему. Это говорит о том, что Бог способен сохранять веру Своих детей даже в самое трудное время. Более того, Он говорит о них с похвалой. Они должны были стать ростками нового времени, и в числе их был пророк Илия.

Бог вновь посылает пророка на труд. Рабочий день пророка Илии был только лишь на половине, - его нужно было довести до конца. И Господь дает ему три поручения - большие, чем прежние. Нас, естественно, радует то, что Илия не отвергнут Богом за час слабости. „И сказал ему Господь: пойди обратно через пустыню в Дамаск; и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сирею... Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя“. Через Азаила Бог должен был наказать неверный народ. Ииуй должен был завершить род Ахава, и Елисей должен был продолжить духовную работу.

Мы не знаем планов Господних на будущее, но знаем то, что сегодня Бог посылает нас на труд. Чем яснее наша цель, тем лучше. Чем больше любви к работе, тем быстрее мы находим ее. Если Господь начинает созидать, Он употребляет именно тех, которые могут много помогать и многих утешать. Господу нужны любящие сердца. А ничего не делающие являются самыми пессимистичными в Царстве Божием. Начни сам что-то делать, и тогда ты убедишься, что как до сего дня Бог совершал, так и в наши дни Бог совершает чрезвычайно большую работу. Можно даже сказать, что в истории человечества не много было таких ценных периодов, как наше время. И поэтому, по примеру Христа, будем постоянно трудиться, не боясь даже самой тяжелой работы. Иисусу Христу тоже было нелегко. Нелегко было и апостолам. Не считай, что труд Божий слишком высок для тебя. Господь знает Своих. Нашей обязанностью является свершать труд, порученный нам Богом, и совершать его с большой преданностью. Награда за верность не замедлит!

Призвание Елисея

„И пошел он оттуда, и нашел Елисея, сына Сафатова, когда он орал... Илия, проходя мимо его, бросил на него милоть свою. И оставил Елисей волов, и побежал за Илиею... и стал служить ему“ (3 Цар. 19:19-21).

Теперь пророк Илия знал, чего желает от него Бог, и мог возвращаться с Синая с новой ясностью, которая сама по себе была уже победой для находившегося доселе в неведении мужа веры. Пророк начал с последнего поручения - с призыва Елисея. О выполнении первых двух поручений мы ничего не знаем. Возможно, что они остались еще для исполнения Елисею.

Бог даровал пророку помощника и последователя с другим характером, чем был у него самого. Если Илия был пророком пустыни с неизвестным происхождением, то Елисей был сыном крестьянской семьи. Илия был одиноким всю свою жизнь, Елисей же был гражданином города и имел в Самарии даже домик. Илия проповедовал погибель, Елисей любил мир.

У Бога есть для всякого времени Свои люди, через которых Он лучше всего может осуществлять Свои планы.

Призыв Божий ищет человека. Нам известно, до какого низкого уровня пала духовная жизнь в народе Божием при Ахаве. Она была настолько низка, что пророку Илии казалось безнадежным поднять ее еще раз. Но Богу было все возможно. И нас интересует теперь вопрос, каким образом сделает это Господь.

Как правило, Бог совершает Свою работу через людей. И в данном случае, чтобы духовную жизнь Своего народа поднять на должную высоту, Он также ищет человека. Нужен был верный и способный к жертвенному служению послушный человек. Однажды Господь нашел его в пастухе Амосе. Он призвал Иоанна Крестителя из пустыни, Савла - из среды гонителей. И в позднейшие времена Бог всегда находил соответствующего человека. Трудно, например, представить, что случилось бы, если бы Господь переместил Франциска Ассизского во времена Мартина Лютера, и наоборот - Лютера на место Франциска. Один не справился бы с обязанностью другого.

И в наше время Бог ищет Себе труженика из среды наших современников, иначе работа останется несделанной. Поэтому очень важно, чтобы мы были всегда готовы для служения Богу.

Корни призыва Божия проникают глубоко в сокровенное. Елисей находится в доме отца, где он спокойно исполняет различную хозяйственную работу. У него нет даже представления о том, что кто-то за сотни километров озабочен жизнью всего народа, что где-то происходит большая борьба и перед Богом проносится вся духовная жизнь того времени. И тогда в небесах замечают имя Елисея; он должен стать тем человеком, которого ищет Бог. Сам же Елисей еще ничего не знает об этом. Поэтому мы должны особенно глубоко задуматься над тем, какое большое значение для Царства Божия имеют слова Иисуса Христа: „Молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей“. И действительно, где-то, в комнате молитвы, решается вопрос тружеников современной нивы Божией. Мы можем жаловаться на то, что в настоящее время нет великих тружеников на ниве Господней, но мы должны бы, вероятно, жаловаться и на то, что в настоящее время нет великих молящихся о работниках в Царстве Божием. Не желает ли кто-либо взять это поручение для себя? Возьмись за дело!

В рассматриваемом нами случае Бог призывает через человека, но Он может делать это и по-другому. Моисея Бог призывает непосредственно Сам, Елисея призывает через пророка Илию, Савла - тоже Сам, Луку, Силу и Тимофея - через апостола Павла. Оба вида призывов верны. Не отвергай призыва, откуда бы он ни приходил: через избрание в общине или через беседу с тем или другим служителем Христа.

Призванный должен принести жертву. Каждого призванного Бог сразу же испытывает, и это испытание обычно происходит через жертву. Взгляните, какая картина открывается перед глазами Илии, когда он подходит к усадьбе, где живет Елисей. Там он увидел пашущего молодого человека. Илии не трудно было представить, что здесь должно произойти. Молодой человек должен оставить дом детства, любимые склоны гор, деревья, кусты; оставить спокойную и беззаботную жизнь и стать странствующим пророком. Он должен отказаться от своих друзей и соседей и учесть то, что враги Илии отныне будут и его врагами. Нужно ли возлагать такое бремя на молодого человека? Призывать кого-то на труд на ниве Божией в такое время требует большого дерзновения в вере. Кажется, пророк Илия раздумывал недолго. Он накинул свою милоть, эту власяницу пророка, на плечи юноши. И это было все. Другого помазания не нужно. Юноша понял приглашение. Такой метод не был чуждым для ветхозаветного народа, но обычным.

Что же все-таки делает юноша? Все произошло так неожиданно! Мгновение он как будто беспомощен. Но вот он видит, что Илия начинает удаляться. Что делать? Необходимо решать и решать быстро. И в душе юноши созревает определенное решение: „И оставил Елисей волов и побежал за Илиею“. Тот момент, когда Бог призывает нас, является великим и ответственным моментом в нашей жизни. Обычно этот призыв длится недолго. Нам дается короткое время для размышления, и затем призыв начинает удаляться от нас, как Илия от Елисея. Многие от такого призыва отошли пораженными. И сейчас среди нас есть те, к кому некогда был направлен призыв Божий и кто не смог ответить на него положительно. Господь и сегодня призывает кого-то, и в его жизни решается судьба будущего и всех его дней.

У юного пророка было лишь только одно желание - попрощаться со своими родителями. Связь с прошлым нельзя порывать безболезненно. Елисей принес свою большую жертву. Не знаю, справился ли бы кто-либо из нас с тем, что сделал Елисей? Смогли бы мы решить вопрос так быстро? Смогли бы мы принести такую большую жертву? Когда он пошел прощаться, то Илия сказал ему: „Пойди и приходи назад; ибо что сделал я тебе?“

Подумайте, что сделал нам наш Призывающий. Наш Господь Иисус Христос отдал за нас Свою жизнь. Если кто-то имеет право нам сказать: „Подумай, что сделал я для тебя?“ - так это прежде всего наш Господь. И если кто-либо из призванных не может принести первую большую жертву, тот не достоин ни Его, ни Его труда.

Тяжелое расставание становится торжественным. Если однажды уже удалось преодолеть тяжесть, то в результате всегда появляется радость. Елисей жертвует волами и плугами. В них более нет надобности. Однако волы и плуги - лишь маленькая жертва по сравнению с тем, что он пережил внутренне. Да, тот, кто однажды принес свою жертву, вступает в торжественную радость новой жизни. Царство Божие для него - подобие брачного пира.

„А сам встал и пошел за Илией и стал служить ему“, - читаем мы про Елисея, который из крестьянского сына стал слугою, слугою Бога!

И теперь Бог ищет человека, готового пожертвовать всем, что мешает ему служить Богу и помогать ближнему.

Расположение к святости

„В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. И сказал Илия Елисею: „Останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль“. Но Елисей сказал: „Жив Господь и жива душа твоя! Не оставлю тебя... И пошли оба...“ (4 Цар. 2:1-7).

Ценность человека становиться очевидной в часы жизненных испытаний. В жизни Елисея наступил такой час испытания, и даже по прошествии многих столетий ценность его души светит нам. Само по себе неожиданное событие явилось лишь маленьким эпизодом в долгой жизни пророка, хотя от этого зависело его дальнейшее благословение, ибо здесь была явлена его верность святости.

Наступал час ухода пророка Илии, сердце которого жаждало совершать последние шаги в этом мире в одиночестве. Но его молодой помощник не отходил от него ни на шаг. Он был верен своему призванию. Эта верность Елисея и его решительность являются и сегодня примером для нас. Познакомимся с Елисеем поближе.

Желание пророка - быть там, где действует Господь. Бог даровал Елисею познание о конце дней Илии. И поэтому, зная, что Бог вскоре отзовет его учителя, молодой пророк решил любой ценой быть свидетелем этого действия Бога. В то время Вефиль и Иерихон были теми городами, где воспитывались пророки. Школы эти явно признавали Илию своим главой. Поэтому перед своим исходом муж молитвы желал еще раз увидеть тех, в чьих руках останется духовная работа после его отшествия. Но, желая последний отрезок пути идти один, Илия делает Елисею соответствующее предложение, чтобы тот остался в Галгале, однако его молодой преемник не в силах остаться. Он знает, что Бог пребывает и в Галгале, но в то же время он понимает, что, оставшись один, он не увидит великих дел Божиих.

Некоторым глубоким верующим не чужда эта точка зрения Елисея. Их также тянет туда, где действует Господь. В этом наша святая обязанность. Бывает, что воскресным утром солнце и вода, или луг и лес, или домашний уют говорят нам: „Останься здесь...“ Есть многие, которые остаются. А другие отвечают: „Жив Господь Бог, я должен сегодня быть там, где действует Господь“. Неужели наше обещание доброй совести Богу меньше, чем у Елисея? Мы должны быть там, где раздается проповедь Слова Божия, молитвы верующих, где пение и общение. Эта святая клятва связывает нас с тем, что хочет предпринять Бог. То, что Бог повсюду - это истина, но Его действие не везде одинаково. Верность Богу ведет нас туда, где действует Господь.

Уставшая плоть прислушивается к тихому голосу постели: „Пора отдыхать. Ты достаточно потрудился сегодня и поэтому можешь идти спать без молитвы...“ Однако многие ответят: „Жив Господь Бог, я не могу заснуть без молитвы, ибо через нее я имею тесную связь со своим Богом“. Связаны ли мы святой клятвой и в нашей жизни молитвы?

Бог действительно повсюду: и в Галгале, и в Вефиле, и в Иерихоне. Елисей мог бы спокойно остаться. Но в святости для него была сила притяжения, которая не отпускала его. Действует ли в нашей жизни эта сила притяжения? Да, слава Господу, эта сила святости и теперь влечет людей в дом молитвы и в прекрасный летний день, и в осеннюю дождливую погоду, и в сильные зимние морозы. Благодаря этой же силе уставшие колени верующих склоняются в благодарственной молитве перед Творцом всех людей. Эта же сила влечет людей туда, где действует Господь.

В жизни людей бывают также и любимые грехи, от которых они не могут отказаться. В жизни Елисея были такие святые моменты, от которых он не мог отказаться даже тогда, когда пророк Илия советовал ему сделать это. Имеются ли в нашей жизни настолько святые правила жизни, от которых мы не можем отказаться ни за какую цену? Есть ли те предметы, с которыми мы связаны как святой клятвой? Что же является теми святыми предметами или действиями, которым ты обещал верность любой ценой? Составь когда-нибудь их список и ответь, сдержал ли ты свою клятву Господу. Или ты никому и ничему не осмеливаешься обещать большую верность? Тогда ты неверующий. Верность - это свойство героев, но геройство, о котором говорилось здесь, доступно всем. Знаешь ли ты, что каждый верующий человек может стать героем веры? Быть может, ты молод или, напротив, стар; здоров или инвалид, но ты можешь быть героем веры. Будь там, где действует Господь, причем с непоколебимой последовательностью. Пусть никогда не будет пустым твое место перед Богом!

Такая верность испытывается. Елисей находился вместе с пророком Илией в Галгале, где Илия испытал его верность: „И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль“. Казалось, для Елисея было намного легче остаться там, чем пойти в дальний путь. Верность каждого верующего святому призванию испытывается через страх перед трудностями. Искушение приходит и говорит: „Останься, тебе будет намного легче“; или оно говорит поющему: „Ты можешь отсутствовать в хоре. У тебя будет больше времени“. Оно подходит и к молящемуся: „Что это ты так много молишься? Если другие справляются со своими делами, то и ты тоже сможешь это сделать, и не обязательно молиться об этом так много“. Искушение говорит помогающему ближним: „Пропусти иногда...“ И так, многие, слушая голос искушения, сидят в Галгале, вместо того чтобы быть на пути в Вефиль, и удивляются, почему они больше не имеют великих благословений Божиих. Но они просто потеряли верность в испытаниях.

Илия и Елисей пришли в Вефиль, где между сынами пророков и Елисеем возник интересный разговор о будущих планах Божиих. Илия, уходя оттуда, говорит Елисею: „Останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон“.

Казалось, что могло быть общего у этих двух людей? Один стар, другой молод. Что могло их связывать? Если проследить жизнь Елисея, то можно отметить, что он жил после Илии еще примерно 60 лет. Но при жизни Илии он был юношей, и, казалось, он должен был иметь большую привязанность к обществу молодых пророков, чем к старцу... Наши наклонности и интересы показывают часто, чем заполнена наша духовная жизнь. Вполне естественно, когда молодой идет с молодым. Но в Царстве Божием мы видим и то, что превышает естественное, - когда молодой имеет дружбу со старым. Что побуждает молодых посещать старых и больных? Это дух Елисея, которому было дорого общение с великим мужем молитвы.

Это была святая связь. Бог поставил Илию и Елисея в помощь друг другу. Если Елисей смог расстаться со своим отцом и матерью, то он не мог расстаться с пророком Илией. Здесь мы видим, что существуют более святые связи, чем земные. „Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня, и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня“ (Ев. Матф. 10:37-38). Это слова нашего Господа Иисуса Христа. В них заключена верность святости, которая испытывается и до сего дня.

Испытание верности не было само по себе понятным Елисею. Более того, он и не думал об этом. Конечно, зная о таком большом событии, как взятие Илии на небо, Елисею легче было проявить верность.

Однако из Библии нам известно, что сыны пророков в Вефиле и в Иерихоне также знали об этом, однако они не пошли вместе с Илией. Правда, они шли вместе до берега реки, но остались там. Видеть это весьма печально. Находимся ли мы в числе остающихся или в числе спешащих вперед, навстречу неповторимым благословениям Божиим?

Награда верности Елисея. Библия на своих страницах уделяет много места вопросу о награде верных. В начале Нового Завета об этом говорит Иисусе Христос, в конце Нового Завета, в Книге Откровения Иоанна,также говорится об этом. В качестве первой награды можно было бы отметить то обстоятельство, что Елисей стал свидетелем исключительного действия Господнего, какого не видел доселе ни один смертный, но говорить об этом сейчас не является нашей задачей. Можно было бы сказать и о том, что Елисей получил двойную часть духа Илии, чего он никогда бы не имел, если бы отстал от Илии, но и это не является нашей целью. Хотелось бы отметить, что верность освободила Елисея от заблуждения и напрасного труда. Трагедии в нашей жизни именно в том и заключаются, что мы часто совершаем бесполезную работу, которая доставляет нам много напрасных переживаний и хлопот, строим различные планы, которые не приносят .нам благословений. Если бы есть труд, совершаемый нами, был полезным и плодотворным, то в духовном развитии мы ушли бы намного вперед.

Возвратившись, Елисей встретил учащихся пророческих школ. Когда они узнали о том, что произошло, они были готовы идти искать Илию. „Вот, есть у нас, рабов твоих, человек пятьдесят, люди сильные; пусть бы они пошли и поискали господина твоего...м (4 Цар. 2:16). И они пошли, хотя Елисей не желал их посылать. Верующие были сильными людьми, как они сами о себе сказали, но эта сила была направлена по ложному пути и потому была бесследно растрачена: три дня они совершали напрасный труд, тогда как Елисей спокойно находился в Иерихоне. „Ах, как часто мы страдаем, боль терпя напрасно там, где просить мы забываем, чтоб один помог Он нам“, - поем мы в одном гимне. Неверность в одном деле влечет за собой много других безрезультатных дел. Зато верность дает покой и плодоносный труд.

В жизни Елисея этот час был великим часом испытания, и, слава Господу, он победил. Однажды пророк Илия был с отроком своим в Вирсавии, и он сказал ему то же, что сказал Елисею перед своим уходом. Тогда отрок остался и никогда больше не стал спутником пророка. И Елисея могла постигнуть такая же участь, но в его душе было такое большое расположение ко всему святому, что он не в силах был остаться.

Те, кто неразрывно связан со всем, что свято, получат награду верности. „Будь верен до смерти!“

Вечерние часы в жизни пророка Илии

„И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху. Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне... Когда они шли дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо...“ (4 Цар. 2:8-15).

Для великого мужа молитвы наступил вечер в жизни. В эти дни пророк Илия был участником еще двух событий, которые мы пока еще не рассматривали. Одно из них произошло в винограднике Навуфея. Там старый пророк провозгласил Ахаву решение Бога. Когда царь считал свою цель уже достигнутой и завладел этим виноградником, пришел Илия и сказал Ахаву, что беззаконие его не может остаться безнаказанным. Это великая истина в мире Господнем!

Второе событие произошло после смерти Ахава. Новый царь - Охозия, упав, тяжело покалечил себя и послал своего раба спросить и идола о своем выздоровлении. Тогда Илия вышел навстречу посланным и провозгласил для царя неисцелимую болезнь за то, что он, ища ответа, прошел мимо живого Бога. Это событие говорит нам о строгости истины: делающий в очах Божиих зло, должен нести наказание. Эту истину никто не может изменить. Хотелось бы еще остановиться на последних днях жизни пророка Илии. В них очень много примечательного. Если мы только представим себе, как раб Божий на склоне лет - без болезни, без старческой слабости, без мук умирания - предстает перед Богом, то перед нами откроется захватывающая картина, больше всего напоминающая яркий закат солнца, который следует за прекрасным летним днем. Такой закат жизни был дан для пророка Илии.

Прошло много лет после событий на горе Хориве. Многое изменилось за это время в народе, духовный уровень которого вновь поднялся после смерти Иезавели. Там были основаны даже пророческие школы, о чем говорит выражение „сыны пророческие“.

Особенность последних дней жизни пророка Илии. В последние часы жизни Илии у него можно заметить ту особенную ясность, которая свойственна принадлежащим Господу в течение долгого времени. Пророк Илия испытывал очень яркое, непосредственное водительство Божие, что видно из его слов: „Ибо Господь послал меня“. Он говорит об этом как о вполне естественном, само собой разумеющемся явлении, хотя в его жизни были и другие дни, когда Бог не давал ему особых поручений. Теперь же контакт с Богом стал очень тесным и ясным.

Водительство Божие - это главная часть учебы в нашей жизни. Возможно, что в преклонном возрасте есть свое преимущество. Когда земная жизнь человека не так заполнена событиями, когда желаний в сердце становится меньше, - именно тогда голос Божий начинает звучать яснее.

Какое замечательное время наступило для пророка Илии! Прекрасны дни старости, которые человек проводит в Боге! Блажен тот, кому дарит их Господь. Бог даровал рабу Своему познание, что его ожидает необычный уход из этого мира. Эти мысли были настолько велики и святы, что Илия не мог ими ни с кем делиться, даже с Елисеем. И поэтому он жаждал быть наедине со своим Богом.

Боюсь, что в этом отношении современные верующие очень отличаются от пророка Илии. Если мы пережили какое-то особое благословение Божие, то нам хочется сразу всем рассказать об этом. Илия же, наоборот, когда Бог хотел прославить его, искал одиночества, не хотел, чтобы кто-либо узнал об этом! И все же Бог позаботился о том, чтобы об этом узнал весь мир.

Пророк Илия имел характер борца. При необходимости он мог быть очень суровым. Теперь же его суровость сменяется особой мягкостью, которая придает его лицу удивительную миловидность.

Старость всегда заслуживает почтения. По отношению к каждому старому человеку мы должны быть почтительными, уважительными. Но, к сожалению, не всякий старый человек сам завоевывает это почтение. Пророк Илия достиг себе этого сам.

Вот почему молодой Елисей никак не может расстаться с ним - таким дорогим стал для него пророк-старец. Между ними была глубокая дружба.

В преклонном возрасте очень часто люди становятся особенно требующими особого внимания к себе. Они хотели бы, чтобы другие обязательно исполняли их личные желания, порой даже самые незначительные и ненужные, что очень обременяет других. Но есть и такие пожилые верующие, которые становятся благословением для других. Видеть их лицо в доме молитвы уже является радостью, так как даже просто своим присутствием они несут благословение другим. Они многого уже не делают и даже не говорят много, но все же, смотря на них, ощущаешь какой-то внутренний свет.

Это должны принять к сведению и молодые, которые в будущем также станут пожилыми. Миловидная, излучающая свет старость, несущая благословение окружающим, является результатом длительного хождения с Господом. Илия достиг этого.

Теперь пророк Илия был весьма близок к небесным воротам. На земле его связывало только одно дело - забота о труде на ниве Божией. До своего ухода Илия хочет увидеть, как работают пророческие школы. Возможно, что в деле основания пророческих школ пророку Илии, всегда проявлявшему серьезную заботу о последующем росте новых тружеников в деле Господнем, принадлежали особые заслуги. И вот пророк Илия идет в Вефиль, а оттуда в Иерихон, чтобы еще раз увидеть, в здравии ли сыны пророческие, как идут у них дела и стоят ли они в вере.

Забота о труде на ниве Божией присуща каждому пожилому верующему брату или сестре. Вспоминаю, как один старый труженик на ниве Божией, находясь на смертном одре спросил меня, возьму ли я на себя его труд после его смерти. Я ответил ему, что Господь позаботится об этом. Тогда умирающий спокойно сказал свои последние слова: „Теперь я вижу, что Господь уже позаботился“.

Когда мы в свое время будем уходить с земли, то что будет нашей последней заботой: наши личные дела, вопросы наследства, участь наших родных или труд на ниве Божией? „Ищите прежде Царствия Божия и правды его!“

Это были характерные черты последних дней в жизни пророка Илии.

О наследии Илии. Уходящий пророк сказал Елисею: „Проси, что сделать тебе...“ Какое беспредельно большое предложение! Подумай, о чем просил бы ты на месте Елисея? Не заколебался бы, говоря: „О чем могу я просить?“ Или, попросив одного, впоследствии передумал бы и нашел, что мог попросить чего-либо другого. Это мы замечаем у детей, желание которых неоднократно меняется. Но к похвале Елисея нужно сказать, что он знал, чего желал, и его желание было благословенным.

Мы же часто не знаем определенно, чего мы хотим получить от Бога. По этой причине остаются не отвеченными многие наши молитвы. Боюсь, что если бы сегодня Господь стоял перед нами и спрашивал нас, чего желаем мы, многие из нас не смогли бы дать ясный ответ или высказали бы какое-нибудь самое незначительное желание. Те, кто ясно просит о чем-то определенном, получает и ясный ответ.

В жизнь молодого пророка пришла эта неповторимая возможность просить, чего он желал. Такая возможность, я думаю, имеется, по крайней мере, один раз у каждого чада Божьего. И если мы не пользуемся этой единственной возможностью, то навсегда теряем ее.

Елисей, повторяю, знал, чего он желал. Молодой пророк мог просить чего-либо иного, что не было бы таким прекрасным. Он мог бы, например, просить: „Останься еще со мною моим воспитателем, советником и принеси еще пользу духовной жизни народа!“ Это была бы красивая молитва, но она не выражала бы самой главной просьбы. Елисей мог бы изъявить и такое желание: „Что я буду здесь в мире делать без тебя? Возьми и меня с собою“. Однако такую молитву скорее можно услышать на могиле какого-либо близкого человека. Елисей просил другого - чтобы дух Илии пребывал на нем, и даже вдвойне.

Что же означала эта молитва? Он просил себе часть старшего сына. В то время вопрос наследства решался так: наследство делили поровну между всеми детьми, а старший сын получал двойную часть. Духовный смысл, как видим, очень прекрасен. Может быть, кто скажет, что молитва Елисея очень значительна и высокомерна? В действительности его просьба была очень смиренной. Перед ним стояли столь великие задачи, что он не способен был их выполнить иначе, как получив часть старшего сына.

Илия и Елисей трудились в различное время и в различных условиях, но Священное Писание показывает, что в них пребывал тот же самый дух. Остающиеся на земле думают, что великое предприятие Бога в мире угасает, и часто вздыхают: „Боже мой, Боже мой... что теперь будет?“ Не так ли мыслила Церковь, когда пришла весть о смерти апостолов Павла и Петра; не так ли вздыхала она, когда пришло известие, что умер апостол любви Иоанн? Вновь и вновь Церковь должна была стоять перед Господом с молитвой о ниспослании того же духа, который пребывал на ушедших. И Бог отвечал. Это Господний метод. Он не продлевает дней жизни Илии на земле, но оставляет тот же дух для труда другим.

Лютер, Кальвин и многие другие отошли, а дух их проповеди Евангелия остался. Это святое наследие пребывает в Церкви.

О восхищении Илии на небо. „Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо“. Что бы сделали мы, если бы знали, что наступил последний час нашей жизни? Два пророка просто шли и разговаривали. Они исполняли как раз то поручение, которое было в их руках, - и это было все. Сердца, которые могут так уходить, - сердца подготовленные. Неподготовленные стали бы отчаиваться, тревожиться. Готовые сердца идут спокойно.

То, что произошло с пророком Илией, было чудесно и настолько удивительно, что сыны пророческие не поверили этому и требовали разрешения для поисков Илии, считая, что, возможно, ураган унес его куда-нибудь. Но разве действительно так уж трудно поверить происшедшему? Настолько ли оно неповторимо? Разве мы не читаем и в Новом Завете: „Не все мы умрем, но все изменимся“ (1 Кор. 15:51)? Так написано. Это очень святые мысли, и в благоговении мы можем сказать: „Час Илии стоит перед каждым истинно верующим4“. Это нас всех должно преобразить. Умершие в Господе должны воскреснуть прежде и пережить это преображение, ибо кровь и плоть не наследуют Царствия Божия. Живущие же в это время изменятся. Не имеет значения и то, какой внешний вид воспримет мгновение кончины. Иоанн Креститель ходил на земле в силе и духе Илии, но он не был взят от земли на огненной колеснице. Какую кончину хочет дать Господь кому-либо из нас - это в Его решении. Нашим же делом является быть готовыми к Его зову и идти туда, куда Он зовет.

Уже было сказано, что на земле осталась только милоть Илии. В связи с этой милостью Елисей дважды пережил особое состояние. Первый раз он почувствовал, что ее накинули на его плечи. Это означало, что он был призван в пророки. Теперь вновь милоть Илии в его руках, но говорит она уже совершенно на ином языке. Она говорит о духе Илии, пребывающем на нем. Такова история видимых символов Царствия Божия. Вначале мы как будто не понимаем их большого значения, но впоследствии уразумеем, и намного глубже. Бог все еще разделяет Свои благословения через символы. Сама милоть не была духом Илии, но это было подтверждением наличия этого духа.

Господь даровал Своему рабу Илии исключительный вечер жизни и славное отшествие. Пришли буря и огонь - эти служители Господни и унесли его. Однако не будем забывать Того, Кто выйдет однажды навстречу нам, когда придет час отозвать Церковь от земли. Слово Божье говорит: „Сам Господь сойдет с неба...“ Господь не пошлет навстречу

Церкви Своих служителей. Для того чтобы привести невесту Свою домой, Он не пошлет огонь и бурю, а возьмет эту обязанность на Себя. Господь Сам выйдет навстречу Своей невесте - Церкви. Это Его обетование. Не будем завидовать пророку Илии, что на его долю выпала такая высокая честь! На твою долю, брат и сестра, выпадет еще более великая честь. Будем же и мы готовы к этому святому часу!

О. А. Тярк

ОТ СИМОНА ИОНИНА ДО КИФЫ ПЕТРА

Первые встречи Симона Петра со Христом

Ев. Иоан. 1:35-42

Знакомство с личностью апостола Петра покажет нам удивительные противоречия в его характере и жизни. Мы увидим его как простого рыбака и как великого апостола Христа. Мы узнаем его как весьма непостоянного человека и вместе с тем как твердого и целеустремленного руководителя Церкви Христовой. Мы увидим, как удивительно соединяются в нем высоты и глубины.

Он идет по морю и начинает тонуть из-за своего маловерия. Он исповедует Христа как Сына Божия, и он же слышит из уст Христа слово „сатана“, направленное по его адресу. Он пресвитер Иерусалимской церкви, и его же апостол Павел обличает в Антиохии перед всеми в грехе лицемерия.

И это все сочетается в одном и том же человеке - Симоне Петре. И все же Петр полон гармонии, полон цельности и единства. Эта гармония, эта цельность личности Петра заключается в том, что Христос действует в его жизни от начала и до конца и прославляется в его мученической смерти (Ев. Иоан. 21:19). Эта цельность Петра заключается в том, что он неуклонно шел за Христом, следуя Его призыву: „Иди за Мною!“

Все мы, идущие за Христом, похожи на Петра. У всех нас много зигзагов и кривизн в нашей христианской жизни. Но при всех наших зигзагах мы должны держаться твердо и неуклонно одной цели, а именно: идти за Христом, куда бы Он нас ни повел! (Откр. 14:4).

Как же произошла первая встреча Симона Петра со Христом? Его привел ко Христу Андрей - его родной брат. Сам Андрей только что провел целый день со Христом и познал в Нем „Христа - Мессию“. Своей радостью он не мог не поделиться с родным братом, с которым он столько времени проводил в рыбачьих лодках. Отыскав Симона, Андрей говорит ему: „Мы нашли Мессию, что значит: „Христос“. И привел его к Иисусу“. И что же дальше? Мы читаем: „Иисус же, взглянув на него, сказал: ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: „камень“ (Петр)“.

Перед Христом стоял Симон со всем его непостоянством и другими отрицательными качествами его характера. Но Христос видит его уже другим. Он видит его „Кифой - камнем“, твердым, непоколебимым христианином. Путь от „Симона“ до „Кифы“ - нелегкий и не молниеносный.

Школа Христа, в которую вступает Петр, школа нелегкая. В ней, как и во всех школах, в один миг ничего не дается. В школе Христа требуется самое глубокое внимание к словам Учителя, самое серьезное отношение ко всем требованиям Христа, и постоянное стремление к исполнению и претворению в жизнь уроков Христа. В школе Христа духовное развитие идет по ступеням, а именно: духовные младенцы, дети, отроки, юноши, мужи, старцы. Вот лестница - от „Симона“ до „Кифы - камня“!

И время роста нашего внутреннего человека зависит не только от Господа, но и от нас самих: от нашего усердия в учебе. На какой ступени находится наш внутренний духовный человек? Если мы всё еще „духовные младенцы“, то не наша ли собственная вина в этом? Не чувствуем ли мы, что наш божественный Учитель Христос недоволен нашей учебой в Его школе и печалится о нашем медленном духовном росте и развитии?

Основой нашего ученичества, как и всего нашего христианства, должно быть послушание Христу. Именно послушание было началом ученичества Петра в школе Христа. Иисус приходит в Галилею и начинает Свою проповедь Евангелия. Вот Он идет берегом Галилейского моря и видит Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. „И сказал им Иисус: „Идите за Мною... и они тотчас... последовали за Ним“ (Ев. Марк. 1:17-18). Какое послушание! А ведь Христос потребовал от них большой жертвы: оставить все, что им было так близко и дорого, и пойти за Ним неизвестно куда.

Не напоминает ли нам послушание Петра Христу послушание Авраама, которому Господь сказал: „Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе... И пошел Авраам, как сказал ему Господь“ (Быт. 12:1 и 4).

Послушание Петра проявилось еще и при другой встрече со Христом, о которой мы читаем в Ев. Лук. 5:3-6: „Вошел в одну лодку, которая была Симонова, Он (Иисус) просил его отплыть несколько от берега, и сев учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину, и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали: но по слову Твоему закину сеть. Сделавши это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась“. Опытный рыбак Петр выполняет повеление Христа, хотя знает, что Он не рыболов.

Петр послушен Христу, и в этом великий пример для всех нас, идущих за Христом. Послушание Христу - залог истинного христианства! Без послушания нельзя быть учеником Христа! Недостаточное послушание Христу - это главный недостаток всех христиан.

Идти за Христом - это значит быть очевидцем силы и славы Его. Пошедший за Христом Петр вскоре стал очевидцем силы и славы Христа, и был им до конца своей жизни. Силу и славу Христа Петр увидел впервые в чудесном лове рыб, и, пораженный небывалым чудом, он „припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный“ (Ев. Лук. 5:8). Но перед Петром пройдут в дальнейшем многие чудеса Христа, и в каждом из них будет явлена Его божественная сила и слава.

Нельзя идти за Христом и не видеть Его силы и славы. Но как часто мы видим славу Христа только тогда, когда читаем Евангелие или слушаем проповеди о Христе. В нашей же личной жизни мы не замечаем чудес Христа, и получается, что мы знаем только Христа Палестины. Христос Палестины, конечно, дорог нам до бесконечности. Страницы Евангелия полны для нас благоухания Его слов и дел.

Но мы должны иметь Христа, действующего и сегодня и в нашей личной жизни. И мы имеем Его - вовеки живого, изо дня в день творящего Свои славные дела в жизни каждого Своего последователя.

Идти за Христом - это не только быть очевидцем Его божественной славы; это значит - быть Его служителем. Следование за Христом и служение Христу - связаны неразрывно.

Петр избирается апостолом

Ев. Марк. 3:13-19

„И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь“... „поставил Симона, нарекши ему имя Петр“. Две цели ставит Христос при избрании Своих апостолов: 1) чтобы они были с Ним, и 2) чтобы посылать их на проповедь. Обе цели - весьма великие. Их задача - понести Евангелие всему миру. Это они делают после смерти Христа на Голгофе и после Его славного воскресения. А также после принятия силы свыше в день Пятидесятницы. До Голгофы их главной задачей будет пребывание со Христом - созерцание изо дня в день Его силы и Его небесной красоты образа. Созерцание силы Христа приведет их к вере в Его божественность, без чего проповедь Евангелия теряет свой смысл и значение. Созерцание образа Христа будет для них постоянным стимулом, побуждением к подражанию Учителю; к приобретению Его образа.

Проповедь Евангелия потребует от них большой непоколебимой веры, а также большого совершенства их внутреннего человека, их нравственных качеств. Особенно Петру будет предстоять весьма ответственная задача: нести Евангелие иудейскому миру, как апостол Павел понесет Евангелие миру язычников. Это распределение между Петром и Павлом дела проповеди Евангелия описано в Галат. 2:7 и 9: „Увидевши, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных... и узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным“.

Чтобы стать апостолом для иудеев, Симон Ионин должен был сделаться Кифой - „камнем“. Три апостола - Иаков, Петр и Иоанн - стали столпами в первохристианской церкви. Чтобы быть „столпом“ в Церкви Христовой, надо тоже быть „Кифой“. И вот Христос, наметив для Петра великое служение - быть апостолом для иудеев - готовит его шаг за шагом к этому служению.

Если Христос всех Своих последователей делает очевидцами Своих славных дел, то тем, кого Он избирает для особого служения, дает видеть то, чего не видят другие. Не станет ли теперь нам понятным выделение Христом трех из двенадцати апостолов, а именно: Петра, Иакова и Иоанна, то есть будущих трех столпов первохристианства. Всем апостолам была нужна школа Христа, а этим трем будущим столпам - особая.

Рассмотрим теперь те случаи, где Христос выделяет Петра, Иакова и Иоанна из среды других апостолов. Прочтем Ев. Марк. 1:29-31: „Вышедши вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея с Иаковом и Иоанном. Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подошел Он поднял ее, взяв ее за руку, и горячка тотчас оставила ее, и она стала служить им“. Мы знаем, как Петра объял ужас, когда он увидел силу Христа, явленную в чудесном лове рыб (Ев. Лук. 5:9). А теперь в своем доме он снова делается свидетелем силы Христа, явленной в моментальном исцелении его тяжело больной тещи.

Мы знаем, как был поражен Нафанаил всеведением Христа, когда услышал из Его божественных уст слова: „Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя“ (Ев. Иоан. 1:48). Мы знаем также слова Христа к Нафанаилу: „Увидишь больше сего“ (Ев. Иоан. 1:50). Так было и с Петром: он видел все больше и больше могущество Христа, он постигал все больше и больше Его вечную божественную силу. Мы читаем в Ев. Марк 5:37-42: „И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна... приходит в дом начальника синагоги и видит смятение и плачущих и вопиющих громко. И вошед говорит им: что смущаетесь и плачете? Девица не умерла, но спит... И взяв девицу за руку, говорит ей: „Талифа - Куми“, что значит: „девица, тебе говорю, встань!“ И девица тотчас встала и начала ходить“... Велика была сила, явленная Христом в необыкновенном лове рыб. Еще большая сила была явлена Христом в исцелении тещи Петра. Но воскрешение дочери Иаира показало Петру, что для Христа нет ничего невозможного и что сила Его не имеет границ. Но Петр должен был увидеть еще больше.

И вот перед нами гора Преображения. Мы читаем о великом событии на этой горе следующее: „По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна... и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет“ (Ев. Матф. 17:1-2). Видеть преображенного Христа было дано только трем апостолам - все тем же будущим трем столпам Церкви: Петру, Иакову и Иоанну. Вид преображенного Христа был настолько величествен, что очарованный Петр воскликнул: „Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии“ (Ев. Матф. 17:4). Жизнь Христа, полная божественной силы и славы, проходила пред очами всех апостолов, но в особой мере пред Петром, Иаковом и Иоанном.

По прошествии многих, многих лет апостол Иоанн вспоминает эту полную небесной славы жизнь Христа и говорит: „Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца“ (Ев. Иоанн. 1:14).

Может ли нас удивлять после такого созерцания божественной силы и небесной славы Христа ответ Петра на вопрос Его: „А вы за кого почитаете Меня?“ „Ты - Христос, Сын Бога Живого“ (Ев. Матф. 16:15-16). Эти слова Петра свидетельствуют о том, что в общении со Христом он достиг высокой ступени познания Его. Вспомним цель избрания апостолов: „чтобы посылать их на проповедь“. Для проповеди же необходимо знание Христа. И мы видим, как апостолы приобретали это важнейшее знание у ног Христа.

На горе Преображения Петр и два других апостола были очевидцами величайшей славы Христа. Петр мог призывать детей Божиих к исполнению их благословенной задачи: „возвещать совершенства призывавшего их из тьмы в чудный Свой свет“ (1 Петр. 2:9), потому что он сам возвещал Христа, полного силы и славы.

Но Петр был очевидцем и другой стороны в жизни Христа, а именно - Его глубочайшего уничижения. Петр был очевидцем не только горы Преображения, но и Гефсиманского сада. Мы читаем в Ев. Марк. 14:33-34: „И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно“... К сожалению, и Петр, и Иаков, и Иоанн смотрели в Гефсимании на скорбящего смертельно Христа „отяжелевшими“ от сна глазами (Ев. Марк. 14:40). Мы можем уверенно говорить, что сон Петра в Гефсиманском саду был началом падения его во дворе первосвященника Каиафы. Какое множество детей Господних смотрит на Христа тоже отяжелевшими от духовного сна глазами. Как же мы можем такими глазами видеть славу нашего Господа Иисуса Христа?

Следуя за Христом, видя Его славные дела на каждом шагу и слыша Его божественные слова, Петр пришел к твердой вере в Него и горячей любви к Нему - этим двум качествам, без которых нельзя быть ни апостолом, ни проповедником Евангелия. Нельзя сомневаться в искренности его веры, когда он сказал Христу: „Ты - Христос, Сын Бога Живого“. И нельзя сомневаться в искренности его любви ко Христу, когда он на пути в Гефсиманию дал Ему такое торжественное обещание: „Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя“ (Ев. Матф. 26:35). Из любви ко Христу Петр извлек и меч в защиту Его... Из любви ко Христу Петр дошел до самого двора первосвященника (Ев. Матф. 26:58).

Петр... утопающий

Ев. Матф. 14:22-34

Чем больше мы изучаем жизнь и характер апостола Петра, тем больше мы видим его удивительные контрасты, то есть резкие противоположности. Перед нами его высоты и низины. В нем удивительно сочетаются крылья орла с крыльями мотылька. Перед нами проходят его победы и его поражения. Но разве только у Петра эти контрасты в жизни и характере? Разве их нет у других апостолов?

Возьмем апостола Фому. Ему принадлежат полные мужества слова: „Пойдем и мы умрем с Ним“ (Ев. Иоан. 11:16). И Фоме же принадлежат слова, но полные уныния: „Если не увижу... не поверю“ (Ев. Иоан. 20:25). Возьмем апостола Иоанна: он - „Воанергес“, то есть „сын громов“, и он же апостол великой любви. Ему принадлежат слова: „Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал“ (Ев. Лук. 9:54). И ему же принадлежат слова: „Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь“ (1 Иоан. 4:7-8). А если мы внимательно рассмотрим свое христианство, свою личную христианскую жизнь и свой собственный характер, то мы убедимся, что у нас ничуть не меньше этих контрастов, этих противоположностей, этого сочетания высот и низин.

Апостол Павел в своем Послании к Римлянам, в 7-й главе, объясняет нам причину наших „низин“, наших поражений в духовной жизни. Он пишет: „Знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти“ (Римл. 7:18-24). Как ясно: причина наших низин, причина наших поражений - наша „плоть“.

Сейчас мы увидим одну из „высот“ и одну из „низин“ в жизни Петра. Перед нами Галилейское море - страшное, разбушевавшееся, причем буря разразилась ночью. Лодка с апостолами - на середине моря и ее бьет волнами... В эти опасные минуты по грозным волнам Христос идет к Своим ученикам и говорит им: „Ободритесь, это Я, не бойтесь“.

Это чудо - хождение Христа по морю - не удивляет тех, кто верит в Него как в Бога. Но нас удивляет „высота“, на которую поднялся Петр во время этой страшной бури. Он говорит Христу: „Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И вышед из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу“... Как удивительно: возможное только для Христа стало возможным и для Петра. О, если бы он прошел свой замечательный путь до конца, то есть до Христа и обратно до лодки! Но он не прошел его. И за высотой последовала „низина“: Петр начал тонуть, и мы слышим крик его: „Господи! спаси меня“.

Христос хочет, чтобы мы Ему подражали. Многое прекрасное, что мы видим в Его земной жизни, возможно и для нас, идущих за Ним. Мы должны стремиться к такой же жизни молитвы, какой жил наш Господь Иисус Христос. Его жизнь была полна благословенного служения людям. С раннего утра и до позднего вечера Его окружал страждущий народ. Всем Он нес помощь и утешение, как мы читаем в Ев. Лук. 6:19: „И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех“. Но чтобы эта благословенная сила не иссякала, Христос пополнял ее в молитве. Вот почему жизнь Христа на нашей земле была жизнью непрестанной молитвы. И нам хочется сказать Христу: „Повели нам жить такою же жизнью - жизнью непрестанной молитвы“.

Христос сказал о Себе: “Я свет миру“ (Ев. Иоан. 8:12). И это сказал Тот, Кто был плотником в Назарете, а когда вышел на Свое большое служение - не имел, где приклонить Свою голову. Чем же сиял Христос в нашем мире? Своей абсолютной святостью и безграничной любовью! Он - „Солнце правды“ без единого пятна, и никто во всей вселенной не может обличить Его в неправде (Ев. Иоан. 8:46). Он, Который умыл ноги Своему предателю и умер на Голгофе за грех и зло всего мира, Он сиял, сияет и будет сиять во веки веков Своей безграничной любовью. Мы же. Его ученики, не раз говорили Ему, подобно Петру: „Господи! если Ты так сияешь святостью и любовью, то позволь нам прийти к Тебе, чтобы сиять в мире такой же СБЯТОСТЬЮ и такой же любовью...“

Петр шел по волнам и уподобился в этом Самому Христу. Он поднялся на большую духовную высоту и вдруг... начал тонуть. Высота сменилась „низиной“, и он слышит из уст Христа порицание себе: „Мало верный“! И у нас были в жизни высоты и низины. Мы уподоблялись Христу во многом; мы были, может быть, замечательными молитвенниками, мы шли путем чистоты и святости, в нас сияла красота любви Христа... Словом, многое трудное в нашей христианской жизни стало возможным для нас, - мы как бы пошли по воде. И вдруг начали тонуть... молитва стала вялой, нас потянул грех к себе, себялюбие завладело нами, и мы перестали любить наших ближних. Словом, с наших благословенных высот мы попали в какое-то болото, и наше христианство оказалось на очень низком уровне.

Апостол Петр тонул не только в море. Там погружались в бездну только его физические ноги. Но мы видим его утопающим во дворе первосвященника Каиафы. Здесь начала тонуть его душа. Это была уже другая „низина“ в жизни Петра. Но удивительно, что и этой низине предшествовала духовная высота. В то время как после Гефсиманского сада апостолы исчезают, Петр не исчезает. Он хочет быть верным Христу. Он - рядом со Христом в синедрионе: он видит Христа, и Христос видит его. Какое мужество! Какая смелость! Хочется радоваться за Петра: он верен своему обещанию, которое он дал Христу словами: „С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти“ (Ев. Лук. 22:33). И во дворе первосвященника он так мужествен: он не таится, а „сел со служителями, чтобы видеть конец“ (Ев. Матф. 26:58). И думается, что когда придет этот конец и Христа поведут на смерть, Петр выступит вперед и скажет: ведите и меня с Ним! Вот на какой высоте мы видим Петра. Но что это за перемена, совершившаяся с Петром? Мы читаем в Ев. Матф. 26:69-74: „Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся пред всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух!“ Вот он - утопающий Петр. Вот его другая „низина“.

И теперь перед нами вопрос: в чем же дело? Где причина этих чередований высот и низин в жизни Петра и других апостолов, а также и в жизни тысяч христиан? И нам придется ответить на этот вопрос словами Евангелия: „Еще не было на них Духа Святого“ (Ев. Иоан. 7:39).

Восстановленный Петр

Ев. Иоан. 15-17

Мы видели печальную картину: утопающего телом Петра и утопающего душою Петра. Теперь перед нами светлая и отрадная картина: Христос призывает прощенного Им Петра на великое служение. Прощенного Петра... а когда же он был прощен за свое отречение от Христа?

Ангельский мир не только радуется о покаянии и обращении даже одного только грешника, но он и печалится о падении даже одного праведника. В ангельском мире была печаль и о падении Петра. Вот почему один из представителей ангельского мира в утро воскресения Христа думал о падшем Петре, когда сказал женам - мироносицам: „Идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите“ (Ев. Марк. 16:7).

Но и воскресший Христос имел на сердце плачущего от сознания своего греха Петра, и Он явился ему особо и даже прежде, чем всем другим апостолам (1 Кор. 15:5). И, конечно, воскресший Христос явился Петру с прощением и помилованием. Но прощение не есть еще восстановление на апостольское служение; и слава Господу, что в Евангелии мы имеем повествование и о восстановлении Петра на служение. И как просто совершилось это восстановление Петра на служение.

Призыв Христа к служению Петр слышал неоднократно. Еще в самом начале следования за Христом, после чудесного лова рыб, Петр услышал из уст Христа слова: „Отныне будешь ловить человеков“ (Ев. Лук. 5:10). Затем перед Своей молитвой в Гефсимании Христос сказал Петру: „Симон... Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя, и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих“ (Ев. Лук. 22:32). Но на пути к этому великому служению Петра стояли преграды: его непостоянство, его неуравновешенный характер, его самомнение и, наконец, его печальное падение. После такого падения Петра у нас могло бы явиться сомнение, что он когда-либо будет способен „утверждать“ братьев своих.

И как удивительно, что Христос говорит Петру о его работе по утверждению братьев всего за несколько часов до его отречения. О чем это говорит? О том, что Христос хорошо знал сердце Петра и видел в этом сердце любовь к Учителю даже тогда, когда он устами отрекался от Него. Конечно, и отречение устами был грех, который Петр горько оплакал. Но грех Петра был бы во много раз тяжелее, если бы он отрекся от Христа не только устами, но и сердцем.

Вопрос Христа, поставленный Петру перед его восстановлением на служение, - это вопрос Христа каждому христианину и каждой христианке, имеющим желание трудиться в винограднике Господнем. Вопрос Христа может казаться очень простым и ясным, и как будто так легко дать на него ответ. Но это чрезвычайно глубокий вопрос. Обычно экзаменаторы задают всё новые и новые вопросы. А Христос, экзаменуя Петра, три раза задает ему один и тот же вопрос. Этим Христос хочет сказать: Петр, вникни глубже в Мой вопрос! Ибо дело касается бесконечно важного.

Вникнем и мы глубже в вопрос Христа, поскольку он направлен и к нам. Итак, Христос спрашивает Петра, но и каждого из нас: „Любишь ли ты Меня?“ И мы все легко и быстро давали ответ на этот вопрос Христа: „Ты знаешь, Господи, что я люблю Тебя“.

Но что значит любить Христа и в каком смысле Христос спрашивает нас о нашей любви к Нему? Вот смысл вопроса Христа: „Любишь ли ты Меня более, чем кого-либо другого в мире? Подумай о жене, о муже, о женихе, о невесте, о сыне или дочери... Дороже ли Я для тебя всех, кого ты любишь?“

„Любишь ли ты Меня?“ Это означает: доверишься ли ты Мне, когда Я поведу тебя от одной скорби к другой, из одной „долины плача“ в другую?

„Любишь ли ты Меня?“ Это значит: готов ли ты согласиться на Мое воспитание? Я хочу научить тебя любить все то, что Я люблю, и ненавидеть все то, что Я ненавижу!

„Любишь ли ты Меня?“ Это означает: любишь ли ты Меня настолько, чтобы разделить со Мною Мою участь на земле: быть презренным и уничиженным среди людей, быть ненавидимым, покинутым всеми?

„Любишь ли ты Меня?“ Это значит: любишь ли ты Меня настолько, чтобы верить, что в отношении тебя у Меня одна только цель, а именно - твое благо, и только благо, даже тогда, когда Я поведу тебя самой трудной, самой тернистой дорогой?

Так глубок, по своему содержанию, вопрос Христа, заданный Петру и задаваемый каждому из нас. И ответ наш на этот вопрос должен быть глубоко продуманным. Кроме того, любовь требует испытания, если она не должна быть только словами. Дай Бог, чтобы наша любовь ко Христу оказалась „дубом“, испытанным в тысячах бурь.

После испытания сердца Петра Христос дает ему поручение: „Паси агнцев Моих! паси овец Моих!“ Эти слова Христа уже не оставляют сомнения в том, что Петр был призван Самим Христом на пресвитерское служение, на высочайшее служение в Церкви - служение пастыря. Стадо овец Христовых, которое предстояло пасти апостолу Петру, было весьма большим стадом. Достаточно упомянуть хотя бы только Иерусалимскую церковь. Но Христос поручает пасти и очень небольшое количество Своих овец. И даже может поручить пасти одну только овечку. В таких случаях любой член церкви может оказаться пастырем.

Что же нужно для пастыря хотя бы даже одной овцы? Во-первых, обладание пажитью сочной и свежей, чтобы на ней пасти овец. И мы все обладаем такой пажитью, прекрасной „злачной пажитью“, как воспевает ее Давид (Пс. 22:2). И этой злачной пажитью является не что иное, как драгоценное Слово Божие, богатое самой лучшей духовной пищей для овец Христовых. Во-вторых, каждый пастырь, будь он даже пастырем одной только овцы, должен подражать Христу, как самому совершенному Пастырю, положившему жизнь Свою за овец Своих (Ев. Иоан. 10:11).

Каждый пастырь, хотя бы он был пастырем одной овцы, должен приобрести сердце Пастыря Христа, Который так мудр и осторожен в Своем пастырстве, что даже „трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит“ (Ев. Матф. 12:20). И именно такое сердце приобрел Петр, когда он стал „сопастырем“ Христа (1 Петр. 5:1).

Истинная любовь ко Христу в наших сердцах обязательно породит в нас горячую любовь к Его божественному Слову. Любя Христа, мы не можем не пастись, прежде всего, сами на злачных пажитях Его слова, а испытав сладость этих пажитей, мы, конечно, будем всех овец Христовых направлять к Слову Божьему - этой лучшей пище для наших бессмертных душ. Вот что означают слова Христа „Паси агнцев Моих! паси овец Моих“, - слова, которые, в первую очередь, относятся к пастырям церквей, но и к каждому чаду Божиему, если оно печется хотя бы об одной душе.

Симон становится Петром

Ев. Иоан. 1:42

Перед нами прошла жизнь Симона Иоанна с ее низинами и высотами. Но когда же мы увидим Кифу - Петра с жизнью на высотах Христовых? Когда же исполнится обетование, данное ему Христом: „Ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: „камень“ (Петр)“. Обетование Христа исполнилось в день Пятидесятницы, когда Петр, как и другие апостолы, получил силу свыше, силу Святого Духа. Именно сила Духа Святого сделала Симона Петром, сделала его совершенно другим, новым человеком, сделала его благословенным служителем Христа и Его Церкви.

Книга Деяний Апостолов показывает нам нового Петра. В первой половине Книги Деяний Апостолов мы видим апостола Петра почти в каждой главе. Вторая половина Книги Деяний Апостолов занята служением апостола Павла. Каким же мы видим Петра в Книге Деяний Апостолов?

Мы читаем о Петре, только что получившем силу свыше, силу Духа Святого: „Петр... возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме!... Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями. Которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, Сего... вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его... Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли“ (Деян. Ап. 2:14-36). Это слова Петра, который еще так недавно задрожал перед служанкой во дворе первосвященника и сказал неправду, что он не знает Христа. И результатом этих слов было обращение ко Христу трех тысяч душ. Какая разница между старым Петром и Петром новым! Дух Святой произвел в нем эту удивительную перемену!

Сейчас мы увидим Петра, наделенного Духом Святым даром исцеления. Мы читаем в третьей главе Деяний Апостолов: „Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. Он, увидев Петра и Иоанна пред входом во храм, просил у них милостыни... Петр сказал: серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. И взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступени и колена, и... начал ходить, и вошел с ними в храм... весь народ в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов. Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог Авраама и Исаака и Иакова... прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его; но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили; Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели...

Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши“ (Деян. Ап. 3:1-19). Какой же был результат этой проповеди Петра? В Деян. Ап. 4:4 мы читаем: „Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч“. И снова у нас удивление: да тот ли это Симон, который, испугавшись ветра и начав тонуть в волнах Галилейского моря, закричал: „Господи! спаси меня“?

А вот перед нами Петр, стоящий посреди синедриона. Перед кем же стоял Петр? Перед ним не простой народ, перед ним „начальники и старейшины и книжники, и Анна первосвященник и Каиафа и Иоанн и Александр и прочие из рода первосвященнического“ (Деян. Ап. 4:5-6). Синедрион - это грозное судилище: он осудил Иисуса Христа на смерть, он приговорил Стефана к побиению камнями; он мог легко расправиться и с Петром. Петру задают вопрос: „Какою силою или каким именем вы сделали это?“

Послушаем, что говорит Петр в этом опасном месте. „Петр, исполнившись Духа Святого, сказал им: начальники народа и старейшины Израильские! Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен, то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он пред вами здрав: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись“ (Деян. Ап. 4:7-12). Какое прекрасное свидетельство Петра о Христе в этом высоком собрании знатнейших представителей израильского народа!

Печальная история с грехом Анании и Сапфиры показывает нам Петра как пастыря большой Иерусалимской церкви, смело обличающего согрешивших, хотя они и были богатыми членами церкви. Петр был пастырем церкви без лицеприятия, и это качество в нем было плодом Святого Духа. Надо сказать, что очень мало пресвитеров, у которых нет лицеприятия, и это является горем для многих церквей. Каким примером для всех пресвитеров является Петр, не знающий лицеприятия и пристрастия в своем пресвитерском служении! Анания и Сапфира были богатыми, а потому и видными членами Иерусалимской церкви, и не всякий пресвитер стал бы их обличать пред всеми. Но исполненный Духа Святого Петр не смотрел на лицо, и он, как хороший хирург, дерзновенно вскрывает появившийся в церкви гнойник.

Старый Петр был очень узкий иудей. Он вмещал в своем сердце только свой народ. Общение с язычниками он считал великим грехом. И все же Дух Святой расширил его узкое сердце, и мы видим его в доме язычника Корнилия, где он свидетельствовал ему и другим собравшимся язычникам о Спасителе мира Христе, в результате чего „дар Святого Духа излился и на язычников“ (Деян. Ап. 10:44-45). Это общение Петра с язычниками вызвало нарекание со стороны иудеев, которые говорили ему: „Ты ходил к людям необрезанным и ел с ними“ (Деян. Ап. 11:2-3). Петр же не смутился от этих слов: он знал, что Дух Святой расширил его сердце и повел его к жаждавшему спасения язычнику. Дерзновенно и без малейшего сомнения Петр говорит иудеям, упрекавшим его за общение с язычниками в доме Корнилия: „Дух сказал мне, чтобы я шел... ни мало не сомневаясь“ (Деян. Ап. 11:12). Смотрите, на каких высотах ходит новый Петр, и низин в его новой жизни мы больше не видим. Это расширенное Духом Святым сердце нового Петра мы видим и на апостольском совещании в Иерусалиме.

Послушаем, что Петр говорит на этом совещании: „По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтоб из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам, и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они“ (Деян. Ап. 15:7-11). Симон Ионин так не мог бы говорить; так мог говорить только Петр, исполненный Духа Святого.

Посмотрим еще на нового Петра, столь непохожего на старого. В Деян. Ап. 12:6 мы читаем: „Когда же Ирод хотел вывести его, в ту ночь Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями...“ Обреченный на смерть Петр спит... Только что был обезглавлен Иродом апостол Иаков, теперь была очередь за Петром, и тот, чей испуганный крик раздался на Галилейском море - „Господи! спаси меня!“ - спит теперь накануне казни безмятежным сном. Такой покой перед лицом смерти дарует только Дух Святой. И мы можем не сомневаться, что с таким же покоем в сердце шел Петр позднее на распятие.

Мы видели старого и нового Петра. Чередование низин и высот мы видели у Симона Ионина до получения силы свыше, силы Духа Святого. Жизнь на высотах Христовых была уделом Петра, исполненного Духа Святого, о чем так ярко свидетельствуют страницы Книги Деяний Апостолов.

На кого мы похожи - на старого или нового Петра: на Симона Ионина, не получившего еще силы свыше, или на Кифу Петра, исполненного Духа Святого? Нас всех тяготит наше непостоянство: то сердца наши горят и пылают к Господу, то мы становимся равнодушными и к Слову Божию, и к молитве, и к служению нашему Спасителю.

Это чередование высот и низин, а больше пребывание в низинах является уделом большинства детей Господних. Мы - Симоны, а не Кифы. И пока мы не будем стремиться к постоянному исполнению Духа Святого - мы не будем знать высот Христовых в нашем бедном христианстве. Только Дух Святой будет поднимать нас на эти благословенные высоты!

Несколько слов о книге

Некто сказал: „Все хорошее достойно распространения“. Это в полной мере относится к замечательным, духовно осмысленным статьям, которые печатаются в журнале „Братский Вестник“, издающемся ВСЕХБ.

В виду того, что журнал печатается крайне ограниченным тиражом и далеко не восполняет запросы верующих, возникла потребность издавать эти статьи отдельными сборниками.

Такой первой книгой был сборник статей И. В. Карева. Многие читатели дали об этой книге положительные отзывы. Теперь перед Вами вторая книга - „ПОДРАЖАЙТЕ ВЕРЕ ИХ“... Она создана также по материалам „Братского Вестника“ и включает в себя подробное жизнеописание таких мужей веры, как Авраам, Иаков, Иисус Навин, Давид и др.

Апостол Павел советовал христианам подражать вере великих мужей Библии (Евр. 13:7). Но чтобы подражать вере их, нужно знать их жизнь, обстановку и время, в котором они когда-то жили. Статьи А. В. Карева и О. А. Тярка как раз отвечают на эти вопросы и могут служить хорошим пособием при изучении Св. Писания.

Я от души рекомендую всем христианам пользоваться трудами наших братьев, чтобы не только углубить и расширить познание Библии, но и научиться „подражать вере их“, вере тех, кто в тяжелое и трудное время оставался верным Богу до конца земной жизни.

Н. Водневский