А. В. КАРЕВ
ДУХОВНЫЕ
СТАТЬИ
ИЗДАТЕЛЬСТВО
СВЕТ НА ВОСТОКЕ
КОРНТАЛЬ
1974
НЕСКОЛЬКО СЛОВ ОБ АВТОРЕ И ЕГО КНИГЕ.
24 ноября 1972 года в Москве Господь отозвал в вечные обители Своего верного слугу Александра Васильевича Карева. Ушёл человек в вечность, но следы его благословенного проповеднического труда остались на земле. Сотни замечательных вдохновенных статей были написаны и напечатаны А. В. Каревым в христианских журналах за годы его деятельности. Теперь, когда труженик Божий ушёл к Своему Господу на покой, созрела нужда сохранить труды талантливого глашатая Истины и, рассыпанные по многим журналам, издать отдельной книгой.
Было бы непростительным грехом, если бы русское евангельское братство за рубежом, или евангельские миссии ничего не сделали для того, чтобы сохранить литературные труды А. В. Карева. Мало - собрать в одну книгу, но и надо пустить хлеб жизни по водам.
Вот несколько слов из его биографии. А. В. Карев родился 20 декабря 1894 года в С.-Петербурге (ныне Ленинград), в семье железнодорожного служащего. Отец был начальником станции Ириновка, а мать работала швеей в артели «Работа бедных женщин». Его родители были евангельскими христианами.
Когда маленькому Саше исполнилось три года, умер его отец. Пятилетним отдала его мать в пансион для полу сирот. В пансионе он изучил немецкий язык, а потом в немецкой средней школе - английский и французский. Его полная отдача Господу произошла дома в 1913 году во время чтения проповеди французского проповедника Евгения Берсье. Весной 1913 года А. В. Карев поступил в Политехнический Институт, где в течение четырех лет он слушал лекции знаменитых профессоров того времени. П. Струве, М. Ковалевского, Вернадского и др.
Параллельно с лекциями в Институте он слушал духовные лекции и рефераты в Петербургском христианском студенческом кружке, руководимым П. Н. Николаи.
2 декабря 1914 года А. В. Карев принял водное крещение и стал членом Петербургской общины евангельских христиан.
В 1919 году он был призван в Красную Армию и направлен в Казань для борьбы с сыпным тифом. Одновременно он проповедовал в Казанской общине евангельских христиан. По возвращении из армии в 1922 году А. В. Карев был принят на работу во Всесоюзный Совет евангельских христиан, где он проповедовал на библейских курсах, а также в Ленинградской церкви, а в 1930 году был переведен в Москву для работы в Московской церкви.
В октябре 1944 года А. В. Карев был избран генеральным секретарем ВСЕХБ. С тех пор в течение 27 лет он бессменно нес это служение, являясь одновременно и редактором журнала «Братский вестник».
В последнее время его заветным желанием было умереть за кафедрой или за письменным столом. Господь исполнил его желание. Он перешёл в вечность во время приготовления проповеди для Московской церкви ев. хр. баптистов. В Библии был вложен конспект его проповеди, а на столе осталась написанная им первая страница доклада для предстоящего совещания Президиума ВСЕХБ, в основу которого он взял слова Послания к Филиппийцам 2,2. «Дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны».
И теперь пред Вами, дорогой читатель, книга А. В. Карева, сборник его статей, которые, в своё время, печатались а ленинградском журнале «Христианин» и в московском «Братский вестник».
Каждая статья глубоко прочувствована автором, каждое его слово исходило из большого любящего сердца, которое умело вмещать и друзей и врагов. В заключение скажем словами псалмопевца: «Блажен, кого Ты избрал и приблизил к Себе, Господи, память о них будет в род и род» (Пс. 64,5).
Н. Водневский 
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ
Основные доктрины Библии
ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ О СЛОВЕ БОЖИЕМ
2 Тим. 3, 16
Перед нами вопрос: почему Священное Писание называется словом «Библия»? Слово «Библия» происходит от греческого слова «библос» или «библион», что означает: книга. Вот почему книгохранилища называются библиотеками. Слово «библион», то есть Библия, встречается в Новом Завете на греческом языке, а именно — в Евангелии от Луки 4, 16-17: «И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано»... В греческом Евангелии сказано: «И Он, раскрыв ’библион’ (Библию)»... Но почему греки назвали книгу словом «библос», «библион»? Потому что в глубокой древности книги писались на «папирусе», называвшемся также «библусом». Всюду, где в Евангелии стоит слово «книга», в греческом Евангелии стоит слово «библос» или «библион». Вот откуда произошло русское название Священного Писания: Библия.
Священное Писание называется также «Ветхим и Новым Заветом». Почему оно называется «заветом»? Потому что Ветхий Завет повествует о завете Божием с ветхозаветной церковью — народом израильским, основанном на крови жертвенных животных. А Новый Завет повествует о завете Божием с новозаветной церковью, основанной на Крови Христа. Мы знаем слова Христа на Тайной вечери: «...сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Ев. Луки 22, 20).
Библия называется также «Писанием» или «Писаниями». Из многих мест Библии, в которых стоит слово «Писание», мы прочтем два-три места: Ев. Иоан. 2, 22 — «когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это и поверили Писанию»; Римл. 4, 3 — «Ибо что говорит Писание? — Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность»;
1 Кор. 15, 3-4 — «...Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию». Но есть много мест, где Библия называется «Писаниями», например: Ев. Матф. 22, 29 — «заблуждаетесь, не зная Писаний»; Деян. Ап. 17, 11 — «...они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания». В первые дни христианства христиане называли Библию «Писанием» или «Писаниями».
Но лучшим названием Библии является название: Слово Божие. Это название говорит о драгоценности Библии, о ее величайшем значении для церкви и мира. Прочтем несколько мест, в которых говорится о Библии как о Слове Божием: Ев. Марка 7, 13 — «...устраняя Слово Божие преданием вашим»; Римл. 10, 17 — «...итак вера от слышания, а слышание от Слова Божия»; 2 Кор. 2, 17 — «ибо мы не повреждаем Слова Божия, как многие»; Евр. 4, 12 — «ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого». Итак, Библия есть Слово Божие, через нее Бог говорит к людям.
Ап. Павел говорит: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». «Все Писание богодухновенно»... Как понимать эти слова? Что означает слово «богодухновенно»?
Богодухновенно — это значит: вдохновлено Богом. «Все Писание богодухновенно» — это значит: все Писание написано по вдохновению от Бога. Нам станет слово «богодухновенно» понятнее, если мы прочтем 2 Петра 1, 21: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Богодухновенность всего Писания заключается в том, что писали его мужи Божии, будучи движимы Духом Святым. Это значит: Писание было написано по наставлению от Духа Святого и под руководством Духа Святого.
Как мы можем себе представить вдохновение от Бога, наставление от Духа Святого и руководство Духа Святого при написании всех книг Священного Писания? В словах ап. Павла о богодуховенности Писания указывается также и цель Библии: она дана Богом для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, для усовершенствования Божиих людей, для подготовки их ко всякому доброму делу. Все, полезное для этой цели, было бы невозможно дать в небольшой, доступной для каждого человека книге. Вспомним слова в Ев. Иоанна 21, 25: «Многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг». Но как же случилось, что все Писание уместилось в сравнительно небольшой книге, которая нам известна как Библия? Ответ на этот вопрос один: в Библии дано то, что было угодно Богу и Духу Святому дать для нашего научения, обличения, исправления и наставления в праведности.
Библию писали люди, будучи движимы Духом Святым. Вот почему Библия является «Словом Божиим». Дух Святой заботился не только о содержании Библии, но и о том, чтобы содержание ее было истиной, и не просто истиной, а полезной истиной, необходимой как для спасения, так и для освящения человека. В Библии содержатся не только слова, сказанные Богом или Христом, но и слова, сказанные людьми — не только праведными, но и нечестивыми и даже слова, которые принадлежат сатане, как, например, при искушении Христа в пустыне. Описываются в Библии и дела как добрые, так и злые, а также и грехи праведников, как, например, Давида или ап. Петра. И во всей этой «откровенности» Библии цель Божия одна: обличение, предостережение, исправление и освящение наших сердец.
Дух Святой знает, что нужно для нашей пользы, что нужно для нашего спасения и что нужно для нашего освящения. И Он был движущей силой при написании книг Священного Писания. В результате перед нами Библия как «богодухновенная» книга.
Но Библия содержит и пророчества. Пророчества показывают нам картины будущего, как например, первое и второе пришествия Христа. Одни пророчества уже исполнились, другие еще должны исполниться. Пророчества Библии являются «откровениями» Божиими, откровениями Духа Святого, откровениями Иисуса Христа. Последняя пророческая книга Библии так и называется «Откровением» и начинается словами: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать... чему надлежит быть вскоре». Исполнение пророчеств Библии будет самым ярким доказательством богодухновенности Писания.
Дух Святой не только Творец Писания, но и Наставник во всякой истине его. Мы знаем слова Иисуса Христа о Духе Святом в Ев. Иоанна 16, 13: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Для понимания, для разумения Писания необходима помощь Духа Святого, как божественного Наставника. Мы читаем во Втором послании Петра 1, 20: «Зная... что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить (то есть понять) самому собою». Эти слова относятся не только к пророчествам, но и ко всем основным истинам Писания. Для понимания их необходимо просвещение от Духа Божия, озарение свыше. Вот почему нам должна быть дорога молитва Псалма 118, 18: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего».
ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ О БОГЕ
Ев. Иоан. 4, 24
«Бог есть дух». Это слова Христа являются ответом самарянке на ее слова: «Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». Самарянка хотела знать, где же находится Бог: на горе Гаризим, где Ему поклонялись самаряне, или на горе Сионе, где стоял Иерусалимский храм, в котором Ему поклонялись иудеи? И Христос дает ей ответ: «Бог есть дух»! Эти слова Христа означают, что в Боге нет ничего материального, ничего телесного; Он является исключительно духовным существом.
Как дух, Бог невидим для человеческих глаз, неслышим для человеческих ушей и неосязаем для человеческих рук. Как дух, Бог вездесущ; Он не связан никаким местом, никаким пространством и никаким временем. Бог — везде!
Как же понимать слова Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 27)? Ответ на этот вопрос дается во многих местах Писания, но мы откроем два места: Ефес. 4, 24 — «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины»; Колос. 3, 10 — «облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его». Наше подобие Богу заключается не в телесных наших качествах, а исключительно в духовных — в праведности, святости, познании и других духовных свойствах.
Если Бог есть дух, то что означают слова Библии о «деснице» Божией, «руке» Божией, об «очах» Божиих, «ушах» Божиих и других человеческих выражениях о Боге? Этими выражениями Библия объясняет на понятном человеческом языке, что Бог, являясь духом, действует, как бы имея десницу; видит, как бы имея очи; слышит, как бы имея уши. Без этих понятных нам выражений Бог, как исключительно духовное Существо, был бы для нас, людей, совершенно непонятен.
Как можно объяснить кажущееся противоречие между двумя местами Библии: Исход 24, 9-10 и Ев. Иоан. 1,18? Прочтем эти два места. Исход 24, 9-10: «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное». Ев. Иоан. 1,18: «Бога не видел никто никогда»... «И видели Бога»... «Бога не видел никто никогда». Как понять эти слова Библии? Ветхий Завет говорит нам, что Бог являлся людям не как Бог, ибо Бога, как духа, видеть нельзя физическими очами, о чем и говорится в Ев. Иоан. 1, 18, что Бога не видел никто и никогда.
Но Бог являлся людям в человекоподобном виде, каким Его и видели Моисей и Аарон, Надав и Авиуд: «...и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира». Еще чаще Бог являл Себя людям ветхозаветного времени в виде ангела — «Ангела Господня». Таким Он явил Себя Агари в пустыне (Быт. 16, 7); Аврааму у дубравы Мамре (Быт. 18 гл.); Аврааму же на горе Мориа (Быт. 22, 11); всему Израилю на пути в Ханаанскую землю (Исх. 14, 19); Маною и его жене (Суд. 13, 2-22) и другим.
Библия говорит, что Бог является личностью. Не какой-то силой или влиянием, а личностью. Это видно ясно из Исх. 3, 13-14: «И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они скажут мне: «как Ему имя?» Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: «Я есмь Сущий (Иегова)». Итак, Бог открыл Моисею Свое имя: «Иегова», что значит Сущий. А в Откровении 1, 8 о Нем говорится как о Том, Который «есть и был и грядет».
Библия всюду говорит о Боге, как о живом Боге, в отличие от идолов, то есть богов мертвых. Прочтем Иерем. 10, 10: «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живой и Царь вечный». Библия говорит о любви Бога и о гневе Бога, то есть о свойствах, присущих только живой личности. Библия говорит, что Бог является Творцом неба (то есть вселенной), земли и человека (Быт. 1 гл.).
Библия называет Бога «Вседержителем» (Открой. 1, 8). Она говорит, что «все Им стоит» (Колос. 1, 17); что «все из Него, Им и к Нему» (Римл. 11, 36). Библия называет Бога «Управителем вселенной». Прочтем Иов. 34, 13: «Кто, кроме Его, промышляет о земле? И кто управляет всею вселенной?» Прочтем Псалом 66, 5: «Да веселятся и радуются племена! Ибо Ты судишь народы праведно, и управляешь на земле племенами». И еще — Притчи 16,9: «Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его».
Библия говорит, что Бог всеведущ. Мы читаем в 1 Иоан. 3, 20: «Бог... знает все» — прошлое, настоящее и будущее, — доказательством чего являются пророчества Библии. Ап. Павел восклицает в Римл. 11, 33: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!»
Библия говорит, что Бог всемогущ. Прочтем Иов. 42, 1-2: «И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено». В Иерем. 32, 27 Бог говорит: «Вот, Я — Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня?» Но, веря в Его всемогущество, мы не должны забывать о Его божественной воле; Он все может, но не все хочет.
Библия говорит, что Бог вездесущ. Прочтем Иерем. 23, 23-24: «Разве Я — Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь». Вездесущность Бога радует и ободряет нас и делает понятным нам обещание Христа: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Ев. Матф. 28, 20).
Библия говорит, что Бог безначален и бесконечен, то есть вечен. Об этом мы читаем в Псалме 89, 2: «Прежде, нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог». А в Псалме 101, 28 говорится: «Ты — тот же, и лета Твой не кончатся». У Бога нет изменения, как Он и Сам говорит: «Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь» (Малах. 3, 6) или как сказано в Послании к Евреям 13, 8: Он «вчера и сегодня и вовеки тот же».
Библия говорит, что Бог свят. Его абсолютная святость выражена словами 1 Иоан. 1,5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». На протяжении всего Ветхого Завета речь идет главным образом о святости Бога.
Библия говорит, что Бог праведен и справедлив. Многое в истории человечества и в жизни отдельных людей может казаться нам непонятным и несовместимым с благостью и милосердием Бога; но Псалом 118, 137 говорит: «Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои» и Псалом 144, 17: «Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих».
И, наконец, Библия говорит, что «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4, 8). Высшее проявление любви Божией заключается в том, что невидимый для человеческих глаз Бог, Бог, Который есть дух, «явился во плоти» (1 Тим. 3, 16) в лице Иисуса Христа. Явление Бога во плоти имело двоякую цель: открыть Бога людям, как сказано в Ев. Иоан. 1, 18 — «Бога не видел никто никогда; единородный Сын (то есть Иисус Христос)... Он явил (Бога)». И вторая цель явления Бога во плоти: умереть за грехи наши и примирить нас с Богом (Колос. 1, 22).
ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ О ИИСУСЕ ХРИСТЕ
Колос. 2, 9
Если мы возьмем все, что Библия говорит о нашем Господе Иисусе Христе, то перед нами будет «драгоценная жемчужина» с пятью гранями. Другими словами, перед нами предстанет Христос: как Мессия Израиля, как Спаситель, как Учитель, как Судья и как Бог. То, что мы поставили Христа как истинного Бога пятой гранью «драгоценной жемчужины», не означает, что божественность Христа менее важное Его свойство, чем первые четыре стороны Его естества. Наоборот, божественность Христа — это самая сияющая грань «драгоценной жемчужины»; это высшее свойство нашего Господа Иисуса Христа; это самый яркий луч в «Солнце Правды», которым является Христос. Рассмотрим внимательно, что говорит Библия о каждой из пяти граней «драгоценной жемчужины».
Христос — Мессия Израиля. Слово «мессия» на еврейском языке означает: помазанный. На греческом языке слово «помазанный» выражается словом «Христос». Вот почему Иисус носит дополнительное имя: Христос, то есть Помазанный или Мессия. Весь Ветхий Завет полон обетований и пророчеств о пришествии Христа-Мессии. К древнейшим пророчествам о пришествии Мессии принадлежат пророчества Валаама и Моисея. Прочтем эти пророчества.
Вот пророчество Валаама в Книге Числа 24, 17: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля»... И вот пророчество Моисея в Книге Второзаконие 18, 15: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте».
И последний из ветхозаветных пророков — пророк Малахия говорит о пришествии Христа-Мессии такими словами: «Для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его». Слыша одно пророчество за другим о пришествии Мессии, израильский народ все снова и снова исполнялся надеждой на Его скорое пришествие и из поколения в поколение был полон ожидания Христа-Мессии. Постепенно это ожидание Мессии распространилось и на другие народы, и Христос стал ожидаемым и желаемым всеми народами, как говорит об этом пророк Аггей (2, 7).
И наконец Мессия пришел. С каким торжеством возвестил о Его приходе ангел в Вифлееме: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос», то есть Мессия. Держа Младенца Иисуса в руках своих, Симеон возвещает о Нем, как о Мессии Израиля; он говорит: «видели очи мои... славу народа Твоего Израиля» (Ев. Луки 2, 32). С великим восторгом говорит Андрей брату своему Симону: «Мы нашли Мессию, что значит: «Христос» (Ев. Иоан. 1, 41). На вопрос Иисуса, — за кого почитают Его апостолы, — Петр говорит: «Ты — Христос» (Ев. Матф. 16, 16). Савл после своего обращения ко Христу старался доказывать всем иудеям, что Иисус есть «Христос», что есть «Мессия» (Деян. Ап. 9, 22). Но, увы, большинство израильского народа не приняло и продолжает не принимать Христа как своего Мессию.
Христос — Спаситель мира. Как слово «Христос» означает «Мессия» (Помазанный), так слово «Иисус» означает Спаситель. Предвещая рождение Христа от девы Марии, ангел сказал Иосифу: «Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Ев. Матф. 1,21). Сам Христос очень ясно и определенно возвестил о Себе, как о Спасителе всех грешников. Вот Его слова: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Ев. Луки 19, 10).
Библия на протяжении всех своих страниц говорит, что Христос стал Спасителем всех грешников через жертву Свою на Голгофе, через смерть Свою на Голгофском кресте. Он — «Агнец Божий», взявший на Себя грех мира (Ев. Иоан. 1, 29). Он — Агнец, закланный от создания мира (Откров. 13, 8), то есть Он был предназначен еще до создания мира стать Спасителем через «заклание» на Голгофе. Голгофский крест, на котором Христос стал Спасителем мира, проходит красной нитью через всю Библию.
Голгофа, как место нашего спасения, очень ясно показана в следующих словах Христа: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ев. Иоан. 10, 11). Где? На Голгофе! «Сын Человеческий пришел, чтобы... отдать душу Свою для искупления многих» (Ев. Матф. 20, 28). Где? На Голгофе! «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ев. Иоан. 12,24). Где? На Голгофе! «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Ев. Матф. 26, 28). Где? На Голгофе! Итак, Христос — Спаситель, и спасение всех грешников Он совершил на Голгофе и только на Голгофе.
Христос — Учитель. Библия говорит, что Христос учил много. Он учил на улицах городов и селений (Ев. Луки 13, 26). Он учил на вершинах гор и на берегах Галилейского моря. Он учил в синагогах и в храме (Ев. Иоан. 18, 20). Он поучал персонально, как, например, Никодима или самарянку. Он учил и всенародно, когда вокруг Него собирались толпы людей.
В Его словах была божественная сила, которую чувствовали не только друзья, но и противники Его. Вот свидетельство противников о Христе, как об Учителе: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ев. Иоан. 7, 46). Христос Сам подчеркивает эту сторону Своего естества. Прочтем Его слова в Ев. Иоан. 13,13: «Вы называете Меня Учителем и Господином, и правильно говорите, ибо Я точно то»; и в Ев. Матф. 23, 8: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос». Библия говорит, что учение Христа — это учение от Бога и учение Самого Бога. Так говорит Христос в Ев. Иоанна 7, 16-17: «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно»...
Христос — Судья. Библия говорит, что Христос — Судья праведный. Он — Судья всей земли, о Котором Авраам сказал: «Судья всей земли поступит ли неправосудно?» (Быт. 18, 25). Христос — Судья вселенной, как сказано в Деян. Ап. 17,31: «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную».
Христос — Судья Своей Церкви; об этом мы читаем в 1 Петра 4, 17: «Время начаться суду с дома Божия...» и в 2 Кор. 5, 10: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое».
Христос — Судья павших ангелов; об этом ясно говорится в Послании Иуды в 6-м стихе: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства... соблюдает... на суд великого дня». Библия говорит, что Христос является Судьей каждого человека; прочтем 1 Кор. 4,4, где ап. Павел говорит: «судья же мне Господь».
И, наконец, перед нами Христос как Бог. Библия говорит, что Христос является Богом. Предвещая рождение Христа от девы Марии, пророчество Исаии гласило: «Младенец родился нам... и нарекут Ему имя: ...Бог крепкий...» (Ис. 9, 6). В Ев. Матф. 1, 23 мы читаем: «Се, дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил, что значит: с нами Бог». Прочтем Ев. Иоан. 1, 1 и 14: «В начале было Слово... и Слово было Бог... И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины». А вот что сказано в 1 Тимоф. 3,16: «Беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти». Не менее ясно, что Христос есть истинный Бог, говорится и в Послании к Колоссянам 2,9: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Вот почему нас не удивляют чудеса, которые творил Христос на земле, ибо эти чудеса являются делами Бога. Познав Христа как Бога, нам остается только одно: вместе с ап. Фомой воскликнуть в радости наших сердец: «Господь мой и Бог мой!» (Ев. Иоан. 20, 28).
ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ О ДУХЕ СВЯТОМ
Ев. Иоан. 3, 8
Первое действие Духа Святого, о котором говорит Библия, — это сотворение вселенной. О творчестве Духа Святого во вселенной говорит нам первая страница Библии. Прочтем Быт. 1, 1-2: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою». В беседе с Никодимом Христос говорит о другом творчестве Духа Святого. Он говорит о рождении от Духа; это значит, что Дух Святой творит нового человека, то есть человека с новым сердцем. О творческой силе Духа Святого говорит и ап. Павел в Послании к Титу 3,5: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Духом Святым».
Дух Святой не только творит новое сердце, но Он и поселяется в нем. Новое сердце становится храмом Духа Святого, как об этом ясно сказано в 1 Кор. 3, 16: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?» Каждое дитя Божие, как бы оно ни было слабо и несовершенно, является храмом живущего в нем Святого Духа. Ведь даже «назвать Иисуса Господом», то есть Богом, нельзя без Духа Святого (1 Кор. 12, 3).
Библия говорит, что Дух Святой запечатлевает каждого верующего во Христа человека. Прочтем Ефес. 1, 13: «В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом». «Запечатлены», то есть получили печать Святого Духа. Всякий документ приобретает силу, когда на нем стоит печать. Печать применяется для засвидетельствования верности и подлинности того или другого документа.
Истинность возрождения, истинность нашего сыновства Богу, нашей принадлежности Господу удостоверяется только присутствием Духа Святого в нашем сердце. Слово Божие говорит: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Римл. 8, 9). Дух Святой — это поистине «печать», удостоверяющая, что мы, веруя в Господа Иисуса Христа, являемся детьми Божиими. Всякая печать имеет надпись, и печать Святого Духа имеет тоже свою как бы надпись. Слово Божие говорит, какая это надпись. Прочтем 2 Тим. 2, 19: «Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: ’познал Господь Своих’». По «печати» Духа Святого, то есть по присутствию Духа Святого в сердце верующего человека познается, что он является «своим» Господу, что он принадлежит Господу. Ап. Павел в Послании к Римлянам 8, 16 говорит, что Дух Святой «свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии».
Библия говорит, что Дух Святой может все снова и снова исполнять верующего во Христа человека. Возрождение от Духа Святого делает сердце возрожденного человека храмом Духа Святого. А исполнение Духом Святым дает возрожденному человеку особую силу, силу свыше, о которой Христос говорит всем Своим ученикам: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. Ап. 1, 8). Ап. Павел пишет Ефесянам (5, 18): «Исполняйтесь Духом». Возрождение от Духа Святого делает нас детьми Божиими; исполнение Духом Святым делает нас сильными в борьбе со грехом и в служении Господу. Вот почему надо стремиться к постоянному исполнению Духом. В 7-й главе Послания к Римлянам мы видим человека, рожденного от Духа Святого, но не исполненного Его силою. А в 8-й главе этого же Послания мы видим человека не только возрожденного, но и исполненного Духом Святым.
Не исполненный силою Духа Святого человек вынужден говорить о себе: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Римл. 7, 19), а исполненный Духом Святым говорит: «Все... преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Римл. 8, 37). Исполнение Духом Святым ведет нас к чудесным плодам Духа, которые перечисляются в Послании к Галатам 5, 22-23: «Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».
Христос называет Духа Святого Утешителем, Наставником и Обличителем. Прочтем Ев. Иоан. 16,7: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам, а если пойду, то пошлю Его к вам». Какая чудная миссия Духа Святого — нести утешение плачущим! Прочтем Ев. Иоан. 16, 13: «Когда же придет Он. Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Наставлять на всякую истину — это тоже славная миссия Духа Святого. И еще прочтем Ев. Иоан. 16, 8: «И Он (Дух Святой) пришед обличит мир о грехе». Как мы все нуждаемся в обличениях от Духа Святого!
И еще об одной великой славной миссии Духа Святого говорит Христос. Прочтем Ев. Иоан. 16, 14: «Он прославит Меня». Дух Святой прославляет Христа, рисуя перед нами Его дивной красоты образ.
Библия говорит, что Дух Святой является автором книг Священного Писания. Во Втором послании Петра 1, 21 мы читаем, что «Божии человеки», писавшие книги Священного Писания, были «движимы Духом Святым». Вот почему «все» Писание богодухновенно (2 Тим. 3, 16).
Библия говорит о четырех грехах против Духа Святого. Какие же это грехи? 1) Противление Духу Святому. 2) Хуление Духа Святого. 3) Оскорбление Духа Святого. 4) Угашение Духа Святого.
Возьмем грех противления Духу Святому. Мы читаем о нем в Деян. Ап. 7, 51: «Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы».
Эти слова сказал Стефан членам Синедриона. Противиться Духу Святому — это значит противиться всем Его призывам, всем Его обличениям. А что значит хуление Духа Святого или хула на Духа Святого, о которой мы читаем в Ев. Матф. 12,31: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам»? Хуление Духа Святого — это окончательный и сознательный отказ грешника обратиться к Богу; это окончательное и сознательное «нет» на все призывы и убеждения Духа Святого. Окончательное «нет» — вот почему не может быть и прощения этого греха. Противление Духу Святому и хуление Духа Святого — это два греха против Духа Святого, которые способен совершать только невозрожденный человек.
Возрожденный же человек может совершать только два других греха против Духа Святого. Это — оскорбление и угашение Святого Духа. Об оскорблении Святого Духа мы читаем в Ефес. 4,30: «...не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления». Оскорбление Духа Святого происходит через делание греха возрожденным человеком. Всякий грех в жизни чада Божия оскорбляет Духа Святого. А что значит угашение Духа Святого? В 1 Фессал. 5, 19 мы читаем: «Духа не угашайте». Угашение Духа — это непослушание голосу Духа Святого, призывающего нас на то или другое служение, на совершение того или другого доброго дела.
ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ О СУЩЕСТВАХ, ИМЕНУЕМЫХ АНГЕЛАМИ
Откров. 7, 11-12
Мысль, что человек, каким мы его знаем на земле, возможно не самое высшее существо в природе, давно уже занимает науку. Библия говорит, что между высшим Существом — Богом и человеком есть существа, которых Слово Божие называет «ангелами». Слово «ангел» происходит от греческого слова «ангелос» и означает: вестник, посланник. Исследуя вопрос об ангелах на основании Слова Божия, мы видим, что их служение заключается в благовествовании и посланничестве для исполнения воли Божией.
Ангелы встречаются на протяжении всей Библии, начиная от книги Бытие и кончая книгой Откровение. Но особенно важно отметить, что наш Господь Иисус Христос говорит о них, о их существовании. В Ев. Матф. 18, 10 мы читаем слова Христа: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного». В Ев. Матф. 13,41 Христос говорит: «Пошлет Сын Человеческий ангелов Своих и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие». Замечательные слова об ангелах мы читаем и в Ев. Матф. 26,53: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?» Можно было бы привести еще и другие места Евангелия, в которых Христос говорит об ангелах. Но и приведенных мест достаточно, чтобы видеть, что Христос говорит о существовании ангелов, да и не может быть иначе, ибо Он Сам — Творец их.
Ап. Павел и другие апостолы также говорят об ангелах в своих посланиях. Прочтем 2 Фессал. 1,6-7: «Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с ангелами силы Его». Ап. Петр также говорит об ангелах в своем Первом послании 3, 22: «Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и которому покорились ангелы». В Послании к Евреям 12, 22 мы читаем: «...вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов». Итак, Библия во многих местах говорит об ангелах, их природе и служении.
Что же представляют из себя ангелы по учению Библии? Они, как и люди, созданы Богом. Прочтем Неем. 9, 6: «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их... и небесные воинства Тебе поклоняются». «Небесные воинства» — это сонмы ангелов. О их сотворении мы читаем и в Новом Завете, в Послании к Колоссянам 1, 16: «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое». «Невидимое» — это невидимые существа ангелов. Ангелы, в отличие от людей, являются бесплотными духами. Мы читаем об их бесплотности в Послании к Евреям 1, 14: «Не все ли они суть служебные духи?» Как духи, они незримы, но Библия говорит, что порой как вестники, как посланцы от Бога они являлись людям. Вспомним их явление ученикам и ученицам Христа после Его славного воскресения.
Библия говорит, что ангелы «превосходят (человека) крепостью и силою» (2 Петра 2, 11). О силе ангелов мы читаем в Псалме 102, 20: «Благословите Господа, все ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его». В Откровении 20, 1-3 описывается сила одного из ангелов: «И увидел я ангела, сходящего с неба... он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну». Но мы не должны забывать, что сила ангелов имеет своим источником Бога, как и сказано во Втором послании к Фессалоникийцам 1,7: «С ангелами силы Его».
Библия говорит о неисчислимом количестве ангелов: «Есть ли счет воинствам Его?» (Иов. 25, 3), а также о «тьмах ангелов» (Евр. 12, 22). Но Библия говорит об одном только архангеле, имя которому: Михаил. Прочтем Послание Иуды стих 9: «Михаил архангел, когда говорил с диаволом». Из Слова Божия видно, что архангел Михаил является главою ангельского мира; особенно это видно из Откров. 12,7: «Михаил и ангелы его воевали против дракона (и ангелов его)». Об одном только архангеле говорит и ап. Павел в 1 Фессал. 4, 16: «Сам Господь при возвещении, при гласе архангела... сойдет с неба».
Библия говорит также о «херувимах» и «серафимах». Это тоже ангелы, но находящиеся в особой близости к Богу и исполняющие особо важное служение. И, читая в Книге Откровения о четырех животных, которые имеют по шести крыл вокруг, а внутри исполнены очей и которые днем и ночью взывают: «свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель» (Откров. 4,8), — мы должны понять, что они-то и являются херувимами и серафимами. Их описывает и пророк Исаия (6, 1-3): «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном... Вокруг его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл... и взывали они друг к другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф!» Цифра «четыре» говорит о четырех частях света, то есть об их служении в весьма широком масштабе.
Библия говорит о катастрофе в мире ангелов, то есть о падении части ангелов в грех. Прочтем 2 Петра 2, 4: «Ибо если Бог ангелов согрешивших не пощадил». В Послании Иуды, стих 6, мы читаем: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства». Слово Божие не говорит, когда совершилось падение ангелов, но оно совершилось, без сомнения, до сотворения человека. В какой же грех впали ангелы? Они впали в тот же грех, в какой впал и их глава — диавол, то есть в грех гордости. Прочтем о падении диавола в книге пророка Иезекиила 23, 14-17: «Ты был помазанным херувимом... ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония... От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою».
Гордость погубила и всех остальных возгордившихся ангелов. Книга Откровения 12, 4 говорит, что «хвост (дракона) увлек с неба третью часть звезд», то есть за падшим херувимом, диаволом, пошла треть ангелов. Библия говорит, что падших ангелов ожидает особый суд и наказание (Иуд. 6 и 2 Петра 2, 4) и что в суде над согрешившими ангелами будет участвовать в какой-то степени Церковь Христова, как говорит об этом ап. Павел в 1 Кор. 6, 3: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов!»
Библия говорит о небесном и земном служении ангелов. В небесах они творят волю Божию и прославляют Его великое и славное имя. Библия много говорит о служении ангелов людям: об их благовествовании Захарии — о рождении Иоанна, Предтечи Господня; Марии — о рождении Христа, Спасителя мира; пастухам Вифлеема — о родившемся и лежащем в яслях Младенце — Мессии; ап. Петру в темнице — о его освобождении; ап. Павлу на бушующем море — о том, что корабль не погибнет. Можно было бы привести множество других примеров из Библии, показывающих ангелов как вестников и посланников Божиих к людям. Например, их славное благовествование о воскресении Христа. Библия говорит, что ангелы принимают самое живое участие в жизни Церкви Христовой на земле: они радуются покаянию каждого грешника (Ев. Луки 15, 7); они следят за борьбой Церкви с силами ада (1 Кор. 4, 9); они «ополчаются вокруг боящихся Господа» (Псал. 33, 8).
Ангелы будут сопровождать Христа при Его втором пришествии, как мы читаем в Ев. Матф. 25,31: «Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним». Великим делом ангелов будет очищение Церкви от «плевел», как мы читаем об этом в Ев. Матф. 13,40-41: «...как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий ангелов Своих и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие».
О ГРЕХЕ
Римл. 5, 19
«Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие». Эти слова говорят ясно, где и как вкрался грех в сердце человека. Эти слова говорят также о том, в чем заключается сущность греха.
Где же и как вкрался грех в сердце человека? Об этом говорит 3-я глава Книги Бытие. Но эта глава говорит только о начале греха в сердце человека. О появлении греха в сердце диавола и других падших ангелов она не говорит. Библия говорит, что до появления греха в сердце человека он зародился в сердце диавола. Грех до падения Адама и Евы был уже в мире. В двух первых главах Книги Бытие мы видим человека совершенным, не знающим еще греха.
Грех вкрался в сердце человека в саду Эдемском. Как же это произошло? Мы читаем в Быт. 2,16: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него...»
Под влиянием диавола, говорившего через змея, человек нарушил эту заповедь Божию или, как говорит ап. Павел в Послании к Римлянам, человек проявил «непослушание» этой заповеди. О непослушании этой заповеди, о нарушении ее мы читаем в Быт. 3, 1-6 следующее: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть. Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел».
Итак, в чем же сущность греха Адама и Евы? В том, что они сознательно нарушили данную им заповедь Божию; они проявили сознательное непослушание Богу. В непослушании Богу — сущность всякого греха. Нет сомнения, что и падение диавола заключалось в непослушании Богу.
В связи с падением диавола и первого человека часто задается вопрос: почему Бог допустил диавола и человека пасть, то есть сделать грех? Ответ на этот вопрос только один: падший ангел, ставший диаволом, падший человек в лице Адама и Евы, были созданы по образу и подобию Божию и поэтому обладали свободной волей, то есть они имели свободу исполнять волю своего Творца и не исполнять ее. В этом было величие человека: в его абсолютной свободе. Но счастье человека было связано с исполнением воли Божией — благой и совершенной (Римл. 12, 2). Адам и Ева избрали путь непослушания воле Божией совершенно добровольно; их грех был совершенно добровольным делом. Они отказались исполнить волю Божию и решили поступить по своей собственной воле. Такой же грех — пойти собственным путем, отвергнув путь Божий, — предлагал диавол и Христу совершить в пустыне.
Результатом греха является разрыв с Богом, то есть духовная смерть. Но согрешили не только первые люди; согрешили и все последующие люди. Об этом очень ясно говорится в Послании к Римлянам 3, 10-12: «Нет праведного ни одного... все совратились с пути, до одного негодны», и в 23 стихе: «Все согрешили и лишены славы Божией». «Все совратились с пути...» С какого пути? С пути послушания Богу, Его заповеди, Его закону.
Как при крушении поезда за паровозом сходят с рельсов и вагоны, так и при духовном крушении в саду Эдемском — за непослушанием первых людей последовало непослушание Богу и всех последующих поколений людей. И в результате: «все согрешили», то есть никто не проявил полного послушания Богу, все оказались нарушителями воли Божией, выраженной в заповеди, в законе Божием.
В Библии есть слова: «сила греха — закон» (1 Кор. 15, 56). Эти слова говорят о том, что грех может быть только там, где есть закон, где есть заповедь и где налицо — непослушание закону, нарушение заповеди. Если бы в Эдемском саду не было закона, не было заповеди Божией: «не ешь», «не прикасайся» к дереву, которое среди рая, — Адам и Ева не согрешили бы, если бы ели даже без конца плоды этого дерева.
Где нет закона, где нет заповеди, там нет греха, то есть там не может быть непослушания. И опять мы подошли к сущности греха, как непослушания Богу, Его заповеди. Теперь нам станут понятны слова Римл. 7, 8: «Без закона — грех мертв», и стиха 7 этой же главы: «Я не иначе узнал грех, как посредством закона». Если бы не было десяти знаменательных заповедей, данных Богом ветхозаветной церкви; если бы не было заповедей Нагорной проповеди, данных Христом новозаветной церкви; если бы не было Священного Писания Ветхого и Нового Завета, полного повелений Господних, — мы имели бы очень мало понятия о грехе.
Вот почему Христос говорит, что Судьей за грех будет Слово Божие, то есть заповедь Божия. Прочтем Ев. Иоан. 12, 48: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день». Итак, имеющие Слово Божие будут судимы по Его закону, по Его заповеди.
А не имевшие Слова Божия? Может быть, они будут без греха? Ведь нельзя же их судить за непослушание заповеди, которой они не имели? Что говорит Библия о них?
Библия говорит, что, кроме закона, данного Богом на страницах Священного Писания, есть еще закон совести, начертанный внутри человека. Прочтем об этом законе совести в Послании к Римлянам 2, 12-16: «Те, которые не имея закона согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся... ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон, они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие, одна другую, — в день, когда... Бог будет судить тайные дела человеков». Итак, имеющие закон Слова Божия будут судимы по нему; не имеющие закона Слова Божия будут судимы по закону совести.
Библия говорит, что вина непослушания Богу будет разная, не одинаковая у всех людей. Вина зависит от знания воли Божией, от знания Его закона, Его заповедей. Об этом очень ясно говорит Христос в Ев. Луки 12, 47-48: «Раб же тот, который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше».
Библия говорит, что одни люди склонны к непослушанию Богу в одном, другие — в другом. Что это действительно так, видно из Ев. Марка 10,	17-22. Христос говорит богатому юноше:
«Знаешь заповеди: не прелюбодействуй; не убивай; не кради; не лжесвидетельствуй; не обижай; почитай отца твоего и мать». Юноша сказал
Христу в ответ: «Учитель! все это сохранил я от юности моей». Заповедям, которые перечислил Христос, юноша был послушен. Но он не был послушен заповеди: «Не сотвори себе кумира», и имел идола в виде большого богатства, которому поклонялся.
Библия говорит об одном особом грехе — грехе к смерти. Прочтем 1 Иоан. 5, 16-17: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь... есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти». Что же это за грех — грех к смерти? Ответ на этот важный вопрос мы найдем в Послании к Евреям 6, 4-6: «Невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, — опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». Грех отпадения — вот что из себя представляет грех к смерти. И почему? Потому что отпадших невозможно обновлять покаянием. Очевидно, их ожесточение достигает такой степени, при которой покаяние уже невозможно.
Библия говорит, что для послушания заповедям Божиим нужна любовь к Богу. Послушание из страха перед наказанием — жалкое послушание. Послушание из любви к Господу — это путь к исполнению воли Божией, всех Его заповедей. Вот почему первой заповедью является заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего». Именно с этого начинается новая жизнь, жизнь, исполненная воли Божией (Ев. Иоан. 14, 15).
О СВЯТОСТИ
1	Петра 1, 15-16
«По примеру призвавшего вас Святого и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: будьте святы, потому что Я свят». Насколько Библия ясно и определенно говорит о грехе, настолько же ясно и определенно она говорит о святости. Много проповедей посвящается этой великой теме, этому важнейшему вопросу — вопросу о святости, вопросу об освящении.
К сожалению, далеко не все проповеди дают ясное, обоснованное Словом Божиим понятие о святости.
Что же говорит Библия о святости? Прежде всего и Ветхий и Новый Заветы, говоря о святости и освящении, имеют в виду отдачу чего-либо в распоряжение Господу. Вот почему Слово Божие называет «святым» все, что посвящено Господу и что принадлежит Ему. Оно говорит о святых местах, особенно часто о «святой горе», каковой является гора Сион с воздвигнутым на нем храмом. Святым называет Слово Божие и храм, в котором Израиль поклонялся Богу. Говорится даже о святой воде (Числа 5, 17). Святые места — это места, посвященные Господу. Святая гора — это гора, предоставленная в распоряжение Господа. Святую воду можно сравнить с другими предметами скинии, которые были святы только в смысле посвящения их Господу, в смысле отдачи их на служение Ему. В этом смысле и прежде всего именно в этом смысле Библия говорит и о святых людях. «Освяти Мне каждого первенца», — читаем мы повеление Господне в Ис. 13, 2. «Освяти» — это значит: посвяти Мне каждого первенца.
Первым шагом на пути освящения является отдача сердца Христу, посвящение себя Господу. Новый завет всех верующих во Христа называет «святыми», то есть посвященными Господу, отдавшими сердца свои Иисусу Христу. Таково первое понятие святости: святость в смысле принадлежности Господу. «Освяти Мне», то есть посвяти Мне.
Второе понятие святости: святость в смысле отсутствия греха. Все места Библии, в которых говорится о святости Бога, имеют в виду именно эту святость, то есть отсутствие греха в Боге. Достаточно прочесть одно место в Слове Божием, чтобы нам стало ясно, что значит «святой Бог». Этим местом является 1 Иоан. 1,5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Если на ясном солнце телескопы обнаружили пятна; если в светлом мире ангелов Бог усматривает недостатки (Иов. 4, 18), то в Самом Боге, согласно свидетельству Библии, нет никакой тьмы, ни одного недостатка. Бог — свят абсолютно, безгранично!
Но, может быть, кто-нибудь скажет: мне понятна святость Божия, поскольку Бог «обитает в неприступном свете, и Его никто из человеков не видел и видеть не может», — как говорит ап. Павел в 1 Тим. 6, 16. «В неприступном свете» — это значит там, куда не могут проникнуть миазмы, то есть скверны греха нашего мира. Но мы, люди, живем среди миазмов греха и порока, и нас с неотразимой силой грех влечет к себе.
Но вот Библия говорит, что Бог из «неприступного света» пришел на нашу землю и, приняв нашу плоть со всеми ее свойствами, провел на нашей земле 33 года. Библия говорит, что Он был искушен во всем, подобно нам (Евр. 4, 15), но сохранил Свою святость, не запятнав ее ничем. Из уст Христа — Бога во плоти — мы слышим вопрос: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ев. Иоан. 8, 46). Какой другой человек, кроме Сына Человеческого Иисуса Христа, мог бы повторить этот вопрос, не боясь быть обличенным в том или другом грехе?
Обратим внимание на святость Христа, и мы увидим, что Он свят в обоих смыслах святости. Он был свят на нашей земле в смысле посвящения Себя Богу. Вспомним Его посвящение старцем Симеоном в Иерусалимском храме. И эта печать посвящения была на Нем до последнего вздоха на Голгофском кресте. Покидая Свой неприступный свет, Сын Божий сказал: «Вот, иду... исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10, 7). Посвятив Себя исполнению воли Божией, Христос был послушен ей до смерти, и смерти крестной (Филипп. 2, 8).
Но Он был свят и в смысле отсутствия греха в Его жизни. В 1 Петра 2, 22 мы читаем о Христе: «Он не сделал никакого греха». Над всей Его жизнью на земле можно сделать надпись: «Он есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Таким стоит перед нами наш дорогой Господь Иисус Христос.
К чему же призывает нас Слово Божие? Слово Божие призывает нас следовать примеру Христа. Мы прочитали: «По примеру призвавшего нас Святого и сами будьте святы...» Кто это «призвавший нас Святой»? Это Господь наш Иисус Христос. И мы призываемся к Его святости. А Его святость мы знаем: это полная отдача Себя, полная посвященность Богу и отсутствие всякого греха. Мы призываемся к такой же отдаче нашего сердца Господу, к такому же посвящению себя Ему.
Где же в Слове Божием ярче всего выражен этот призыв к посвящению, к отдаче сердца Богу? В словах Иисуса Христа (они же содержатся и в Ветхом Завете): «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим». Возлюбить — значит отдать сердце, все свое существо тому, кого любишь. Возлюбить Господа — это значит: отдать Ему все сердце, все существо свое. И чем горячее наша любовь к Господу, тем глубже, тем полнее наша принадлежность, наша посвященность Ему. Но мы призываемся также к святости во всех поступках наших; к тому, чтобы и в нашей жизни, как в жизни нашего Господа, не было греха. Нет сомнения, что чем горячее будет наша любовь ко Христу, тем меньше нечистоты будет в нашей жизни. И все же Слово Божие говорит, что «все мы много согрешаем» (Иаков. 3, 2) даже и при горячей любви ко Христу.
Как же нам достигать святости Христа в смысле неделания греха в нашей жизни? На этот вопрос Христос дает нам очень ясный ответ. Прочтем Ев. Иоан. 15, 2: «...всякую (ветвь), приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода».
«Очищает»... Кого? ветвь, которая на Лозе. То есть сердце, принадлежащее Христу. Жизнь, посвященную Ему. Кто же очищает? Сам Бог. Как же Он очищает? Через Слово Божие Ветхого и Нового Заветов. Слово Божие непрестанно зовет нас к чистоте и святости. Слово Божие непрестанно обличает нас, озаряя своим светом все наши пятна, большие и малые.
Слово Божие указывает нам волю Божию, исполняя которую мы будем жить праведно и свято. Бог очищает нас огнем испытаний. Об очищающем действии испытаний говорит Малах.
З, 3: «И сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде». К числу испытаний, нас очищающих, принадлежат и наши болезни. Прочтем 1 Петра 4, 1: «Страдающий плотью перестает грешить».
О	СУДАХ БОЖИИХ
Псалом 118, 137
«Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои». Библия говорит не об одном суде Божием, а о судах Божиих. Не все христиане имеют понятие о каждом из Божиих судов, и поэтому очень важно разобраться в них на основании Слова Божия. Прежде всего необходимо отметить, что суд Божий коснется каждого человека. Об этом очень ясно сказано в Екклез. 12, 14: «Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо»; и в Евр. 9, 27: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд».
Но Библия говорит и о судах над народами. Прочтем Псалом 97, 9: «Он будет судить вселенную праведно и народы верно». Суда требует справедливость. Справедливость требует наказания зла и награждения добра. В этом и заключаются суды Божии: в наказании зла и в награждении добра. Если бы не было наказания зла и награждения добра, не было бы и справедливости Божией. Библия говорит, что суды Божии — разные, но Судия один — это Христос. Прочтем в доказательство этой истины несколько мест Писания.
Ев. Иоан. 5, 22: «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, то есть Христу».
Деян. Ап. 10, 42: «Он (Христос) повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых».
Деян. Ап. 17, 31: «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых».
2	Кор. 5, 10: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое».
И еще одно место — 2 Тим. 4, 1: «Итак, заклинаю тебя перед Богом и Господом (нашим) Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его»...
Нам должно быть понятно, почему весь суд отдан Христу. Христос Сам объясняет нам причину этого в Ев. Иоан. 5, 27: «И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий». Христос — плоть от плоти нашей, и кость от кости нашей. Он прошел весь путь человеческой жизни; Он испытал на Себе все стрелы лукавого, и Он человеческими глазами видел бездну человеческих страданий, испытаний и искушений. Он по опыту знает человеческую природу со всеми ее слабостями и наклонностями ко греху. Поэтому и судить человека приличествует именно Ему — Сыну Человеческому.
Посмотрим теперь, каковы же эти разные суды Божии? Прежде всего Библия говорит о совершившемся уже величайшем суде Божием на Голгофе. Мы читаем в 1 Петра 2, 24: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо...»
Крест Голгофы — вот место, где совершились суд и возмездие за грехи всего мира, за грехи каждого грешника в отдельности. Библия повествует о судах Божиих, которые совершаются изо дня в день в жизни тех или других людей. Эти суды совершаются с целью остановить грешника на его злом пути. Такой суд совершился, например, над царем Иродом (Деян. Ап. 62, 23); над членами Иерусалимской церкви Ананией и Сапфирой (Деян. Ап. 5 гл.), над Иерусалимом в дни Иудейской войны; и много других судов Господних, о которых повествует многовековая история человечества.
Библия говорит о суде над Церковью, над «домом Божиим». Мы читаем об этом суде в 1 Петра 4, 17: «Время начаться суду с дома Божия», то есть с Церкви Христа. Этот суд связан не с осуждением, а с похвалой и награждением детей Господних или, наоборот, с порицанием их и оставлением без награды. О похвале в день этого суда над Церковью говорит Христос в Своей притче о талантах в Ев. Матф. 25, 14-30. Верные Господу в малом услышат похвалу из Его уст: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».
Библия говорит о венцах: венцах жизни, венцах славы, венцах праведности, венцах радости, венцах нетленных. Все это награды для детей Божиих, которые они получат в день суда над ними. Книга Откровения во 2 и 3 главах говорит о семи наградах для «побеждающих». И эти награды будут вручены «побеждающим» в день суда над Церковью. Но в день суда над Церковью, над «домом Божиим» будут слышны и порицания из уст Господних, одно из которых мы знаем из притчи Христа о талантах. Оно звучит очень неприятно: «Лукавый раб и ленивый!» (Ев. Матф. 25, 26).
В день суда над Церковью многие дети Божии останутся без награды. Об этом очень ясно сказано в 1 Кор. 3, 13-15: «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня».
Библия говорит о суде над двенадцатью коленами народа израильского. Мы читаем в Ев. Матф. 19, 28 слова Христа: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною... сядете... судить двенадцать колен Израилевых». Израильский народ получил от Бога яркий светильник — Слово Божие со всеми его пророчествами о пришествии Христа — Мессии. Но когда Христос, обещанный пророками, пришел, — Израиль не принял Его, отверг и продолжает отвергать Его. Израиль получил от Бога особенно много, и потому и суд над ним будет особый. В этом суде, по словам Христа, примут участие двенадцать апостолов.
Библия говорит неоднократно о суде над «живыми и мертвыми», то есть о суде над теми, которых пришествие Христа застанет живыми, и о суде над теми, которые воскреснут в день второго воскресения мертвых. Суд над живыми описан в Ев. Матф. 25, 31-46, а суд над мертвыми описан в Откровении 20, 11-15. Есть мнение многих толкователей Писания, которые думают, что это не два отдельных суда, а один суд — суд белого престола: по закону совести и по закону Слова Божия. Живые, застигнутые пришествием Христа во славе, — это люди периода великой скорби, не имевшие светильника Слова Божия и поступавшие или не поступавшие по велению своей совести. Вот почему они и удивляются словам Христа: «Алкал Я и вы дали Мне есть; жаждал и вы напоили Меня». «Алкал Я и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня». В период великой скорби они не услышали свидетельства о Христе, но одни из них поступали по велению совести своей, а другие поступали против голоса совести. Воскрешенные же мертвые будут судимы по «написанному в книгах»; в каких книгах? В книгах Священного Писания, слова которых большинство из мертвых слышало.
Библия говорит еще об одном суде: о суде над павшими ангелами, во главе с диаволом. Об этом суде мы читаем в 2 Петр. 2, 4: «Если Бог ангелов согрешивших... предал блюсти на суд для наказания». И в Послании Иуды 6: «Ангелов, не сохранивших своего достоинства... соблюдает... на суд великого дня». Библия говорит, что в суде над павшими ангелами будет участвовать Церковь Христа. Прочтем об этом в I Кор. 6, 3: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?»
Библия говорит о двух особых наказаниях за нечестие. Это «огонь, который не угасает», и «тьма внешняя». Об огне, который не угасает, Христос говорит в Ев. Марка 9, 44. О тьме внешней Он говорит в Ев. Матф. 8, 12 и 22, 13. Огонь, который не угасает, это не физический огонь, который именно угасает, а огонь совести, которого не потушить даже океаном вод. А «тьма внешняя» — это тьма вне «чертога брачного», тьма вне Христа, в Котором свет и вечное счастье.
Церковь Христа должна так жить, чтобы не только не подвергнуться этим двум тяжелым наказаниям, но, наоборот, чтобы получить нетленный венец славы!
О	ВТОРОМ ПРИШЕСТВИИ ХРИСТА
Откров. 22, 20
Учение о втором пришествии Христа занимает большое место на страницах Священного Писания. Можно с уверенностью сказать, что нет другой истины, которая занимала бы столько места на страницах Библии, как вопрос о втором пришествии Христа. Если мы возьмем Ветхий Завет, то там мы найдем пророчества, относящиеся и к первому пришествию Христа — Мессии и к Его второму пришествию, причем пророчеств о втором пришествии Христа в Ветхом Завете значительно больше, чем пророчеств о Его первом пришествии.
Иногда первое и второе пришествия Христа содержатся в одном и том же ветхозаветном пророчестве. Примером такого смешанного пророчества может служить 11 глава Книги пророка Исаии, где мы читаем следующие слова: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его». Эти слова направляют наши взоры к Вифлеему, к деве Марии и к яслям с божественным Младенцем — Иисусом, являющимся поистине «отраслью от корня Иессеева». Но когда мы читаем дальше в этой же 11-й главе Исаии слова: «...и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого... тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком... не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море». В этих словах мы уже видим пророчество не о первом пришествии Христа в Вифлееме, а о Его втором пришествии во славе.
Переходя к Новому Завету, мы удивимся, как много он также говорит о втором пришествии Христа, и прежде всего о Своем втором пришествии много говорил Сам Христос. Послушаем ясные слова Христа об этом великом событии. Прочтем Ев. Матфея 24, 27: «Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого»; стих 30: «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою»; стих 42: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет»; стих 44: «будьте готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий».
Прочтем Ев. Иоан. 14, 3: «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я». Как ясно все эти слова Христа говорят о том, что Он придет опять, то есть во второй раз. В день вознесения нашего Господа Иисуса Христа мы слышим весть о Его втором пришествии из уст ангелов.
Прочтем Деян. Ап. 1, 10-11: «И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Апостолы в своих посланиях тоже много говорят о втором пришествии Христа. Мы читаем в 1 Иоан. 2, 28: «Итак, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение не постыдиться пред Ним в пришествие Его».
В 1 Фессал. 4, 15-16 ап. Павел пишет: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы жувущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангела... сойдет с неба». Прочтем еще Евр. 9, 28: «Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, — во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение». И на последней странице Библии, в 22 главе Откровения, звучат слова Христа: «Се, гряду, скоро!» И Церковь торжествующе отвечает Ему: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 7 и 20).
Второе пришествие Христа должно быть сияющей звездой живой надежды и постоянного ожидания Церкви и каждого ее члена. Это значит, что об этом великом событии Церковь никогда не должна забывать. Она должна быть в постоянном ожидании прихода своего небесного Жениха — Христа. Каждое чадо Божие должно жить, изо дня в день «ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2, 13).
Ожидание явления Христа побуждает верующего человека к чистой и святой жизни и к ревностному служению своему Спасителю.
В 1 Иоан. 3, 3 мы читаем: «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист». Встретиться с грядущим Христом, живя в каком бы то ни было сознательном грехе или пороке, должно страшить каждого христианина и каждую христианку. Мы должны научиться чаще задавать себе вопрос: если бы Христос сейчас пришел, — был бы Он доволен мной?
В учении Библии о втором пришествии Христа содержится величайшее утешение для всех детей Господних. В чем же заключается это утешение? В том, что пришествие Христа в славе будет означать конец всем скорбям и конец всем нашим слезам. Каковы бы ни были причины наших слез, — пришествие Христа положит им всем конец. Все наши стоны сменятся радостным аллилуия!
Как же придет наш Господь Иисус Христос? Он придет видимо для всех. Об этом очень ясно сказано в Откров. 1,7: «Се, грядет с облаками, узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его». Есть толкователи Библии, которые вторым пришествием Христа считают пришествие Духа Святого в день Пятидесятницы. Но Дух Святой пришел как сила, а не как личность; Он пришел в виде несущегося сильного ветра, не знающего преграды на Своем пути. А Христос придет как личность, как властелин земли и неба. Необходимо также различать пребывание Христа с нами и Его второе пришествие.
О Своем пребывании с нами Он дал нам драгоценное обетование, записанное в Ев. Матф. 28, 20: «Се, Я с вами во все дни до скончания века». Но это пребывание незримое, невидимое. Оно воспринимается только верою сердца. А обетование о втором пришествии Христа гласит: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откров. 22, 12). И это явление Христа будет видимым, и именно для физических очей; ведь сказано ясно: «И узрит Его всяко око...»
Слово Божие говорит, что второе пришествие Христа будет иметь два момента: начальный и заключительный. Начальный момент — это невидимое пришествие Христа за Своею Церковью, которое всем верующим известно под названием: «восхищение Церкви». Заключительный момент — это видимое пришествие Христа со Своею Церковью. Сколько времени пройдет между восхищением Церкви и видимым пришествием Христа, Библия не говорит. Но она говорит, что период между этими двумя событиями будет наполнен так называемой «великой скорбью».
Что говорит Слово Божие о времени второго пришествия Христа? Прочтем слова Христа в Ев. Матф. 24, 36: «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один». Но если Слово Божие не говорит о точном времени второго пришествия Христа, то оно говорит о признаках близости этого великого события. Этих признаков указано в Слове Божием много, но самый яркий признак указан в словах Христа в Ев. Матф. 24, 14: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец».
Слово Божие говорит, что главное событие, которое ожидает Церковь Христову, — это ее восхищение. И к этому событию она должна быть готова каждый день. В притче о десяти девах Христос указывает, в чем должна заключаться готовность Его невесты — Церкви к восхищению. Это — сердце, исполненное Духа Святого!
О ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ
Ев. Иоан. 11, 25
Как Ветхий, так и Новый Завет содержат учение о воскресении мертвых. Посмотрим, что говорит Ветхий Завет о воскресении мертвых. Прежде всего мы должны прочесть слова Иова, которые так ясно говорят об этом событии. Иов на одре своей страшной болезни говорит: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» (Иов. 19, 25). Так же ясно говорится о воскресении мертвых в Книге пророка Даниила 12, 2: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление!» Авраам, отец верующих, имел веру в силу Божию, могущую воскрешать мертвых. Мы читаем в Послании к Евреям 11, 19: «Ибо он (Авраам) думал, что Бог силен и из мертвых воскресить (Исаака), почему и получил его в предзнаменование».
С великим торжеством провозглашается воскресение мертвых в Книге пророка Исаии 26, 19: «Оживут мертвецы твои, восстанут мертвые тела! Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений и земля извергнет мертвецов».
И, наконец, светлый пасхальный гимн звучит в Книге пророка Осии 13, 14: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» Ветхий Завет повествует о некоторых случаях воскрешения мертвых: сына вдовы Сарептской (3 Цар. 17, 17-22); ребенка сонамитянки (4 Цар. 4, 32-35); безымянного человека (4 Цар. 13, 21). Все эти места в достаточной степени свидетельствуют, что Ветхий Завет ясно и определенно говорит о воскресении мертвых. Но еще больше говорит об этом событии Новый Завет.
Посмотрим, что говорит Новый Завет о воскресении мертвых. И прежде всего, что говорит об этом Христос? Прочтем Ев. Иоан. 5, 28-29: «...наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения». В стихах 40, 44 и 54 главы 6-й Ев. Иоанна Христос три раза повторяет слова: «Я воскрешу его в последний день». В Ев. Иоан. 11,25 Христос говорит: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет».
В Ев. Луки 14, 13-14 мы слышим слова Христа: «Когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных». В 20 главе Ев. Луки, стихах 35 и 36, Христос говорит: «...сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могут, ибо они... суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». И далее Христос продолжает: «А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова». Свою силу воскрешать мертвых Христос показал на дочери Иаира, на сыне вдовы Наинской и на Лазаре.
Обратимся теперь к учению апостолов о воскресении мертвых. В Деян. Ап. 24,14-16 ап. Павел свидетельствует о воскресении мертвых правителю Феликсу. Он говорит ему: «...признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках, имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают; посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми».
Большая картина воскресения мертвых нарисована Духом Святым через ап. Павла в 1 Кор. 15 главе. Эта глава требует самого внимательного рассмотрения и самого глубокого изучения. В 1 Фессал. 4, 13-16 ап. Павел пишет: «Не хочу же оставить вас, братья, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что... мертвые во Христе воскреснут прежде».
Вот об этом первом воскресении мертвых ап. Павел и говорит в Послании к Филиппийцам 3, 11: «...чтобы достигнуть воскресения мертвых».
О воскресении мертвых говорят и последние страницы Нового Завета; мы читаем в Откров. 20, 13: «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим».
В чем будет заключаться сущность воскресения? Мы прочитали у пророка Исаии слова: «Оживут мертвецы твои, восстанут мертвые тела!» Возвращение умерших к жизни в теле — вот сущность воскресения. Но в каком теле? В новом теле. Тело, в котором мы живем сейчас и которое будет после нашей смерти предано земле, Слово Божие называет «уничиженным телом», «душевным телом».
Новое тело, которое мы получим в день воскресения, Слово Божие называет «славным телом», «телом духовным». Прочтем об этих двух родах тел в Послании к Филип. 3, 21: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которого Он действует и покоряет Себе всё». И в 1 Кор. 15, 42-44: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное». Эти слова говорят о том, что предание земле мертвого тела является своего рода сеянием, а день воскресения является днем всхода посеянного. В Послании к Римлянам 8, 23 говорится об «искуплении тела нашего». Искуплением нашего тела будет преображение его в день воскресения в славное тело, в тело, подобное славному телу Христа.
Что говорит Библия о новом, славном теле воскресения? Прочтем 1 Кор. 15,35-37: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? И в каком теле придут? Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет, и когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно». Сажая в землю клубни тюльпана или нарцисса, мы знаем, что из этих невзрачных клубней вырастут чудесной красоты цветы. Так будет и в день воскресения мертвых: вместо бренных тел, опущенных в могилу, мы увидим новые тела в нетленной красоте и неувядающей славе. 15 глава Первого послания к Коринфянам говорит, что новое тело будет телом «нетленным» («сеется в тлении, восстает в нетлении»); новое тело будет телом «в славе» («сеется в уничижении, восстает в славе»); новое тело будет телом «духовным» («сеется тело душевное, восстает тело духовное»); новое тело будет телом «небесным» («как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного»).
«Духовное тело» не означает духовное существо без материи, но оно является духовным существом в одухотворенной, преображенной материи. Новое тело будет подобно телу воскресшего Христа!
Библия говорит о двух воскресениях мертвых. О воскресении первом, которое произойдет в день взятия Церкви и о котором говорится в 1 Фес сал. 4, 13-18.
В Откровении 20, 4-6 мы читаем: «...они ожили и царствовали со Христом тысячу лет; прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом».
Второе воскресение будет «воскресением осуждения» (Ев. Иоан. 5, 29), и совершится оно перед последним Судом, судом «белого престола», о котором говорит Откровение 20, 11-15. Будем жить так, чтобы стать участниками «первого воскресения».
О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ
Римл. 8, 29-30
Библия, говоря о свойствах Бога, особенно подчеркивает Его всеведение. Всеведение — это значит: всезнание, знание всего. Бог знает настоящее, Бог знает прошлое, и Бог знает будущее. Знание Богом будущего в Слове Божием называется двумя словами: предведением или предузнанием. Чтобы эти два слова стали нам еще понятнее, мы выразим их следующим образом: предведение — это ведение наперед, предузнание — это знание наперед.
Прочтем места Писания, в которых говорится о предведении, предузнании, знании наперед Богом: Римл. 11, 2: «Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал»; Деян. Ап. 2, 23: «...сего, по определенному совету и предведению Божию преданного»; 1 Петра 1, 1-2: «...избранным по предведению Бога Отца».
Библия говорит не только о всеведении и предведении Бога, но и о предопределении и предназначении. Какая же разница между предведением и предопределением? Предведение, то есть знание Богом будущего, это знание Богом наперед и доброго и злого, и хорошего и плохого. А предопределение или предназначение Богом чего-либо относится только к добру, только к тому, что угодно Господу, что служит во славу Божию или во благо людям. Например, Бог предвидел падение первого человека и появление греха на земле, но Он не предопределял греха и не предназначал его. Грех пришел в мир не только не по воле Божией, но и против воли Божией. А спасение от греха было предопределено, было предназначено Богом прежде создания мира — в лице непорочного и чистого Агнца Божия, Иисуса Христа (1 Петра 1, 19-20).
Мы, верующие во Христа, предопределены, предназначены Богом к получению наследства нетленного, неувядающего, как написано в Послании к Ефесянам 1, 11: «В Нем мы и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей». Итак, Бог знает наперед все: и доброе и худое, и черное и белое; но определяет, назначает Он наперед только доброе, святое и прекрасное.
Но вот 1500 лет тому назад жил один великий богослов по имени Августин. До своего обращения ко Христу он вел ужасный образ жизни, он утопал буквально в грехах, причем самых мерзких; он был развращен до мозга костей. Но его мать по имени Моника была горячей христианкой, и она день и ночь молилась о своем гибнущем сыне. И не напрасна была ее молитва: пришел, наконец, день, когда ее сын, Августин, отдал свое юное сердце Христу. Он стал пламенным проповедником Евангелия, великим учителем церкви и глубоким богословом.
Августин оставил христианству весьма богатое духовное наследие в виде множества глубоких богословских сочинений. К числу духовного наследия этого великого служителя Христа принадлежит и так называемое учение о предопределении. В чем же заключается это учение?
Августин, исследуя Послание к Римлянам, особое внимание обратил на стихи 29 и 30 восьмой главы, где ап. Павел пишет: «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... а кого Он предопределил, тех и призвал». Эти слова Августин истолковал так, как их никто до него не истолковывал, а именно: Бог определил одних людей на спасение, а других — на погибель. Как он пришел к такому толкованию этого места Послания к Римлянам? Его давно занимала мысль, которая интересовала и многих других христиан, а именно: почему одни люди, слушая Евангелие, принимают благую весть спасения, а другие, слушая это же самое Евангелие, отвергают благую весть спасения? Почему одни люди, слыша проповедь о Христе, принимают Его верою в свое сердце, а другие отвергают Его и остаются совершенно равнодушными к Нему?
Остановив свое внимание на словах Послания к Римлянам о предопределении и призвании предопределенных, Августин был уверен, что он нашел, наконец, ответ на вопрос о том, почему одни люди приходят ко Христу, а другие не приходят. Взяв слова: «Кого Он предопределил, тех и призвал», он начал учить: раз призван ко Христу, раз обращен к Нему человек, — значит, он был предопределен, то есть предназначен Богом ко спасению. А если человек, слушая проповедь о Христе, не принял Его верою, — значит, он не предопределен, не предназначен Богом ко спасению, и Августин идет еще дальше и говорит: значит, он предопределен к погибели. Вот в этом и заключается знаменитое учение о предопределении.
После Августина прошло более тысячи лет, и его учение о предопределении пришло постепенно в забвение. Но вот наступили дни и годы Реформации — этой весны после долгой зимы в христианстве, и один из виднейших богословов Реформации, Кальвин, сделал основной мыслью своего богословия учение о предопределении, причем проповедовал его именно в духе Августина. После Кальвина все, разделяющие его учение, стали называться кальвинистами. Что же произошло дальше с этим учением о предопределении? Это учение разделило все христианство — церкви, проповедников и богословов — на два лагеря: на сторонников и противников этого учения.
В богословии сторонники учения о предопределении стали называться «партикуляристами», потому что они считают спасение предназначенным Богом не для всех людей, а только для «предопределенных» Богом ко спасению. Несогласные с этим учением именуются «универсалистами», потому что они считают спасение предназначенным Богом для всех людей без исключения.
Что же говорит Библия о предопределении? Кого провозглашает Библия предназначенными ко спасению — всех или не всех? Что говорит Христос? Послушаем Его слова в Ев. Матф. 11, 28: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». «Придите ко Мне все» — это поистине универсальный призыв Христа, обращенный ко всем обремененным грехом грешникам.
Послушаем слова о Христе в Ев. Иоанна 1, 29: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира», то есть грех всего мира, всех грешников, не исключая никого; вникнем в слова о Голгоф ской жертве Христа в 2 Кор. 5, 15: «А Христос за всех умер» и в Послании к Евреям 2, 9: «...дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех».
Прочтем о желании Бога в отношении спасения всех людей без исключения в 1 Тимоф. 2, 3-6: «...ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех». Всех приведенных мест Писания достаточно, чтобы убедиться, что спасение предназначено Богом для всех грешников без исключения. Но как же тогда понимать слова Христа в Ев. Матф. 20, 16: «...много званных, а мало избранных»? Не говорят ли эти слова Христа в пользу учения о предопределении ко спасению только избранных? Нет, нисколько! Слова Писания о том, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись, — остаются и останутся навеки в силе. А почему не все спасаются, Христос объясняет очень ясно.
Прочтем Его слова об остающихся вне спасения в Ев. Иоан. 5, 40: «...вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь». Что же получается? Бог хочет, чтобы все люди спаслись, а не все люди хотят прийти ко Христу, чтобы получить спасение. Но Бог «предузнал», то есть знал наперед — кто захочет прийти ко Христу и кто не захочет прийти к Нему, и только в этом смысле есть предопределенные и избранные ко спасению. Но к погибели предопределенного Богом человека нет ни одного и не может быть, ибо это противоречило бы воле Бога, Который хочет, чтобы все без исключения спаслись. Проблема спасения заключается только в том, что одни люди захотят прийти ко Христу, а другие не захотят.
ОБ ОТСТУПЛЕНИИ
Пс. 17, 23; Евр. 3, 12
В Псалме 17,23 псалмопевец говорит: «...все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал»; а в Послании к Евр. 3, 12 мы читаем: «Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога Живого». Из этих двух мест Писания, а также из многих других мест мы видим, что Библия очень ясно говорит о двух родах отступления: об отступлении от заповедей Господних и об отступлении от Самого Господа.
Отступление от заповедей Господних — это повседневная опасность для всех детей Божиих. Нужна большая духовная высота, чтобы вместе с псалмопевцем говорить: «Все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал». Если мы ходим в свете Христа, то мы видим в своей жизни много отступлений от заповедей Господних, и с глубоким сокрушением мы вынуждены повторять слова Иак. 3, 2: «Все мы много согрешаем». Каждое согрешение есть отступление от той или другой заповеди Божией.
Библия говорит об отступлении от заповедей Господних многих праведников Ветхого и Нового Завета. Мы назовем только некоторых из них.
Возьмем отступление первых людей — Адама и Евы. Им была дана определенная заповедь от Бога, которую мы хорошо знаем. Нарушение ее ими было отступлением от нее.
Возьмем отступление такого мужа Божия, как Моисей. Ему была дана заповедь от Господа, которая гласила (Числа 20,7-8): «И сказал Господь Моисею, говоря: возьми жезл и собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду». А что сделал Моисей? Прочтем стих 11: «И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды...» Как будто невелико было непослушание Моисея воле Божией, но оно было определенным отступлением от заповеди Божией. Господь повелел сказать скале, а Моисей ударяет по ней дважды своим жезлом.
Вот перед нами отступление Давида от заповеди Божией: «не прелюбодействуй». До нарушения этой заповеди Давид мог говорить: «от уставов Его я не отступал». Но он нарушил заповедь Господню и стал отступником от нее.
Пророк Даниил говорит о многих отступлениях от заповедей Господних в народе Израильском. Прочтем Дан. 9,5: «Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих».
Перейдем к Новому Завету. Здесь перед нами стоит ап. Петр. Отрекшись трижды от Христа из страха, он нарушил заповедь своего Учителя, которая гласила: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Ев. Луки 12, 32). Как часто повеление Христа гласило: «Не бойся»! «Не бойтесь!» «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ев. Иоан. 14,27). Петр нарушил эти повеления Господа и стал отступником от них во дворе первосвященника Кайафы. Но эти повеления Христа нарушили и все другие апостолы своим позорным бегством из Гефсиманского сада и оставлением своего Учителя одного. В книге Откровения Иоанна мы читаем обличения Христом ангелов церквей в их различных отступлениях от заповедей Господних.
Но отступление от заповедей Господних не есть отступление от Самого Господа, не есть отпадение от Господа или уход от Него. Нарушение заповедей Господних, отступление от них ведет к печальным последствиям в нашей духовной жизни; а отступление от Господа ведет к духовной смерти. Отступление от Господа — это отпадение ветви от ствола, в результате чего будет ее засыхание. Каковы же печальные последствия отступления от заповедей Господних, то есть нарушения их? Последствиями отступления от заповедей Господних являются удаление от Господа, утрата живой связи с Ним, утрата Господних благословений, слезы и те или другие наказания от Господа. Мы рассмотрели отступления некоторых праведников от заповедей Господних, а теперь посмотрим на последствия этих отступлений.
Если мы посмотрим на отступление Адама и Евы, то мы увидим, что его последствием была утрата их прежней связи с Богом. Вместо того, чтобы искать, как прежде, лица Его, Адам и Ева старались скрыться от Него и избегнуть общения с Ним. Грех лишает нас желания иметь общение с Богом. Если мы посмотрим на последствие нарушения Моисеем заповеди Господней, то мы увидим, что он потерял благословение увидеть долгожданную землю Ханаана, как и сказал ему и Аарону Господь: «За то, что вы не поверили
Мне, чтобы явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему». Это было наказанием им от Господа.
Последствия отступления Давида от заповеди Господней были тяжелые: с одной стороны, смерть унесла младенца, который стал очень дорогим для Давида; а с другой стороны, он потерял всякую радость, как мы читаем в Псалме 31,3-4: «...обветшали кости мои от вседневного стенания моего... свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху». Отступление от заповедей Господних, нарушение их лишает наше сердце радости. Мы все знаем, что согрешение Петра, его отречение от Христа сопровождалось горькими слезами.
Как ни печальны отступления детей Господних от заповедей Божиих, Христос все снова и снова поднимает упавших. Посмотрим, как Христос восстановил упавшего Петра. После Своего воскресения Христос явился плачущему Петру в саду Иосифа Аримафейского, а на берегу Галилейского моря Петр был так восстановлен своим Господом, что в день Пятидесятницы Дух Святой мог излиться на него в полноте Своей силы. Так Христос поднимает и восстанавливает всех упавших детей Своих.
Что же говорит Библия об отступлении от Господа, об отступлении от Христа? По этому вопросу в христианстве существует два мнения. Согласно одного мнения, возрожденный от Духа Божия человек не может отступить от своего Спасителя Христа; если человек отступил от Христа, значит, он не был возрожденным человеком. Согласно другого мнения, возрожденный человек может уйти от Господа, может отступить от Христа. Какого же из этих двух мнении придерживаться нам?
Нам важно знать, что говорит Слово Божие об этом. Слова: «отступили от Господа» встречаются часто на страницах Библии. Но мы подчеркнем особенно два места в Послании к Евреям. Прочтем еще раз Евреям 3, 12: «Смотрите, братья (речь идет о братьях, значит, возрожденных людях), чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого». Это слова предупреждения. А сейчас мы услышим слова об «отпадших» от Господа — в Евр. 6, 4-6: «...невозможно — однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших — опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». Здесь очень ясно идет речь о возрожденных людях, о людях, соделавшихся причастниками Духа Святого, но отпадших, то есть отступивших от Господа. И тут я слышу вопрос: если возможно отступление возрожденного человека от Господа, то как же тогда понимать слова Христа в Ев. Иоанна 10, 27-30: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего: Я и Отец — одно». Но мы знаем вопрос Христа, обращенный ко всем Его овцам, идущим за Ним: «Не хотите ли вы отойти?» (Ев. Иоан. 6, 67). Даже апостолам, избранным Самим Христом, был задан такой вопрос.
О чем говорит этот вопрос? О том, что наше пребывание во Христе, в Его божественной руке является делом нашей доброй воли. Если мы хотим пребывать во Христе, если мы хотим находиться в Его божественной руке, то нет силы во всей вселенной, которая могла бы нас вырвать из руки Христа, как об этом в весьма торжественной форме говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 8,35: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» Но если мы не захотим больше находиться в руке Христа, то Он сейчас же разожмет Свою руку и скажет: иди, мой бедный друг, куда ты задумал идти; Я не держу никого насильно; Мне нужны только добровольно следующие за Мною овцы.
Итак, мы рассмотрели два рода отступления: отступление от заповедей Господних, то есть нарушение их, и отступление от Самого Господа, то есть отпадение ветви от Лозы. Отступление от заповедей Господних — это болезнь, это духовный недуг, но от него есть исцеление и восстановление, как это мы видели в жизни ап. Петра. Отступление от Господа — это отпадение от Господа, отпадение ветки от Лозы, что означает духовную смерть, и если это отпадение окончательное, то наступает смерть, от которой нет воскресения, как мы прочитали об этом в Послании к Евреям. Да сохранит нас Господь от отступления от Его заповедей и, тем более, от отступления от Него Самого!
О ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ
2 Кор. 5, 6-8
Самым таинственным вопросом для нас, верующих, является вопрос о вечности, вопрос о жизни после смерти. Ни по одному другому вопросу Библии не создалось в христианстве столько мнений, как по вопросу о жизни после смерти. Вопрос о вечности содержит в себе ряд многих очень сложных вопросов. Всеми этими вопросами на протяжении всех веков христианства были заняты умы и сердца всех богословов — больших и малых. И как ни таинственен этот вопрос — вопрос о жизни после смерти — при свете Слова Божия мы все же можем заниматься им и получать великие благословения от изучения его. И если Бог не нашел нужным через Слово Свое открыть нам все тайны вечности, то не потому ли это, чтобы мы не забыли землю с ее бесчисленными нуждами и нашу великую христианскую обязанность — быть светом и солью для ее сынов и дочерей.
Гранью между вечностью и нашей земной жизнью является смерть. «Долина смерти», о которой говорит Псалом 22, темная долина. Те, которые прошли ее, это наши умершие друзья, не могут нам рассказать, что они пережили, когда проходили эту долину и когда переступали порог вечности. Мы же, живущие, много говорим, поем, проповедуем и размышляем о последнем часе нашей земной жизни, но при этом никто из нас не пережил его. Из всех живых существ на земле человек является единственным существом, который знает, что он решительно идет, хочет он этого или нет, навстречу своему последнему часу на земле. Об этом последнем часе Библия говорит в самой категорической форме: «...человекам положено однажды умереть» (Евр. 9, 27).
Но как ни обычна, как ни естественна смерть на нашей земле, весть о смерти человека, особенно знакомого нам, действует на нас потрясающе. Как ни естественна смерть на земле, но переживания в час смерти умирающего остаются для человечества загадкой. Но если умершие не могут рассказать нам о своих переживаниях в час смерти, то Библия восполняет этот пробел, и о смерти верующего человека она повествует нам словами Псалма 22, 4: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною».
О чем говорят эти слова? О том, что Христос и в последний час жизни будет отрадою и светом для Своих умирающих детей. Нам достаточно этого знать о нашем последнем часе, чтобы спокойно ожидать его.
Что же говорит Библия о состоянии умерших? Христос говорит в Ев. Иоан. 14, 19: «Я живу, и вы будете жить». Апостол Павел, перечисляя различные силы, говорит, что ни одна из них не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Римл. 8, 38-39). Перечисляя эти силы, он говорит: «...я уверен, что ни смерть, ни жизнь... не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе». Таким образом, темные врата смерти являются для нас, любящих Господа, светлыми вратами жизни. Над вратами смерти огненными буквами горят для нас, верующих, слова Христа: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ев. Иоан. 3, 36). Но какова же эта жизнь после смерти? Христос в Своем учении постоянно говорит о жизни вечной, которая следует за жизнью на земле. Мы имеем Его слова, которые позволяют нам заглянуть за завесу вечности. В притче о богаче и Лазаре Христос очень ясно говорит о состоянии после смерти двух умерших людей: о радости Лазаря и плаче богача. Это очень важное откровение Христа о жизни после смерти.
Христос говорит, что одни будут радоваться, другие — плакать. Прочтем слова Христа в Ев. Луки 20, 34-36: «Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны ангелам». Христос этими словами говорит, что дети Божии после смерти уподобятся ангелам.
Исследуя на основании Слова Божия вопрос о состоянии после смерти умерших, исследователи Писания пришли к двум разным мнениям. Одни говорят, что умершие находятся в сонном состоянии до того дня, когда они будут пробуждены для последнего суда. На каких же местах Писания основывают это мнение его сторонники? Они берут слова Христа об умершей дочери Иаира в Ев. Марка 5, 39: «Девица не умерла, но спит». А также слова Христа об умершем Лазаре из Вифании в Ев. Иоан. 11,11: «Лазарь друг наш уснул, но Я иду разбудить его». Очень многие богословы держатся мнения, что души умерших находятся в глубоком сне и будут пребывать в этом сонном состоянии до дня последнего суда. Этого мнения держался и такой великий богослов, как Мартин Лютер.
Другие исследователи Писания пришли к другому мнению о состоянии душ умерших. Они говорят, что умершие находятся в полном сознании, но одни из них в глубокой радости имеют общение со Христом и в глубоком покое ожидают дня великого суда Божия, надеясь на Кровь Иисуса Христа, своего Спасителя; а другие находятся в глубокой печали и в страхе перед грядущим Божиим судом, зная, что за свои грехи они заслужили справедливое возмездие. Какие же места Библии служат основанием для этого второго мнения? Прочтем 1 Петра 3, 18-20: «...потому, что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши... быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед проповедовал, некогда непокорным... во дни Ноя». Это место Писания говорит и об умершем Христе и о царстве мертвых, где находятся умершие и где Христос проповедовал в то время, когда тело Его лежало во гробе. Это место очень ясно опровергает мнение о сне души после смерти человека. Тело Христа было в гробу, но Его душа не спала, она была в полном сознании и проповедовала духам, находящимся в царстве мертвых. А если Христос проповедовал умершим, то, значит, и они не спали, а были способны слушать Его проповедь. Разве не говорит ясно это место Писания, что сна после смерти нет. Прочтем другое место — 2 Кор. 5, 6-8: «Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что водворяясь в теле, мы устранены от Господа... то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». Не уснуть, не погрузиться в бессознательное состояние после смерти, а водвориться у Господа, — говорит Писание. И прочтем еще знакомое всем нам место из Ев. Луки 23, 43: «И сказал ему (разбойнику) Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». «Ныне», то есть сегодня. Если бы после смерти дух человека погружался в сон, то слова, сказанные Христом разбойнику, не имели бы смысла. Рай, о котором говорит Христос разбойнику, — это предварительный рай в царстве мертвых, так же как и ад, о котором говорит Христос в притче о богаче и Лазаре, является предварительным адом в царстве мертвых. Эти рай и ад являются предварительными, потому что являются двумя родами состояния умерших до дня Последнего суда.
Итак, мы держимся тех мест Писания, которые говорят, что после смерти наш дух водворяется у Господа. Вот почему молитва умирающего Христа: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Ев. Луки 23,46) и молитва умирающего Стефана: «Господи Иисусе! прими дух мой» (Деян. Ап. 7, 59) — могут быть молитвами всех детей Господних на одре смерти. А у Господа нас ожидает не сон, а жизнь и движение.
О РАЕ
Ев. Луки 23, 43
«И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Библия содержит очень ясное и определенное учение о рае, и мы хорошо сделаем, если познакомимся с этим учением. Если мы возьмем все места Библии, говорящие о рае, то мы увидим, что Библия говорит о рае в двояком смысле: о рае как определенном месте, и рае как определенном духовном состоянии. Если мы не будем разграничивать рай как место и рай как состояние, то мы не усвоим полностью учения Библии о рае. И прежде всего Библия говорит о рае как определенном духовном состоянии, а затем уже о рае как определенном месте.
Возьмем рай, о котором говорят первые страницы Библии. В Быт. 2, 8 мы читаем: «И насадил
Господь рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал». Что представляет из себя этот рай в Едеме — место или состояние? И то и другое. Едем — это определенная точка на нашем земном шаре, и ее тщательно разыскивают в разных местах востока. Многие хотят знать, где были райские кущи Едемского сада. Но мы должны знать, что рай в Едеме был не только определенным местом, но, в первую очередь, он был определенным духовным состоянием первых людей. В чем заключалось это духовное состояние первых людей? В их тесном общении с Богом и в отсутствии греха в их сердцах и жизни; но коль скоро грех вошел в их жизнь, их тесное общение с Богом кончилось и рай как место потерял свое значение. Самое прекрасное место без должного духовного состояния перестает быть райским местом и может превратиться даже в ад. Ад создается грехом.
Возьмем рай, о котором говорят последние страницы Библии. В Откровении 21, 2-3 мы читаем: «И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба... и услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их...» И в Откровении 22,2-4 мы читаем: «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни... и ничего уже не будет проклятого, но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их». Что это — рай как место, или рай как состояние? И то и другое! Ведь книга Откровения говорит, что «новый Иерусалим» будет на «новой земле», то есть будет определенным местом. Но «новый Иерусалим» — это прежде всего духовное состояние его населения, то есть Церкви Христа. Там не будет ничего проклятого, и не войдет в него ничто нечистое (Откр. 21, 27). Отсутствие греха в «новом Иерусалиме» — это один из источников его «райской» радости. Ничем не нарушаемое общение со Христом — это другой источник его «райского» счастья. Но если бы грех вошел в «новый Иерусалим», то радость и счастье покинули бы его.
И если мы слышим из уст Христа слова, обращенные к разбойнику: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю», — то перед нами встает вопрос: о каком рае говорит Христос разбойнику — о рае как месте, или о рае как духовном состоянии? О рае как месте Христос не мог говорить разбойнику, — ведь рая Эдемского уже не было, а «новый Иерусалим» еще впереди. Рай, о котором Христос говорил разбойнику, — это, прежде всего, духовное состояние, которое он пережил в момент возрождения на кресте и которое будет еще более отрадным после смерти.
В чем же сущность рая? Сущность рая — Христос! Возьмем ли мы рай как духовное состояние или как место, — Христос является в обоих случаях источником райского счастья. В словах, сказанных Христом разбойнику, два слова раскрывают перед нами всю сущность рая; эти два слова: «со Мною». Другими словами, где Христос, там рай; где Христа нет, там нет и рая. Вот почему Христос обещает разбойнику рай в тот же день, когда он закроет глаза и перейдет в вечность, — ибо счастье рая — это быть со Христом.
Так мыслит о сущности рая и ап. Павел. В Филип. 1, 21 он называет смерть приобретением, и именно потому, что смерть для верующего человека — это дверь, ведущая в рай, то есть к самому тесному общению со Христом. Ап. Павел пишет: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Фил. 1,23). Что ап. Павел называет раем особое духовное состояние, то есть состояние особой близости ко Христу, это видно из 2 Кор. 12, 3, где он пишет: «И знаю о таком человеке,— только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает, — что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Этим человеком был сам ап. Павел: еще при жизни на земле он пережил такое духовное состояние, которое он называет раем.
Если рай, по словам Христа и ап. Павла, является общением со Христом, то он начинается уже здесь на земле. После же смерти общение со Христом становится более тесным и более живым, а поэтому и счастье наше будет более глубоким, чем на земле. И оно, наше счастье, будет таким глубоким, что мы во всей полноте поймем слова ап. Павла в 1 Кор. 2, 9: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».
Наше общение со Христом достигнет своей вершины в «новом Иерусалиме». «Новый Иерусалим» — это скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними. И счастье наше в «новом Иерусалиме» также достигнет своей вершины. Ап. Павел в 2 Кор. 12, 2 говорит о своем восхищении «до третьего неба». Как понимать «третье небо»? Не есть ли это третья и высшая ступень нашего общения со Христом, того общения, которое мы будем иметь с Ним в «новом Иерусалиме» и которое ап. Павел пережил еще здесь на земле?
Если это так, тогда «первым небом» для нас, верующих, является наше общение со Христом здесь на земле. «Вторым небом» будет наше общение со Христом после смерти — до «нового
Иерусалима». И «третье небо» — это высшее общение со Христом в «новом Иерусалиме». Пережить восхищение до «третьего неба», испытать счастье высшего общения со Христом на земле, было дано немногим и в том числе ап. Павлу. Счастье рая — это счастье общения со Христом. И чем теснее наше общение со Христом, тем глубже наше счастье. Таково учение Библии о рае.
О СПАСЕНИИ
Римл. 8, 24; 1 Кор. 15, 2; Римл. 5, 9
Большое место на страницах Библии занимает вопрос о спасении. Мы знаем слова темничного стража в Филиппах, обращенные к апостолу Павлу и его сотруднику Силе: «Что мне делать, чтобы спастись?» И ответ на этот вопрос гласил: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. Ап. 16, 30-31).
В Евангелии учение о спасении занимает такое большое место, что ап. Павел называет его «словом спасения». В Антиохии Писидийской он говорит иудеям: «Мужи братья, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! Вам послано слово спасения сего» (Деян. Ап. 13, 26). В Послании к Римлянам 1, 16 ап. Павел называет Евангелие «силою Божией ко спасению всякому верующему, во-первых, иудею, потом и еллину». Три места, которые мы прочитали из Слова Божия, говорят о спасении совершившемся: «Мы спасены» (Римл. 8,24); о спасении совершающемся: «которым спасаетесь» (1 Кор. 15, 2) и спасении, которому надлежит совершиться в будущем: «спасемся Им от гнева» (Римл. 5,9). Итак: мы «спасены», мы «спасаемся» и мы «спасемся». Как понимать это трехгранное спасение?
Обратим внимание, прежде всего, на слова: «мы спасены». При этих словах взор наш направляется на Голгофу, где на кресте раздалось торжествующее слово распятого за грехи мира Спасителя: «Совершилось!» В чем же заключается совершенное Христом спасение? В искуплении, оправдании и примирении нас с Богом.
Что значит «искупление»? Оно означает: выкуп за плату из рабства, из плена. Из какого рабства? Из какого плена? Из рабства греха, из плена нашей плоти, от проклятия закона. Что представляет из себя рабство греха? Это — постоянное нарушение воли Божией, заповедей Божиих, данных нам в Писании. А что означает «плоть»? В Слове Божием слово «плоть» имеет двоякое значение: плоть как тело человека, и плоть как тело, ставшее орудием греха. Плоть как тело не является чем-то отрицательным или греховным. Ведь Слово Божие говорит, что Христос является Богом, явившимся «во плоти»: «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ев. Иоан. 1, 14). Но когда наше тело становится орудием греха, то понятие «плоти» приобретает отрицательный, греховный характер. Ап. Павел пишет в Послании к Римлянам 7, 22-24: «По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих (речь идет о нашем внешнем телесном человеке) вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» Искупление, совершенное Христом на Голгофе, является избавлением от рабства плоти. А что означает проклятие закона? Это возмездие, наказание за нарушение божественного закона. И Христос спас нас от возмездия за наши грехи. Итак, искупление — это избавление от рабства греха и плена плоти и освобождение от наказания за грех. Чтобы нас искупить от всего этого, Христос внес драгоценную плату: Свою святую невинную Кровь.
А что значит «оправдание»? Оправдание — это присвоение нам праведности Христа, в которой мы становимся праведными перед Богом. Эту праведность Христа мы берем рукой веры. Принимая верою Христа, мы принимаем Его праведность. Оправдание есть нечто большее, чем прощение грехов. Оправдание — это такое состояние, как будто мы никогда не грешили, никогда и ни в чем не нарушали воли Божией.
А в чем же заключается «примирение»? Примирение — это мир с Богом. Примирение — это принятие Отцом Небесным блудного сына, блудной дочери. Примирение — это усыновление нас, грешников, Богом.
Вот это спасение в смысле искупления, оправдания и примирения уже совершил Христос на Голгофе. Но и искупление, и оправдание, и примирение должны сделаться нашим достоянием. Путь для присвоения нами этих трех великих сокровищ Голгофы один: рукою веры! Верою, то есть даром, в противоположность какой бы то ни было заслуге с нашей стороны, как об этом ясно сказано в Послании к Ефесянам 2, 8-9: «Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас — Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился».
Обратим теперь внимание на слова: «мы спасаемся». В Послании к Филиппийцам 2, 12 ап. Павел пишет: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение». Как понимать слова «совершайте свое спасение»? Разве мы не спасены? Да, спасены, но есть спасение, которое совершается в нашей христианской жизни изо дня в день. В Послании Иуды (стих 24) мы читаем: «Могущему же соблюсти вас от падения... слава и величие». Спасение, которое совершается изо дня в день, — это повседневное соблюдение нас Христом от падения в тот или другой грех. Христос называет нас «овцами» стада Своего и говорит, что никто не похитит нас из руки Его (Ев. Иоан. 10, 28). Спасение, совершающееся изо дня в день, — это повседневное спасение от всего того, что могло бы нас похитить из руки Христа, что могло бы нас привести к измене нашему Спасителю, к отступлению от Него. Слово Божие говорит, что противник наш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (I Петра 5, 8). Спасение, совершающееся изо дня в день в нашей христианской жизни, — это повседневное избавление нас, детей Господних, от пасти этого опасного льва. Находясь во Христе, мы находимся изо дня в день в крепкой башне и спасаемся в ней от всякой грозящей нам опасности (Притчи 18,10). Вот что значит, что мы не только спасены, но и спасаемся от всего, что грозит нам кораблекрушением в вере.
Обратим, наконец, внимание на слова Писания: мы «спасемся». Эти слова говорят о спасении, которое совершится в будущем. Что же это за будущее спасение? Слово Божие говорит, что мы «спасемся Им от гнева», от справедливого гнева Божия, который грядет на всю вселенную — за ее грех и нечестие. В 1 Иоан. 3, 2 мы читаем: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». О чем говорят нам эти слова? О том, что мы избавимся от всех наших недостатков, от всего нашего несовершенства, и будем так чисты и святы, как чист и свят наш Господь. Какое благословенное спасение, которое грядет и будет нашим достоянием! Мы уже слышали слова ап. Павла: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» Слово Божие говорит, что мы будем избавлены от сего «тела смерти» и что нам надлежит «облечься в нетление... и бессмертие» (1 Кор. 15, 53). «Тело смерти» будет заменено новым «славным телом», подобным телу воскресшего Христа (Филип. 3, 21). И это новое славное тело будет свободно от болезней и тления, то есть будет нетленным и бессмертным. Вот какое спасение ожидает нас и совершится в будущем.
О ВОЛЕ БОЖИЕЙ
Ефес. 5, 17
«Познавайте, что есть воля Божия». «Познавайте» — это значит: исследуйте, изучайте волю Божию. Познание воли Божией не дается в один день, — нет, познание воли Божией является делом всей нашей жизни. Как же мы можем познавать волю Божию? Прежде всего через Слово Божие, где она выражена очень ясно. И затем — в обстоятельствах нашей жизни, в которых Господь также проявляет Свою божественную волю.
Но что означает воля? Воля, в отличие от ума и сердца (чувства), является действующей силой. Возьмем ли мы волю Божию или волю человеческую, — она всегда проявляется в каком-то действии. Ум рассуждает, сердце переживает (будь то радость или скорбь), а воля действует. Если воля не сопровождается действием, то она остается либо только мыслью, либо только чувством. Чтобы нам понять, что значит воля, сопровождаемая действием, возьмем пример из Евангелия от Матфея 8, 1-3: «Когда же сошел Он (Христос) с горы, за Ним последовало множество народа. И вот, подошел прокаженный и, кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы». В Послании к Филиппийцам 2, 13 мы читаем: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». «Хотение», то есть воля, должно сопровождаться действием.
Библия говорит, что воля Божия проявилась и проявляется в великих и славных действиях в трех областях: в области сотворения вселенной и управления ею; в области спасения всех грешников мира и в области освящения спасенных.
Что говорит Библия о проявлении воли Божией в деле сотворения вселенной? Прочтем От кров. 4, 10-11: «Тогда двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено». На самой первой странице Библии мы имеем повествование о сотворении вселенной и человека. И в этом повествовании мы видим, как воля Божия сопровождается при сотворении вселенной одним действием Божиим за другим. Мы читаем в первой главе Книги Бытия: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет... И сказал Бог: да будет твердь посреди воды... и создал Бог твердь... и сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так... И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... и создал Бог светила великие... И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся... и птицы да полетят над землею... и сотворил Бог рыб... и всякую птицу пернатую... И сказал Бог: да произведет земля... скотов, и гадов, и зверей... и создал Бог зверей, и скот, и всех гадов... И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему... и сотворил Бог человека по образу Своему». Так говорит Библия о воле Божией, явленной при сотворении вселенной.
А что говорит Библия о воле Божией, явленной в деле спасения грешников? Прочтем 1 Тимоф. 2, 4: «(Бог) хочет, чтобы все люди спаслись». Значит, воля Божия в деле нашего спасения заключается в том, чтобы все люди, без исключения, получили спасение от возмездия за свои грехи. Чтобы эта воля Божия была исполнена, Христос должен был прийти на землю и совершить дело спасения всех грешников мира. Покидая лучезарное небо, Христос говорит: «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10, 7). Какую волю? Волю Божию — чтобы все люди были спасены. Вот эта воля Божия стояла пред очами Христа до самого того дня, когда Он наконец исполнил ее на Голгофе. В течение всей Своей земной жизни Христос знал, что главная Его задача — «взыскать и спасти погибшее» (Ев. Матф. 18, 11). Именно эту волю Божию, относящуюся к делу спасения грешников, Христос называл Своей пищей. В четвертой главе Евангелия от Иоанна нам описывается встреча Христа с великой грешницей — самарянкой. Это была встреча доброго Пастыря с весьма заблудшей овцою, запутавшейся в цепких терниях греха и порока. Утомленный и алчущий Христос при виде этой великой грешницы забывает о Своей усталости и голоде. Все Его существо наполнено состраданием и безграничной любовью к этой несчастной женщине. У Христа одно желание — спасти ее душу. И когда Он освободил эту бедную овечку из терний греха, Он сказал ученикам Своим, пришедшим к Нему с пищей: «У Меня есть пища, которой вы не знаете», и добавил: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня». Говоря о воле Божией, Христос в данном случае имел в виду спасение погибающих грешников.
Мы знаем, как была исполнена воля Божия в отношении спасения всех грешников мира. Библия говорит о «подвиге» Христа на Голгофе (Ис. 53,11). Вот этим Голгофским подвигом Христа — Его страданиями и смертью — было совершено спасение всех грешников мира. Голгофа — это воля Божия ко спасению всякого грешника.
Воля Божия проявляется также в великом деле освящения спасенных. Мы читаем в Первом послании к Фессалоникийцам 4, 3: «Воля Божия есть освящение ваше». Как-же Господь исполняет Свою божественную волю в отношении нашего освящения? Через Духа Святого! Слово Божие повествует нам, как Дух Святой с великой силой сошел на землю, чтобы освящать Церковь Христа и каждое чадо Божие в отдельности. Слово Божие говорит, что воля Божия в отношении спасенных грешников заключается в том, чтобы они достигли подобия образу Христа. Прочтем в Послании к Римлянам 8, 29: «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего». Подобие Христу — это воля Божия в отношении каждого чада Божия. И посланный на землю Дух Святой преображает нас в образ Христа, если только мы не препятствуем Ему в этом святом действии. Слово Божие говорит ясно и определенно, что воля Божия в отношении нашего преображения в образ Христа будет исполнена. Два места Писания дают нам твердое основание верить в это. Первое место — это 1 Иоан. 3, 2: «Возлюбленные, мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему». Второе место — 1 Кор. 15, 49: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного». Ибо такова воля Божия.
Библия открывает нам волю Божию на всех своих страницах. Ветхозаветный закон — это выражение воли Божией израильскому народу. Заповеди Нового Завета — это выражение воли Божией Церкви Христа, всем новозаветным детям Божиим. Вот почему глубокое изучение Библии ведет к глубокому познанию воли Божией.
Теперь перед нами вопрос: как проявляет Бог Свою волю в жизни отдельного христианина или христианки? Возьмем для примера жизнь великого мужа Божия — Иосифа, сына Иакова. Иосифу, а также всем его домочадцам грозила голодная смерть. Но воля Божия была — спасти его, отца его и братьев его от голода. И Бог творит Свою волю через различные обстоятельства жизни Иосифа. Через какие обстоятельства? Подаренная отцом Иосифу разноцветная одежда ведет к зависти его братьев; зависть братьев ведет к продаже Иосифа в Египет; клевета жены Потифара приводит Иосифа в темницу; сны виночерпия и хлебодара, истолкованные Иосифом, приводят его во дворец фараона, и он становится правой рукой царя египетского, благодаря чему он спасает отца и братьев от голодной смерти. Так в конце концов разноцветная одежда и все последующие за ней события послужили орудием в руках Божиих для спасения Израиля от гибели. Так являет Бог Свою волю в обстоятельствах жизни каждого из нас!
О ТЕЛЕ, ДУШЕ И ДУХЕ
1	Фессал. 5, 23
«Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». Библия говорит о трех частях «нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес. 4,24). Этими тремя частями являются: тело, душа и дух. Эти три части «нового человека» связаны между собой неразрывно, причем навеки. Дух, душа и тело — это полнота «нового человека» здесь, на земле, и там, в вечности. Мы должны иметь ясное понятие о каждой из этих трех частей нашего естества. И слава Господу, в Библии мы имеем учение и о теле, и о душе, и о духе.
Что же говорит Библия о теле вообще и о теле «нового человека» в частности? Библия говорит, что тело является вместилищем жизни. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочесть Быт. 2,7: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Библия говорит, что тело человека является «дивным» творением Творца, изумительным созданием премудрости Божией. Устройство нашего тела, то есть то, о чем нам говорит современная наука о теле — анатомия и физиология, — должно вызывать в нас гимн хвалы Творцу и Создателю. Но еще за много веков до анатомии и физиологии псалмопевец Давид воспел хвалу Богу за создание нашего удивительного телесного организма. Прислушаемся к его гимну хвалы в Псалме 138, 13-15: «Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы». Но есть верующие, которые не понимают значения этого удивительного творения Божия — тела нашего. Они уничижают его, они готовы изнурять его и пренебрегать им, думая, что этим они достигнут особой святости. Ап. Павел называет такое отношение к телу ложной мудростью, как мы читаем в Послании к Колоссянам 2,23: «Это имеет только вид мудрости... в изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти». Библия же, наоборот, говорит о великом значении нашего тела в служении Богу и людям. В Псалме 83, 3 мы видим, что и дух и тело созданы для Бога: «Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому», то есть радуются в Боге живом. О великом значении нашего тела и нашей плоти свидетельствует ярко и воплощение нашего Господа Иисуса Христа, принявшего нашу плоть, чтобы совершить Свою великую миссию на земле. Гимном хвалы Богу за создание Им нашей плоти звучат слова Евангелия Иоанна 1, 14: «И Слово стало плотию». И, находясь в нашей плоти, Христос никогда не забывал о телесной стороне человека. Доказательством этого являются Его чудеса: исцеления телесно больных, воскрешения телесно умерших, насыщения телесно голодных — словом, забота нашего Господа Иисуса Христа о нуждах человеческого тела. А разве не является гимном хвалы Господу, создавшему наше тело, слово ап. Павла в 1 Кор. 6, 19-20: «Тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога... посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Так говорит Библия о теле «нового человека».
Но Слово Божие говорит и о печальной стороне нашего тела. Это «дивное» творение Бога после грехопадения человека стало способным быть орудием греха. В гармонию нашего телесного организма, о которой нам свидетельствуют анатомия и физиология, вторгся грех, и на страницах Слова Божия появились такие выражения: «...чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6, 6); «да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6, 12); «по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон... делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?., итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7, 22-25). Но эта печальная сторона человеческого тела не должна скрывать от нас величайшего значения тела для всей нашей христианской жизни и особенно для нашего служения Богу и людям. Не будем забывать, что тело «нового человека», созданного в нас Духом Святым, стало орудием Божиим «на дела святые», как говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 6, 19: «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности, на дела святые». Как ясно говорит апостол Павел, что тело человека способно творить «дела беззаконные», а после рождения человека свыше — от Духа Святого, его тело становится славным инструментом — для творения «дел святых».
Говоря о теле, мы не должны забывать и о том, что на страницах Писания Церковь называется «телом» — телом Христовым. Это сравнение Церкви Христа с телом говорит также о том, что мы не должны уничижать тело, которое, как говорит Писание, является одной из трех составных частей возрожденного человека. Говоря о духе, душе и теле, не будем говорить, что дух и душа — это все, а тело это ничто. Сравнение Церкви Христа с телом говорит нам о многом: о неразрывной связи Церкви со Христом, как со своим Главой; о постоянном влиянии Христа на Церковь; о руководстве Главы — Христа Своим телом — Церковью; о правильном взаимоотношении между собой членов Церкви — о помощи друг другу и о дополнении друг друга в достижении святых целей, — как говорит ап. Павел в 1 Кор. 12, 25: «...дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге».
Нельзя забывать о значении тела и для брачной жизни. А ведь брак — это установление Божие, как мы читаем в Быт. 2, 18 и 24: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному... потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть». В отношении брака Слово Божие предостерегает нас от двух ошибок: от уничижения и запрещения брака и от нарушения брака через грех прелюбодеяния. К числу разного рода отступлений от истинной веры принадлежит и запрещение вступать в брак (1 Тимоф. 4, 1-3). Слово Божие призывает к чистоте брака. Прочтем Евр. 13, 4: «Брак у всех да будет честен... блудников же и прелюбодеев судит Бог».
Говоря о теле, не будем забывать и о том, что мы искуплены от вечного ада распятием Тела Христа и пролитием Крови Христа. Ведь Христос облекся в нашу плоть, чтобы ранами и кровью ее дать нам исцеление от наших греховных ран (Ис. 53, 5). Каждый раз, когда мы совершаем хлебопреломление, мы слышим слова Христа о теле: «...сие есть Тело Мое, за вас ломимое» (1 Кор. 11,24).
И когда мы читаем о погребении Христа в Ев. Иоанна 19, 38-40, мы видим замечательный пример уважения к телу умершего человека. Мы читаем: «Итак, они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают иудеи». «Как обыкновенно погребают иудеи...» Какой замечательный обычай — с уважением относиться к телу умершего человека. Не следует ли и нам усвоить этот обычай, достойный подражания? Хорошим обычаем является возложение цветов и венков на тело умершего. Но печальным фактом являются забытые нами могилы наших родных, друзей и знакомых.
И еще одно очень важное слово о нашем теле. Это слово мы имеем в Послании к Римлянам 8, 23: «...мы стенаем, ожидая... искупления тела нашего». Искупление нашего тела — это завершение всего того, что говорит Библия о теле нового человека. Искупление тела — это замена нашего земного тела телом небесным (1 Кор. 15, 40). Искупление нашего тела произойдет в день пришествия Христа, когда Он «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Филип. 3, 21). Так говорит Библия о нашем теле.
Что же говорит Библия о душе? Прочтем слова Христа в Ев. Матф. 16, 26: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» Эти слова говорят нам о том, какое большое значение Христос придает человеческой душе. Из всех сокровищ мира человеческую душу Христос ставит на первое место. И если мы возьмем все места Библии, в которых говорится о душе человека, то мы увидим, что она является действительно величайшим сокровищем. Душа человека — это поистине драгоценнейшая жемчужина мира. Ради вечного счастья человеческой души Христос отдал Свою жизнь на Голгофе.
Но что такое душа? Все многочисленные места Слова Божия, относящиеся к душе, говорят о том, что понятие о душе принадлежит к числу самых сложных понятий. Что такое душа — нельзя определить одним словом, как нельзя выразить одним словом понятие о Боге. Слово «душа» на страницах Библии имеет различное значение. И если мы возьмем все, что Библия говорит о душе, то мы получим о ней тройное понятие.
Первое понятие о душе, которое дает нам Библия, — это понятие о ней как о физической жизни всякого живого существа. Если мы возьмем Ветхий Завет на древнееврейском языке, то мы увидим, что на его страницах душа обозначается еврейским словом «непеш», что значит: дух, дыхание. По этому понятию душа является телесной жизнью всякого живого существа — будь то человек или животное. Мы читаем в Книге Бытие 1, 21: «И сотворил Бог... всякую душу животных». Именно в смысле физической жизни говорит Библия о крови, как о душе животного. Прочтем Второзаконие 12,23: «Только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа»; Левит 17,14: «Душа (то есть жизнь) всякого тела есть кровь его, она душа его». С потерей крови прекращается телесная жизнь. Итак, Библия говорит о душе прежде всего как о физической жизни.
Второе понятие о душе, которое дает нам Библия, — это понятие о ней как о духовной жизни человека. В этом смысле душу имеет только человек. В чем же заключается духовная жизнь человека? В его мышлении, в его чувствованиях, в его воле. Мышление — это наша способность рассуждать. Чувствование — это наша способность ощущать чувство радости или скорби, чувство любви или ненависти, чувство святое или чувство греховное. Воля — это наша способность желать и действовать. Мысль, чувство и воля — это три части нашей души, в науке называемые психикой. В этом втором понятии душа станет нам особенно понятной, если мы возьмем выражение Слова Божия: «внутренний человек» — в отличие от «внешнего человека», как мы читаем во Втором послании к Коринфянам 4, 16: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». Итак, Библия говорит о душе, как о нашем внутреннем человеке.
И, наконец, третье понятие о душе, которое дает нам Библия, — это понятие о ней как о человеке вообще, то есть о внешнем и внутреннем человеке в совокупности. В этом смысле мы читаем о душе в Книге Деяний Апостолов 27, 22: «Теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль». «Ни одна душа... не погибнет», то есть ни внешний, ни внутренний человек не потерпит урона. Именно в этом смысле стал человек в день своего сотворения «душою живою» (Быт. 2, 7).
Библия говорит о бессмертии души в смысле бессмертия нашего «внутреннего человека». О бессмертии души очень ясно говорит ап. Павел в Послании к Филиппийцам 1, 23 и 24: «Имею желание разрешиться (то есть умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас». Ап. Павел говорит, что смерть его не страшит, так как после смерти он (то есть его душа) будет со Христом. «Оставаться во плоти — нужнее для вас». Эти слова говорят о том, что на земле душа нуждается в телесном вместилище — в плоти. После смерти душа продолжает жить без плоти, то есть без телесного сосуда. Здесь наука, наверное, поставит свой вопросительный знак.
Библия говорит, что в день воскресения мертвых душа (наш «внутренний человек») облечется в новое тело, которое в Слове Божием называется «телом духовным», в отличие от «тела душевного», которое мы имеем на земле. Об этом говорится ясно в 1 Кор. 15, 44: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное». Когда сеется тело душевное? В час смерти. Когда восстает тело духовное? В час воскресения.
Итак, Библия говорит о душе как о физической жизни каждого живого существа. Библия говорит о душе как о духовной (психической) жизни человека, выражающейся в мыслях, чувствах и воле. Библия говорит о душе как о всем человеке — внешнем и внутреннем. Но самым ясным понятием о душе является для нас понятие о ней как о нашем «внутреннем человеке».
Что же представляет из себя дух, о котором мы читаем в 1 Фессал. 5, 23? «Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». Если душою является наш «внутренний человек» с его мыслями, чувствами и волей, то духом является наш новый внутренний человек с его новыми мыслями, новыми чувствами и новой волей. Дух — это обновленная Духом Святым душа, и поэтому дух присущ только новому, возрожденному человеку. И действительно: Библия говорит о возрожденном человеке как о «новом творении во Христе» (2 Кор. 5, 17). Слово Божие говорит об обновлении ума: «Преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Римл. 12, 2). Новый ум — это ум Христов. Слово Божие говорит и о новых чувствах, называя их чувствованиями Христа, как мы читаем в Послании к Филиппийцам 2, 5: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Слово Божие говорит и о новой воле, способной к исполнению воли Божией (Евр. 13, 21). Новые мысли, новые чувства, новая воля — это новая душа нового человека. Это новая психика, созданная в возрожденном человеке Христом. Это то, о чем мы поем в нашей чудной евангельской песне: «Новые мысли — Христовы цветы, новые чувства Его полноты; новая радость и новый псалом, новая жизнь с милосердным Христом». Слово Божие призывает нас хранить «без порока», то есть в чистоте, все три части нашего естества: и дух, и душу, и тело.
О БОЖЕСТВЕННЫХ ОБЕТОВАНИЯХ ИЗРАИЛЮ
«Мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных». Ап. Павел говорит о двух благовестиях: о благовестии для необрезанных, то есть язычников, и о благовестии для обрезанных, то есть для израильского народа. Он говорит, что благовестие для необрезанных вверено ему, Павлу, а благовестие для обрезанных вверено Петру. Что хочет сказать ап. Павел, говоря о двух благовестиях? Разве существуют два Евангелия — одно для необрезанных, другое для обрезанных? Нет. Евангелие только одно и Библия только одна. Но в одной и той же Библии и в одном и том же Евангелии содержится благая весть для язычников и благая весть для Израиля. Мы должны знать, в чем заключается благая весть для Израиля и в чем заключается благая весть для язычников. Познакомимся сперва с благой вестью для Израиля. Благая весть для Израиля содержится и в Ветхом и в Новом Завете. Посмотрим, прежде всего, в чем заключается благая весть для Израиля в Ветхом Завете. Она заключается в обетованиях Божиих, данных израильскому народу в ветхозаветное время. Пусть эти обетования пройдут, одно за другим, пред нашими очами. Ап. Павел пишет (Римл. 9, 4): «Израильтянам... принадлежат... обетования». Израиль — это народ обетований. И вот этот народ обетований, отказавшись от Христа — Мессии, оказался ветвью, отсеченной от «виноградной лозы» — засохшей и умершей. Но обетование Божие гласит (Иезек. 37, 12-14): «Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и введу вас в землю Израилеву, и узнаете, что Я — Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, — и узнаете, что Я — Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь». Итак, обетование гласит: Израиль оживет, когда повернется ко Христу и примет Христа как своего Мессию. И это будет перед его возвращением в обетованную землю.
Народ обетований болен; история его, такая многострадальная, нанесла ему много ран. Он поистине в ранах от темени головы до подошвы ноги. Но что говорит обетование? Прочтем Пс. 30, 26: «И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы». Что же это за благодатный день, когда совершит Господь исцеление Своего народа? Таким днем будет день принятия Израилем Христа. В день, когда народ Божий обратится ко Христу, его раны будут перевязаны и язвы исцелены.
Народ обетований слеп и глух, — он не видит во Христе своего Мессию, он не хочет слушать Его слова. Но как гласит благая весть к слепому и глухому Израилю? Прочтем Ис. 43, 8: «Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши»; Ис. 35, 5: «Тогда откроются глаза слепых и уши глухих отверзнутся». И что же увидит прозревший Израиль? Прочтем Захар. 12, 10: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем».
Когда же изольется дух благодати и умиления на народ обетований? Тогда, когда он обратится ко Христу. И Слово Божие, как мы видим, говорит определенно, что он обратится ко Христу и признает в Нем своего Мессию.
Сколько и кто же из народа Божьего обратится ко Христу и примет Его как Мессию? Это будут те израильтяне, которые доживут до этих благодатных дней, как мы об этом читаем в Иерем. 50, 20: «В те дни и в то время, говорит Господь, будут искать неправды Израилевой, и не будет ее, и грехов Иуды, и не найдется их; ибо прощу тех, которых оставлю в живых».
В чем же еще заключается благовестие для обрезанных? В том, что остаток народа Божьего вернется в свою землю. Это обетование Божие мы находим во многих местах Библии. Мы прочтем лишь некоторые из них. Второзак. 30, 1-5: «Когда придут на тебя все слова сии — благословение и проклятие, которые я изложил тебе, и примешь их к сердцу своему среди всех народов, в которых рассеет тебя Господь, Бог твой; и обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его... ты и сыны твои от всего сердца твоего и от всей души твоей: тогда Господь, Бог твой, возвратит пленных твоих, и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь, Бог твой. Хотя бы ты был рассеян до края неба, и оттуда соберет тебя Господь, Бог твой, и оттуда возьмет тебя, и приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою владели отцы твои, и получишь ее во владение...»; Иезек. 34, 13: «И выведу их из народов и соберу их из стран, и приведу их в землю их и буду пасти их на горах Израилевых». И, наконец, мы рассмотрим еще одну благую весть для Израиля в Ветхом Завете. Это благая весть о царстве Израиля. Как же звучит эта весть? Прочтем Иезек. 37,21-24: «Так говорит Господь Бог: вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду, и приведу их в землю их. На этой земле, на горе Израиля Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их и не будет более двумя народами, и уже не будет вперед разделяться на два царства. А раб Мой Давид будет Царем над ними и Пастырем всех их». Эти слова являются пророчеством о тысячелетнем царстве Христа, которое будет в основном царством Израиля. Давид, о котором в этом пророчестве говорится как о Царе и Пастыре Израиля, есть не кто иной, как наш Господь Иисус Христос. Тысячелетнее царство будет величайшим благословением для всех народов земли, как об этом мы читаем в Захар. 8, 22-23: «И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа. Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог». Возвращение народа Божьего в свою землю будет началом этого благословенного тысячелетнего царства.
Мы, верующие Нового Завета, совершаем одну очень великую ошибку: мы перестали видеть Израиля в Библии. Мы думаем, если избранный народ отвернулся от своего Мессии — Христа, то он потерял и право на обетования, данные ему Богом еще в ветхозаветные времена. И мы начинаем думать, что наследие Израиля перешло к церкви из язычников. Но это не так: израильский народ остается наследником всех Божиих обетований, предназначенных для него. Эти обетования исполнятся все до одного. Народ израильский получит все, что Господь ему обещал. Мы должны знать, что есть наследие церкви из необрезанных, то есть из язычников, и есть наследие церкви из обрезанных, то есть из иудеев. И мы должны быть хорошо знакомы с тем и другим наследием.
Обетования Божии об оживлении Израиля, об исцелении его ран, о даровании ему слуха и зрения, о возвращении его в землю Израилеву, об участии его в царстве Мессии — все это является весьма благой и радостной вестью для избранного Богом народа. Но самой благой вестью для Израиля были, конечно, пророчества. Приведем некоторые из них. Вот перед нами пророчество умирающего Иакова в Быт. 49, 10: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов». Откроем Чис. 24, 17: «Вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля». Прочтем пророчество величайшего ветхозаветного пророка Исаии 7,14: «Сам Господь даст вам знамение: «се дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил»; Исаии 9, 6: «Младенец родился нам, Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Прочтем Михея 5, 2: «И ты, Вифлеем — Ефрафа, мал ли ты между тысячами иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, который должен быть Владыкою в Израиле и которого происхождение из начала, от дней вечных». Но пророчества Ветхого Завета говорили о пришествии Христа не только как долгожданного Мессии Израиля, но и как «Желаемого всеми народами», то есть и язычниками, как мы читаем в Книге пророка Аггея 2, 7: «...и придет Желаемый всеми народами». И что же мы видим в Новом Завете? Полное исполнение всех этих пророчеств: Христос-Мессия рождается в одном из самых малых городков Палестины — Вифлееме, не в столице тогдашнего мира Риме, а именно в Вифлееме. Мы видим в Вифлееме и деву, и Младенца, и звезду, подтверждающих исполнение пророчеств Ветхого Завета. Мы видим в Вифлееме и благочестивых иудейских пастухов, поклоняющихся божественному Младенцу, и представителей языческого мира — волхвов с востока, поклонившихся у яслей Вифлеема. Из ангельского славословия над полями Вифлеема мы слышим слова: «И на земле мир», свидетельствующие нам о том, что исполнилось пророчество умирающего Иакова о пришествии в мир Примирителя и пророчество Исаии о Христе как о Князе мира.
А теперь мы послушаем благую весть Симеона, держащего на своих руках Младенца Иисуса. Симеон говорит о Христе: «Свет к просвещению язычников и слава народа Израиля» (Ев. Луки 2, 32). «Свет к просвещению язычников» — мы увидим исполнение этих слов, когда займемся вопросом, что говорит Библия о язычниках. «Слава народа Израиля» — исполнение этих слов мы видим, когда рассматриваем все, что говорит Библия об израильском народе. Мы знаем слова Христа: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Ев. Марка 16, 15); а также слова Христа: «Идите, научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Ев. Матф. 28, 19-20).
Но знаем ли мы план Христа для проповеди Евангелия? Этот план гласит: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. Ап. 1, 8). Разве мы не видим в этих словах Христа двойного плана для проповеди Евангелия: свидетельство о Христе в Иерусалиме, во всей Иудее и Самарии; и свидетельство о Христе «до края земли», то есть за пределами Палестины? Другими словами, благовествование Евангелия Израилю и благовествование Евангелия язычникам.
Как же было исполнено это повеление Христа: «И будете Мне свидетелями в Иерусалиме»? Это свидетельство о Христе в Иерусалиме раздалось с особой силой в день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апостолов. В результате этого свидетельства было обращено три тысячи душ; в Деян. Ап. 4, 4 говорится об обращении пяти тысяч душ; в Деян. Ап. 6, 7 мы читаем: «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере».
Но свидетельство о Христе должно было звучать и за пределами Иерусалима. Повеление Христа гласило: «Будете Мне свидетелями... во всей Иудее и Самарии». И это повеление Христа было исполнено, причем удивительным образом. Прочтем Деян. Ап. 8, 1: «В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии»; ст. 4: «между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово».
И, наконец, исполнилось повеление Христа и относительно свидетельства о Нем «до края земли». Свидетельство о Христе «до края земли» было поручено ап. Павлу и его соратникам: Варнаве, Тимофею, Титу, Епафрасу, Епафродиту и другим. Мы можем не сомневаться, что в дни апостолов евангельская весть прозвучала не только в Греции и Риме, но и достигла пределов Испании (Рим. 15, 24-28). И вот почти две тысячи лет звучит свидетельство о Христе и сердцу Израиля и сердцам язычников. Что же говорит Евангелие о результате свидетельства о Христе Израилю и язычникам? Прочтем Откр. 7, 4-10: «И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова — запечатлено двенадцать тысяч; из колена Ассирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч». Не будем думать, что число «двенадцать» здесь число арифметическое. Нет, это число библейское, обозначающее некоторую полноту церкви из израильского народа. Дальше мы читаем о церкви из язычников: «После сего взглянул я, и вот великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: «Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу».
Итак, перед нами две величественные картины: первая картина — церковь искупленных из Израиля, и вторая картина — церковь искупленных из язычников. О каком-либо неравенстве между искупленными из Израиля и искупленными из язычников и речи нет в Евангелии. И сто сорок четыре тысячи из народа израильского, и «великое множество» из язычников — все они находятся в одном и том же месте: в новом Иерусалиме, на «горе Сионе» (Откров. 14, 1), и пред престолом Бога и Агнца.
Но заметим, что сто сорок четыре тысячи искупленных из Израиля названы в Откровении Иоанна 4, 4 «первенцами Богу и Агнцу». Что значит первенцы? Это старшие дети в семье. Искупленные из израильского народа — это старшие члены семьи Христовой, каковой является Его искупленная Церковь. Стол на брачной вечери Агнца будет один, но в семье, сидящей за этим столом, Христос обращает наше внимание прежде всего на искупленных из Израиля — Авраама, Исаака и Иакова, а затем на множество, которое придет с востока и запада. Прочтем об этом слова самого Христа в Ев. Матфея 8, И: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном».
О ПАДШЕМ АНГЕЛЕ — САТАНЕ
1	Петра 5, 8
Библия как в Ветхом, так и в Новом Завете очень ясно и определенно говорит о существовании сатаны. В доказательство этого можно было бы прочесть множество мест Священного Писания. Но мы прочтем лишь некоторые из них.
В Книге Иова 1, 6 мы читаем: «Был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана». В Ев. Иоан. 13, 2 написано: «Во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его...» В Ев. Матф. 13, 39 мы имеем слова Самого Христа: «Враг, посеявший их (плевелы), есть диавол».
Библия говорит также о происхождении сатаны, причем образно и прямо. Образно о происхождении сатаны говорится в Книге пророка Исаии и в Книге пророка Иезекииля. Прочтем
Ис. 14, 12-15: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней...» В этих словах сатана изображен в образе какого-то большого властелина, имевшего престол, но потерявшего его вследствие своей непомерной гордости.
Прочтем также Иезек. 28, 12-17: «Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями... ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией... ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония... От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою»... Здесь, у Иезекииля, сатана изображен в образе безымянного «царя Тирского», но прошлое его описывается, как прошлое «помазанного херувима», то есть высшего ангела, имевшего «печать совершенства, полноту мудрости, венец красоты», но потерявшего все это вследствие «гордости» и «тщеславия» сердца своего. О том, что сатана был на большой высоте, но упал с нее, говорит Сам Христос в Ев. Иоанна 8,44: «Ваш отец диавол... он не устоял в истине». В Ев. Луки 10, 18 Христос говорит, что Он видел падение сатаны: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию».
Итак, Библия говорит ясно, что сатана был херувимом, но гордость и тщеславие привели его к падению и сделали его злейшим врагом Бога и человека. Но сатана пал не один, он увлек за собой часть ангелов, которые стали «его ангелами». Об этом очень ясно говорит Христос в Ев. Матф. 25,41: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». Слово Божие говорит не только о падшем херувиме — сатане, но и об ангелах «согрешивших» (2 Петра 2, 4), об ангелах, «не сохранивших своего достоинства» (Иуд. 6), которые вместе с ним, как с своим главою, соблюдаются «на суд великого дня».
Слово Божие говорит, что сатана является определенной личностью. Не безличным злом, не безличной злой идеей, но личностью. Это особенно ясно видно из двух мест Писания, где в одном месте сатана говорит с Богом, а в другом месте описывается его беседа со Христом. Прочтем разговор сатаны с Богом в Книге Иова 1, 6-12: «Был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу, и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу, и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и всё, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, всё, что у него, в руке твоей: только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня».
Прочтем теперь беседу сатаны со Христом в Ев. Матф. 4, 1-11: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего». Опять берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Тогда оставляет Его диавол...» Из прочитанных мест Писания очень ясно видно, что сатана является мыслящей личностью и даже знатоком Писания.
Слово Божие говорит, что сатана имеет большую силу. Христос называет его «князем мира сего» (Ев. Иоан. 14, 30). Ап. Павел в Ефес. 2, 2 говорит о нем как о «князе, господствующем в воздухе». Слово Божие говорит о «веельзевуле» — «князе бесовском», то есть князе «бесов» или падших ангелов. В Послании к Коринфянам сатана назван даже «богом века сего» (2 Кор. 4, 4).
Как Царство света возглавляется личностью Иисуса Христа, так царство тьмы возглавляется личностью сатаны. Власть сатаны велика, миллионы людей находились, находятся и будут находиться под его влиянием. Но он не всемогущ, как наш Бог, и сила его ограничена.
Что говорит Библия о деятельности сатаны? Прочтем еще раз 1 Петра 5, 8: «...противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить». Диавол находится в постоянном движении, ища добычи, ища, кого бы погубить, кого бы вырвать из рук Христа. Прочтем Откров. 12, 10: «И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь».
«Поглощение» детей Божиих, клевета на них пред Богом — вот зловещая деятельность сатаны. И еще об одной деятельности сатаны говорит Писание: он — искуситель. Он неутомим в искушении людей. В этой своей деятельности он принимает «вид ангела света» (2 Кор. 11, 14) или жалит тонко и незаметно, как «змей» (Быт. 3, 1-6), или как самый опытный стрелок метко пускает свои «раскаленные стрелы» (Ефес. 6, 16).
Ап. Павел в 2 Фессал. 2, 9 говорит об обольщении людей сатаною также «знамениями и чудесами ложными». Как нам побеждать все эти «козни диавольские»? Слово Божие говорит: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4, 7). «Противостаньте ему твердою верою» (1 Петра 5, 9), верою в помощь Божию, в Его защиту. «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (Ефес. 6, 11).
Будем воинами Иисуса Христа, сражаясь и подвизаясь «до крови» против греха (Евр. 12, 4), против сатаны. И будем в числе «побеждающих», о которых говорят 2 и 3 главы Откровения Иоанна.
Что говорит Библия о конечной участи сатаны? На Голгофе он потерпел большое поражение вопреки всем его усилиям не допустить Христа стать Спасителем мира. Христос умер за грехи всего мира и совершил спасение всех грешников от вечного ада. Диавол потерпит окончательное поражение, о котором мы читаем в Откров. 20, 10: «Диавол... ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков».
О ТЫСЯЧЕЛЕТНЕМ ЦАРСТВЕ ХРИСТА
Откров. 20, 6
Прежде чем мы рассмотрим, что говорит Библия о тысячелетнем царстве Христа, мы должны обратить внимание на события, которые будут предшествовать этому тысячелетнему царствованию Христа. Какие же это события? Начнем с весьма важного события, которое произойдет в жизни Церкви Христа на земле. Библия называет это событие «восхищением» Церкви. Это событие будет состоять из двух явлений: во-первых, произойдет воскресение, которое Христос называет «воскресением праведных» (Ев. Луки 14, 14), а Книга Откровения — «воскресением первым» (Откр. 20, 6); во-вторых, в день восхищения Церкви произойдет «изменение» живущих на земле детей Господних. О восхищении Церкви Библия говорит ясно словами 1 Фессал. 4, 16-17: «Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». О воскресении в день восхищения Церкви праведных и об изменении живущих на земле детей Господних мы читаем и в 1 Кор. 15, 51-52: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся».
Какова же будет участь восхищенной Церкви? Восхищенная Церковь, прежде всего, явится пред «судилище Христово», о чем мы читаем в 2 Кор. 5, 10: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». Здесь идет речь о воздаянии праведникам, о награждении Церкви. Словами «воздастся тебе в воскресение праведных» Христос говорит ясно, что за первым воскресением и восхищением Церкви последует воздаяние верующим. Восхищенная и награжденная Церковь войдет на «брачный пир» Агнца, о чем мы читаем в Откров. 19, 7-9: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых». Об участии Церкви в брачном пире Агнца говорится также в Ев. Матфея 25, 10: «Когда же пошли они (неразумные девы) покупать (масло), пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир и двери затворились».
Библия говорит, что после восхищения Церкви Господь возвратит Израиля в его землю. Из многих мест Писания, которые говорят об этом событии, мы прочтем Ис. 11, 11: «И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего». Остаток избранного народа вернется в свою землю, но он вернется в необращенном состоянии, Он восстановит там храм и возобновит в нем богослужения. О восстановлении храма в Иерусалиме и о возобновлении в нем богослужений подробно говорится в последних восьми главах Книги пророка Иезекииля (40-48 главы). И после этого в жизни израильского народа в Палестине произойдет печальнейшее событие, которое описывается в 2 Фесс. 2, 3-8 такими словами: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят из среды удерживающий теперь, — и тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего»...
Кто этот «человек греха» и «беззаконник», которого Господь Иисус истребит явлением пришествия Своего? Это — лжехристос, лжемессия, о котором говорит 13 глава Книги Откровения. Израильский народ примет его за истинного Мессию и предоставит ему место в храме Иерусалимском. Время лжемессии Слово Божие называет временем «великой скорби» (Откр. 7, 14). Но лжемессия — человек греха и сын погибели — будет истреблен явлением Христа, и время великой скорби окончится. Остаток Израиля обратится ко Христу и примет Его как истинного Христа — Мессию. Обращение остатка Израиля ко Христу будет сопровождаться великим плачем покаяния (Захар. 12, 10-14).
Это обращение остатка Израиля ко Христу и будет началом тысячелетнего Царства. Кроме обращения Израиля ко Христу, в начале тысячелетнего царства, произойдет еще одно событие, а именно: сатана будет скован на тысячу лет и будет лишен силы искушать и прельщать (Откр. 20, 1-3). Центром тысячелетнего царства будет Иерусалим. Из него будут исходить благословения для всех народов земли, о чем мы читаем в Книге пророка Исаии 2, 2-4: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям; и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». Иерусалим будет сиять таким духовным светом, что исполнятся слова Захар. 8, 22-23: «И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа. Так говорит Господь Саваоф: «Будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу иудея, и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами — Бог».
Царем тысячелетнего царства будет Сам Господь Иисус Христос, и Он водворит правду на земле, как об этом говорится в Иерем. 23,5-8: «Вот, наступают дни, говорит Господь, — и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот — имя Его, которым будут называть Его: «Господь — оправдание наше!» Посему, вот наступают дни, говорит Господь, когда уже не будут говорить: «жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской», но: «жив Господь, Который вывел и Который привел племя дома Израилева из земли северной и из всех земель, куда Я изгнал их», и будут жить на земле своей».
Вместе со Христом в тысячелетнем царстве будет царствовать и Церковь Его (Откр. 20,4). Земля еще будет старой, но на ней будет жизнь, полная благодати. Эта жизнь в дни тысячелетнего царства описывается на страницах Библии очень ярко и красочно. Мы читаем о ней в Ис. 65,20-25: «Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею... и будут строить дома и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их... не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе... волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому... они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь». Таково будет тысячелетнее царство Христа.
Что же произойдет после тысячелетнего царства? Библия говорит, что после благодатного времени тысячелетнего царства наступит время великого отступления от Христа, о котором мы читаем в Откров. 20, 7: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы... и собирать их на брань». Кто же подвергнется обольщению сатаны? Это будут те, которые в тысячелетнем царстве Христа искали только внешних благ и внешнего благополучия, но Царя Его — Христа ставили ни во что. Брань диавола после его освобождения из оков будет последним делом сатаны на земле. После этого дела сатана будет осужден на вечное бессилие. Далее произойдет второе воскресение мертвых и совершится последний суд — суд белого престола. И мы увидим новое небо и новую землю без сатаны и греха. А на новой земле — новый Иерусалим, с престолом Бога и Агнца (Откров. 21, 2 и Откров. 22, 1).
О НАГРАЖДЕНИИ ЦЕРКВИ
Ев. Матф. 25, 13—30
«Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий». О каком пришествии Сына Человеческого, то есть Господа нашего Иисуса Христа, говорится в этих словах? О пришествии Его за Своей Церковью, то есть о пришествии Его в день восхищения Церкви. Христос призывает нас бодрствовать и быть готовыми к этому великому дню. Христос предостерегает Свою Церковь, что она не вся возьмется. Он говорит: «Так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Ев. Матф. 24, 39-41).
Как же мы должны готовиться ко дню восхищения Церкви? Две притчи Христа дают ясный ответ на этот вопрос. Это — притча о десяти девах и притча о талантах. Эти притчи говорят о двух путях, по которым должно идти наше приготовление к пришествию Христа. Один путь — это забота о нашем внутреннем человеке, о нашем сердце, — чтобы оно было ярко горящим светильником. Пять мудрых дев в притче Христа заботились о своем сердце, о масле Духа Святого, о Его огне. Пять неразумных дев не думали о состоянии своего сердца, не стремились гореть огненной любовью к своему жениху, и в результате светильники их сердец начали угасать.
Итак, один путь нашего приготовления к пришествию Христа — это наше постоянное стремление быть на высоте духовной, быть в полном духовном порядке, иметь чистое сердце и святую жизнь и гореть пламенной любовью ко Христу. Другой путь — это ревностное служение нашему Спасителю, это подвижничество в работе для Христа, это прилежное употребление талантов, данных нам Господом, для прославления Его имени. Именно о таком приготовлении к пришествию Христа говорит притча о талантах. Мы знаем слова нашей евангельской песни: «Но блажен, кого Спаситель на труде его найдет». Сердце, полное огня, и самоотверженный труд для Христа — вот в чем должна заключаться наша готовность к встрече грядущего Христа.
Притча Христа о талантах не только призывает нас к самоотверженному служению нашему Спасителю. Она говорит нам и о награде за верное служение, которую получат дети Божии в день судилища Христова. Посмотрим, что говорит Христос в этой притче. «Сын Человеческий, — говорит Христос, — поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе». Этими словами Христос говорит, что дети Божии получают не одни и те же дары и не в одинаковой мере. И в этом нет никакой несправедливости со стороны нашего Господа — Даятеля всех даров. Мы должны знать, что Господь смотрит не на количество даров, которыми мы обладаем, а на то, как мы употребляем Его дары, Его таланты.
Что представляют в нашей христианской жизни таланты, о которых говорит Христос в Своей притче? Это — все земные и небесные дары, которые мы получаем от нашего Господа. Это наши природные способности, это наше здоровье, наши физические и духовные силы, наше образование и знания, свободное время, которым мы обладаем, а также различные дары Духа Святого, о которых мы читаем в 1 Кор. 12 главе. Всеми этими дарами мы обладаем не в одинаковой мере. Возьмем здоровье: у одних из нас его больше, у других меньше, у некоторых его почти совсем нет. Возьмем знания: одни из нас очень богаты знаниями, другие ими почти не обладают. Возьмем время: у одних из нас свободного времени больше, у других меньше, у некоторых его, может быть, почти совсем нет.
Такое разнообразие в отношении даров и талантов царит в Церкви Христовой. Но пять ли талантов, или только один нами получены от Господа, — не в этом дело. И пять талантов и один талант даны нам для определенной цели: для самоотверженного служения ими Господу и для прославления Его славного имени! Верны ли мы пред Господом в употреблении наших талантов, наших даров? «Нам жизнь дана, чтобы любить, любить без меры, без предела, и всем страдальцам посвятить свой разум, кровь свою и тело.
Нам жизнь дана, чтоб утешать униженных и оскорбленных и согревать и насыщать нуждой и скорбью угнетенных. Нам жизнь дана, чтоб до конца бороться с тьмой, бороться с ложью и сеять в братские сердца одну святую правду Божью». Вот к чему призывает нас притча Христа о талантах.
Что же говорит Христос о награждении Церкви, о награждении Своих верных искупленных детей? В притче о талантах верные слуги Христа получают награду: «И подошед получивший пять талантов, принес другие пять талантов и говорит: «господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них». Господин его сказал ему: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». Подошел также и получивший два таланта и сказал: «Господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них». Господин его сказал ему: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». О какой награде говорит здесь Христос? Он говорит о похвале за верное служение, за верное употребление талантов — даров, полученных от Бога. Похвала от Бога — какая это великая награда! Мы читаем о ней в 1 Кор. 4,5: «Не судите никак прежде времени, пока не приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога». Счастлив христианин, счастлива христианка, которые получат похвалу от Бога.
Слово Божие говорит еще и о другой награде для тех, кто были верны в употреблении даров, полученных от Господа. Это — венцы. Слово Божие говорит о трех видах венцов, которыми будут награждены верные члены Церкви Христовой. Это — «венец жизни» (Иак. 1, 12; Откров. 2, 10), «венец правды» (2 Тим. 4, 8), «венец славы» (1 Петра 5, 4).
Христос говорит еще об одной награде для верных слуг Своих: Он обещает поставить их «над многим», то есть поручить им особо важные и почетные служения в Царствии Своем. Эти служения не будут одинаковыми, как это видно из притчи Христа о десяти минах (Ев. Луки 19, 12-26), в которой одному верному рабу дается в управление десять городов, другому — пять городов.
Но на судилище Христовом, пред которым предстанет Церковь, будут и печальные явления. В 1 Кор. 3, 13-15 мы читаем: «Огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Что же сгорит в день судилища Христова? Сгорит все, что было сделано нами ради собственной славы или из корыстных побуждений. Устоит и получит награду все, что было сделано во имя Христа и для славы Христа. Как печально будет видеть дело свое сгорающим в огне божественного суда. У потерпевших на судилище Христовом этот печальный урон спасение не будет отнято, но они останутся без награды; они спасутся, но так, как бы из огня.
Призыв Христа ко всей Его Церкви, ко всем нам, получившим те или другие дары от Господа, гласит: «Употребляйте их в оборот» (Ев. Луки 19, 13), не будьте ленивыми рабами! «Бегите, чтобы получить» (1 Кор. 9, 24). Что получить? Награду, похвалу от Господа, венцы.
О КОНЕЧНОЙ УЧАСТИ НЕПРИНЯВШИХ ХРИСТА
Ев. Матф. 25, 41; Ев. Матф. 25, 30
Вопрос о конечной участи непринявших Христа принадлежит к числу самых сложных вопросов христианства. Сложным он является потому, что Библия говорит о вечном страдании непринявших Христа. Это с одной стороны, а с другой стороны, Библия говорит о безграничной любви Бога, о Его бесконечном милосердии. Как же примирить два противоположных понятия, а именно: безграничную любовь и милосердие Бога, с одной стороны, и вечное мучение непринявших Господа нашего Иисуса Христа, с другой стороны? Мы все должны знать, что на страницах Библии звучит, с одной стороны, бесконечно нежный голос божественной любви Христа, а с другой стороны — слышатся оглушительные раскаты грома справедливого гнева и суда Божьего. Обязанность христиан — свидетельствовать не только о безграничной любви Божией, явленной во Христе Иисусе, но и о справедливом гневе Божием и Его грядущем суде. Свидетельство Библии о суде Божием и справедливом возмездии за грех привело немало грешников к подножию Голгофского креста. Зная это, апостол Иуда в своем Послании (23) пишет: «...а других страхом спасайте».
Во многих местах Библии говорится о награждении праведных и справедливом возмездии делающим злое. Но из многих мест Писания, говорящих об этом неизменном законе, мы приведем два места — одно из Ветхого Завета, другое из Нового Завета. Как ясно сказано о награждении праведных и возмездии нечестивым в Ис. 3, 10-11: «Скажите праведнику, что благо ему: ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику горе: ибо будет ему возмездие за дела рук его». В Новом Завете Сам Христос говорит: «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ев. Иоан. 5, 28-29). Оба места говорят о возмездии, об осуждении за беззакония и зло.
Но прежде чем перейти к вопросу о том, в чем будет заключаться «возмездие» и «осуждение» за грех, мы должны выяснить, кто является праведником и кто является грешником пред Богом. Пусть на этот вопрос ответит нам Слово Божие. Прочтем из Священного Писания, говорящего о праведности, — Филип. 3, 8-9: «Я все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере».
Итак, Слово Божие говорит очень ясно, что праведным человека делает не его собственная праведность, а вера в Иисуса Христа, принятие Христа в сердце верою. С принятием Христа мы принимаем и Его праведность, с которой и предстанем пред Богом. А в чем же заключается грех? Список грехов очень длинный, но есть грех всех грехов, и о нем говорит Сам Христос в Ев. Иоан. 16, 8-9: «Он (Дух Святой) пришед обличит мир о грехе... о грехе, что не веруют в Меня». Грех всех грехов заключается, по словам Христа, в непринятии Его Самого верою. Именно из этого основного греха вытекает все множество других грехов. И именно грех непринятия Христа будет главной причиной осуждения в день последнего суда.
Нас может смущать один неоспоримый факт: великое множество людей, не принявших Христа, и значительно меньшее число людей, принявших Его. Значит: спасенных людей будет значительно меньше, чем неспасенных? Будем верить в то, что мы читаем в Быт. 18, 25: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?»
Апостол Павел пишет в Послании к Римлянам 10, 17: «Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» и «как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» (Рим. 10, 14). Это значит, что великое множество людей, не слышавших о Христе и поэтому не принявших Его, не может быть осуждено в день справедливого суда Божия. Это множество, не слышавших о Христе, вне сомнения, пополнит великое число спасенных. Как это произойдет — ведомо одному только Господу. Но осудить не слышавших о Христе праведный Судья — Господь не может. Осуждены будут те, которые слышали о Христе и сознательно Его отвергли.
Что же говорит Библия о конечной участи непринявших Христа? Есть учение, что конечной участью непринявших Христа будет их уничтожение. Держащиеся этого учения ссылаются на такие места Писания, как Псал. 36, 20 и Ев. Луки 3,17. В Псалме 36,20 мы читаем: «Нечестивые погибнут... в дыме исчезнут», то есть сгорят. В Ев. Луки 3, 17 Иоанн Креститель говорит: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым». В обоих местах речь идет об «огне» суда Божьего, а не об уничтожении осужденных. Не в уничтожении будет заключаться конечная участь непринявших Христа, а в лишении их счастья созерцать лицо нашего Господа и славу могущества Его, как мы читаем в 2 Фессал. 1, 6-9: «Праведно пред Богом — ...воздать... вам, оскорбляемым, отрадою... и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его». Да, великое наказание будет заключаться в лишении созерцать славу нашего Господа Иисуса Христа. Конечная участь непринявших Христа выражается в Писании особенно часто двумя словами: «огонь» и «тьма». Выражения «огонь» и «тьма» надо понимать, конечно, иносказательно. Мы не должны забывать, что оба эти слова употребляет Сам Христос для уяснения конечной участи погибших. Прочтем Его слова об огне в Ев. Матф. 18, 8: «...лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и двумя ногами быть ввержену в огонь вечный». И приговор, раздающийся из уст Христа, гласит: «Идите от Меня... в огонь вечный» (Ев. Матф. 25, 41). Мы знаем по опыту огонь, который ни днем, ни ночью не дает покоя. Это не физический огонь. Это огонь совести, осуждающей нас. Все не прощенные Христом и не очищенные Его Кровью грехи будут жечь как бы «вечным огнем» всех не принявших Христа грешников.
Христос говорит и о «тьме внешней», где будет «плач и скрежет зубов» (Ев. Матф. 25, 30). Что это за «тьма», которая, по словам Христа, будет также конечной участью непринявших Его? Евангелие говорит о нескончаемом «брачном пире Агнца» (Откров. 19, 9). Брачные пиры в Палестине совершались ночью в ярко освещенных домах, при великой радости и ликовании. Вне брачного пира царила тьма и отсутствовала радость. Вне Христа царит духовная тьма и отсутствует духовная радость. Горе тому, кто окажется вне брачного пира Агнца; он испытает в полной мере «тьму», о которой говорит Христос.
Итак, конечная участь непринявших Христа печальна. Они будут испытывать жгучий огонь угрызения совести. Они будут лишены радости и счастья созерцать лицо Христа и Его вечную славу. Они не будут участниками «брачного пира Агнца», где будет царить свет, радость и ликование.
О ЦАРСТВЕ БОЖИЕМ
Ев. Матф. 6, 10
«Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». «Да приидет Царствие Твое»... Но что значит «Царствие Божие»? Словами — «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» — Христос говорит о сущности Царствия Божия. Царствие Божие — это воля Божия, исполняемая на небе, то есть во всей вселенной, в том числе и на земле. Царствие Божие — это господство Божие над вселенной, над миром ангелов и над человечеством. Оно имеет двоякий характер, — характер внутреннего (духовного) господства Божия, как говорит Христос: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Ев. Луки 17, 21), и характер внешнего, территориального господства Божия, когда можно сказать: «Вот, оно здесь, или вот, оно там», или, как сказано в Книге Откров. 11, 15: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего». В Евангелии от Матфея мы встречаем выражение: «Царствие небесное», но по всему смыслу Писания «Царствие Божие» и «Царствие небесное» является одним и тем же понятием; оба выражения говорят об одном и том же.
Очень важно знать разницу между Царством Божиим во вселенной, в природе, и Царством Божиим в человеческом сердце. В природе Царствие Божие является непреложным фактом. Оно осуществляется путем безусловного соблюдения законов природы, данных Творцом вселенной. Об этом Царствии Божием в природе мы читаем в Псалме 102, 19: «Господь на небесах поставил престол Свой, и Царство Его всем обладает».
Другое дело — Царствие Божие в человеческом сердце или в сердце, скажем, ангела. Ни в человеческое сердце, ни в сердце ангела Бог не вторгается силою. Он ждет, когда Его господство будет принято добровольно. Он говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему...» (Откров. 3, 20).
Воля Божия такова, чтобы Его Царство в человеческих сердцах осуществлялось только с добровольного согласия человека. Когда «помазанный херувим» захотел стать сатаною, то есть противником Бога, — Господь сейчас же покинул его сердце. Один из двенадцати апостолов — Иуда не хотел дать места для господства Христа в своем сердце, и Христос не только не принуждал его к этому, но предоставил ему полную свободу действия. Именно о приходе Царствия Божия, принимаемого человеком в свое сердце добровольно, учит нас молиться Христос словами: «Да приидет Царствие Твое».
Царствие Божие в жизни человеческой может возрастать и расширяться. Оно может расти в глубину и ширину. В глубину оно растет в человеке, исполняющем волю Божию и стремящемся исполнять ее все лучше и полнее. А в ширину Царствие Божие растет с каждой новой душой, в которой поселяется Христос со Своей царственной волей.
Царствие Божие, осуществляемое в сердцах человеческих, имеет свою историю, и Слово Божие говорит о трех периодах этой истории. Первый период Царствия Божия в сердцах человеческих — это период до Христа, период ветхозаветный. Второй период Царствия Божия — это период от первого до второго пришествия Христа. Третий период Царствия Божия — это период от второго пришествия Христа до бесконечности.
Остановим наше внимание на ветхозаветном периоде Царствия Божия. Для основания Своего Царствия на земле Бог в Ветхом Завете избрал особый народ — народ израильский. Израиль должен был сам находиться под водительством и господством всевышнего Бога, и имел своей задачей расширять шатры Царствия Божия и среди всех других народов. Для откровения Своей божественной воли Израилю и другим народам Бог посылал пророков, исполненных Духа Святого. Но, увы, израильский народ не только не насаждал Царствия Божия среди других народов, но и сам весьма часто отступал от закона Божьего и нарушал волю Божию. Результатом этого были грозные обличения пророков, а также великие испытания, выпадавшие на долю Израиля.
Но Господь не отступал от Своих божественных планов насаждения Своего Царствия как среди Израиля, так и среди всех других народов мира. Посылавшиеся Богом вестники-пророки возвещали в своих пророчествах о наступлении Царствия Божия, когда земля «будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11, 9). И вот мы видим в Ветхом Завете повсеместное ожидание Царствия Божия как в израильском, так и во всех других народах мира. И Царь этого Царствия Божия — Христос становится «Желаемым всеми народами» (Аггея 2, 7). Но Царствие Божие в ветхозаветное время не только ожидалось, — множество ветхозаветных праведников было его носителями в своих сердцах.
Что же мы видим во втором — новозаветном — периоде Царствия Божия? В Новом Завете к выражениям «Царствие Божие» и «Царствие Небесное» прибавилось еще понятие Царствия Христа. Мы слышим в пустыне Иудейской проповедь Иоанна Крестителя, которая гласит: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Ев. Матф. 3, 2). С такой же проповедью выступил на Свое служение и наш Господь Иисус Христос. И из Его уст мы слышим слова: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Ев. Матф. 4, 17). И Иоанн Креститель и Христос, говоря, что «приблизилось Царство Небесное», имеют в виду, что оно приблизилось в лице Царя — Мессии — Христа.
Учение Иисуса Христа полно учения о Царствии Божием. Многими Своими притчами Христос объясняет Царствие Божие: его сущность, его рост и развитие, его конечную победу. Христос говорит, что Он Сам является Царем Царствия Божия. При последнем торжественном входе в Иерусалим Христос исполняет пророчество Захарии 9, 9: «...торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе». На суде первосвященника Каиафы Христос торжественно провозглашает: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Ев. Матф. 26, 64). На вопрос Пилата, Царь ли Он, Христос говорит: «Царство Мое не от мира сего» (Ев. Иоан. 18, 36). Никодиму Христос говорит об условиях входа в Царствие Божие: «Истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ев. Иоан. 3, 5). Христос говорит, что в Царстве Небесном соберутся представители всех народов земли. Прочтем Ев. Матфея 8, 11: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном». Первые ученики Христа напряженно ожидали прихода Царствия Божия на землю. В течение сорока дней воскресший их Учитель говорил им о Царствии Божием (Деян. Ап. 1, 3). И на горе Елеонской, перед вознесением Христа, они задают Учителю вопрос: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян. Ап. 1, 6).
Но вот наступил день Пятидесятницы, и в этот день рождается Церковь Христова. В сердцах ее членов, отданных Христу, осуществляется Царствие Божие. Церковь Христа призвана быть Царством Божиим на земле. Она должна сама находиться под господством и водительством Христа и имеет своей задачей проповедовать Евангелие «всей твари», то есть всем народам (Ев. Марка 16, 15) и таким образом расширять пределы Царства Христа на земле. К сожалению, Церковь Христа не всегда была исполнительницей воли своего небесного Царя — Христа, и поэтому не всегда была способна выполнять свою великую миссию в мире так, как должно.
В Послании к Римлянам 14, 7 коротко и ясно выражена сущность Царства Божия в сердце возрожденного человека: «Царствие Божие... праведность и мир и радость во Святом Духе».
До второго пришествия Христа Царствие Божие является сокровенным Царствием, порой не обнаруживаемым людьми. Ведь сокровище Царствия Божия мы носим «в глиняных сосудах» (2 Кор. 4, 7). К тому же у носителей Царствия Божия так много недостатков.
Со второго пришествия Христа, можно сказать, начинается третий период Царствия Божия. В этом периоде Царствие Божие будет явлено в заметной для всех людей силе и славе. Возьмем для примера тысячелетнее Царство Христа. Оно будет ощутимо не только для израильского народа, но и для всего современного ему человечества. Сила и слава Христа в тысячелетнем царстве будет оказывать очень заметное преображающее влияние на всех людей, которые будут в это время жить на земле. Но в еще большей силе и славе будет явлено Царствие Божие на новой земле и в Новом Иерусалиме. В этом вечном Царствии Божием славу Бога и Агнца будут созерцать люди всех веков, прошедших со дня сотворения первых людей. Библия говорит, что слава Божия будет освещать Новый Иерусалим и новую землю (Откров. 21, 23), и светильником их будет Агнец.
Этим вечным Царством Божиим на новом небе и на новой земле завершится славная история Царствия Божия — Царствия Божия во вселенной и Царствия Божия на земле, в сердцах человеческих.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх. 20, 3
Заповеди, данные на Синае, часто называются «законом Моисеевым». Но это название требует пояснения. Моисей только провозгласил в Синайской пустыне великие слова десяти заповедей. А самые великие заповеди он получил от Самого Бога. В Книге Исход 32, 15-16 мы читаем: «И сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения, на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было. Скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии». И эти заповеди, полученные Моисеем от Бога, являются заповедями вечными и незыблемыми. Они содержат в себе нравственный закон, данный Богом для всех времен и народов.
Необходимо отметить, что эти десять заповедей были даны Богом не в земле Ханаанской, ставшей владением израильского народа, а в пустыне Синайской. Это должно нам сказать о том, что заповеди, данные на Синае, даны Богом не для одного израильского народа, а для всех народов земли, для всего человечества. Они вечны и незыблемы, как говорит о них Христос: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона» (Ев. Матф. 5, 18). Христос говорит не об обрядовом, церемониальном законе, данном в Ветхом Завете исключительно израильскому народу и который с разрушением храма в Иерусалиме кончился, но он говорит о вечном нравственном законе, данном Богом в десяти заповедях Синая.
Но, может быть, новозаветный закон любви отменил заповеди Синая? Нет! Новозаветный закон любви, наоборот, содействует исполнению нравственного закона десяти заповедей, почему и сказано в Послании к Римлянам 13, 10: «Любовь есть исполнение закона». Только одно мы должны твердо знать и всегда помнить, что закон десяти заповедей дан Богом не для спасения, а для нашей жизни, угодной Ему. Спасение дает нам смерть Христа за наши грехи на Голгофе, а заповеди Божии помогают нам познавать волю Божию и исполнять ее.
Итак, первая заповедь, данная на Синае, гласит: «Я Господь Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Эта первая заповедь является основой всех десяти заповедей Синая. Будет она исполнена — будут исполнены и остальные девять заповедей. Эта первая заповедь говорит о том, что есть только один Бог — живой и истинный, Которому должно поклоняться и Которого должно любить «всем сердцем и всею душою» (Ев. Матф. 22, 37). Бог один, но люди могут создавать себе множество богов, как об этом говорит история различных религий...
В Риме был пантеон, где были собраны все «боги» народов тогдашнего мира. Это был как бы храм, посвященный всем богам. Наполеон также преследовал мысль — построить в Париже храм для всех религиозных культов земли. А Бог говорит: «Да не будет у тебя других богов!» Как ясно и определенно!
Израильский народ, для которого в первую очередь предназначались десять заповедей Синая, никогда не отказывался от живого Бога, но его великий грех заключался в том, что он непрестанно впадал в идолопоклонство, то есть заводил себе множество других языческих богов, за что и был наказываем Богом. Только в вавилонском плену он навсегда освободился от этого великого греха.
А как обстоит дело с христианством? Миллионы христиан поклоняются по воскресным дням в своих храмах единому живому Богу, а во все остальные дни они служат «другим богам». Но не будем смотреть на других людей — посмотрим на самих себя. Неужели у нас, верующих в Иисуса Христа как в нашего личного Спасителя, могут оказаться «другие боги»? Христос говорит, что это может быть: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Ев. Матф. 6, 21). Это значит, что любое сокровище может сделаться нашим «идолом», которому мы начнем поклоняться и которое будем любить. Это опасность, от которой не гарантировано ни одно чадо Божие, имел в виду апостол Иоанн, когда писал верующим своего времени слова: «Дети! Храните себя от идолов» (1 Иоан. 5, 21).
В древности у римлян был бог — Вакх, который считался богом виноделия и которому поклонялись любители хмельного. А разве у современного человечества не занимает большое место культ этого же самого идола Вакха? Ответить на этот вопрос нетрудно, если только посмотреть на миллионы поклонников этого культа.
В древности было и другое божество — богиня любви и красоты Венера, поклонение которой сопровождалось ужасающим развратом. Может быть, это божество ушло в область предания? Один водитель такси в Париже, не зная, что мы, его пассажиры, христиане, сказал нам: «Хотите, я вам покажу ночной Париж?» Ночного Парижа я не видел, но, идя ночью после закончившегося заседания одной конференции по улицам ночного Стокгольма, я убедился, что поклонение богине Венере и сегодня совершается в полной мере.
Все мы знаем печальную историю с золотым тельцом, которого сделал Аарон и о котором израильтяне говорили друг другу: «Вот бог твой, Израиль» (Исх. 32, 4). А разве сегодня нет «золотого тельца», которому, как своему богу, поклоняются многие, в том числе и христиане. Сребролюбие и скупость процветают в сердцах многих верующих, почему апостол Павел и нашел нужным предупредить своего юного друга и соработника на ниве Господней Тимофея об этом опасном пороке, говоря: «Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6, 10).
А поклонение идолу желудка, богу чрева очень сильно распространено среди людей вообще, а в частности, и среди христиан. В Писании к Филиппийцам 3, 8-19 апостол Павел пишет о многих, увы, верующих, для которых бог — чрево, то есть желудок. А молодежь, в том числе и христианская молодежь, не прочь падать ниц перед кумиром моды.
Всякое сокровище, к которому привязалось сердце наше, становится между Богом и нами и делается идолом для нас. Идолом может сделаться для христианина какой-либо человек, к которому привязавшись наше сердце может начать терять из вида Христа. Для верующего юноши таким кумиром может сделаться девушка, и наоборот. Для верующей матери существует опасность поставить на первое место свое дитя, особенно если оно единственное, а Христа на второе место. Словом, идолов, богов много, которые могут завладеть нашим сердцем и отклонить нас от Христа. Вот почему апостол Павел призывает всех детей Божиих к сосредоточению на Боге, на Иисусе Христе. Он пишет в Первом послании
к Коринфянам 8, 5-6: «Хотя и есть так называемые боги... так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им».
В нашем сердце не должно быть места двум богам. В нем должен быть только один престол, занятый Господом Иисусом Христом. В пустыне диаволу, который соблазнял Христа многими сокровищами мира, наш Спаситель сказал: «Отойди от Меня, сатана; ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Ев. Матф. 4, 10).
ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх. 20, 4-6
Вторая заповедь имеет большое значение для Церкви Христовой на земле. Если первая заповедь говорит о едином живом Боге и поклонении только Ему, то вторая заповедь говорит о том, как надо поклоняться этому единому Богу. Первая заповедь повелевает иметь в сердце только одного истинного и живого Бога и никаких других богов. Вторая заповедь повелевает поклоняться этому истинному и живому Богу только В духе.
Но что значит поклоняться Богу в духе? Вторая заповедь объясняет нам это очень ясно. Она говорит о том, что поклонение Богу может быть неправильным. Она хочет освободить нас от всего внешнего, материального и формального в нашем поклонении Богу. Противник наш диавол искушает нас не только грубыми, плотскими греха ми, — он искушает нас и очень тонкими отклонениями от Слова Божия, как, например, служение «другим богам» или неправильное поклонение Богу.
Вторая заповедь призывает нас к тому, чтобы между нашим Господом и нами не встали не только грубые идолы, но даже и то, что является святым и добрым, но не Самим Богом, не Самим Христом. Чтобы нам эта мысль стала понятной, мы возьмем несколько примеров. Вот, например, так называемый «круцификс», то есть изображение Христа на кресте. Это изображение, конечно, говорит нам о дорогой для всех христиан Голгофской жертве Христа. Но вылитое в серебро или золото и ставши предметом поклонения изображение распятого Христа может встать между живым Христом и нами. Даже драгоценная Книга Библия, переплетенная в роскошный, может быть, серебряный переплет и целуемая верующими с большим благоговением, может стать предметом поклонения вместо Христа, о Котором эта Книга говорит на всех своих страницах.
Возьмем так называемую «хостию», то есть тонкую облатку из пресного хлеба, употребляемую во время причастия в католических церквах. Хостии воздается то же поклонение, что и Самому Христу; пред ней верующие падают на колени, как перед чем-то божественным.
И Церковь Господа нашего Иисуса Христа ставится многими христианами на один уровень со Христом. Многие церковные служители называют церковь «кораблем спасения», но это неверно. Церковь — не корабль спасения и не должна стоять между нами и единственным Спасителем — Христом. Книга Откровения Иоанна описывает нам один случай из жизни апостола Иоанна, когда он был искушен пасть ниц перед ангелом и поклониться ему и в ответ на это услышал слова ангела: «Смотри, не делай сего... Богу поклонись» (Откр. 22, 9). Это было во время ссылки Иоанна на острове Патмосе.
Все то, о чем мы слышали, запрещает делать вторая заповедь, данная Богом на Синае. Прислушаемся внимательно к ее словам: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им». Чтобы нам правильно понять слова этой второй заповеди, мы должны прочесть также слова апостола Павла, сказанные им в столице Греции Афинах: «Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. Ап. 17, 29). Именно вторая заповедь и эти слова ап. Павла в Афинах породили в истории христианства большое движение, именуемое «иконоборчеством» или «штурмом икон», как оно называется в Германии. Ведь именно в христианстве возникло в самых широких размерах так называемое «иконопочитание», то есть поклонение изображениям Христа, девы Марии и множества праведников — так называемых «угодников», то есть людей, угодивших Богу.
В связи со второй заповедью и словами ап. Павла в Афинах перед нами встает вопрос. Какой? Не запрещают ли вторая заповедь и слова ап. Павла вообще все так называемое изобразительное искусство, то есть искусство рисования, живописи, скульптуры? Может ли христианство признавать картинные галереи мира? Прав ли был художник, написавший монументальную картину «Явление Христа народу», находящуюся в Третьяковской галерее? Правильно ли поступают дети Божии, которые охотно украшают стены своих жилищ духовными картинами и особенно ликом Христа в терновом венце? Не является ли все это нарушением второй заповеди?
Нет! Вторая заповедь запрещает только делать изображения, предназначенные для поклонения им. Но она не запрещает изобразительного искусства, если оно имеет целью духовное назидание или создание красоты, а также украшение жилищ человека или храмов Божиих. И что это действительно так, мы должны вспомнить, что в святом святых ветхозаветной скинии и Иерусалимского храма были сделаны, по повелению Самого Бога, изображения ангелов. Прочтем об этом повелении Божием в Книге Исход 25, 17-22: «...сделай из золота двух херувимов, чеканной работы сделай их на обоих концах крышки. Сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края... и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями... а лицами своими будут друг к другу». Обратим внимание на то, с какой подробностью Бог повелевает сделать изображение этих двух херувимов. Значит, Бог не против изобразительного искусства. Но Своей второй заповедью Он решительно запрещает поклонение изображениям и служением им.
Да и разумно ли делать изображения Бога, Которого «не видел никто никогда» (Ев. Иоан. 1, 18)? Моисей в конце своей земной жизни сказал израильскому народу такие слова: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня» (Втор. 4, 15). Значит, всякое изображение истинного Бога может быть только фантазией художника и человеческим вымыслом. Но, может быть, мы скажем: да, Бога не видел никто никогда, но ведь написано, что «единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ев. Иоан. 1, 18). Это значит, что Христос стал образом невидимого Бога на земле, но только Своим внутренним человеком, а не внешностью, не Своим физическим человеком. Да, внешнего образа Христа мы не имеем. Не было во время Его земной жизни искусства фотографирования, не было и художника, который написал бы Его портрет.
Вот почему Христос в беседе с самарянкой как бы подтвердил вторую заповедь, когда сказал ей: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ев. Иоан. 4, 21-24). Как понять эти слова Христа? Самаряне держались своего самарянского храма на горе Гаризим, иудеи поклонялись Богу в своем Иерусалимском храме. Но и один и другой храм были вещественными храмами, где богослужение совершалось в определенной обрядовой форме. Христос говорит самарянке, что для Бога не имеют значения внешние формы богослужения; Ему нужно сердце человека, его дух, его духовный внутренний человек.
Именно поклонения в духе ожидает от нас невидимый, но пребывающий с нами Господь. Как же практически осуществлять такое поклонение живому и истинному Богу — поклонение в духе? Закрывая, например, во время общения с Богом наши физические глаза, мы отключаемся от всего видимого и вещественного мира, отключаемся от всякого изображения, и только наше сердце предстает пред живым Богом, пред Господом нашим Иисусом Христом. Христос говорит: «Се, Я с вами во все дни» (Ев. Матф. 28, 20). Одна молодая сестра поведала мне, что она собирается выйти замуж, и при этом она вынула из своего ридикюльчика фотокарточку и сказала: «Вот мой жених, но он сейчас далеко». А я подумал: когда приедет твой жених, ты не будешь жить его фотографией, ты будешь иметь общение с ним самим, с своим живым другом. Таким должно быть наше общение с живым Богом и с нашим воскресшим Господом Иисусом Христом — общение в духе, без каких бы то ни было вещественных начал. К такому общению с Богом и призывает нас вторая заповедь.
ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх. 20, 7
«Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно». Так гласит третья заповедь. Об этой заповеди надо сказать, что она нарушается больше всех других заповедей Божиих в жизни христиан. К этой заповеди дети Божии относятся особенно невнимательно, и нарушения ее совершаются ими изо дня в день. Но, может быть, это преувеличение? Рассмотрим же внимательно эту великую и столь необходимую для Церкви Христовой заповедь. Разбирая ее, мы должны прежде всего вспомнить молитву Господню «Отче наш» и слова в ней: «Да святится имя Твое» (Ев. Матф. 6, 9). Много толкований дано на эти слова молитвы Господней. Но нет сомнения, что мы все согласимся с тем, что эти слова — «да святится имя Твое» — призывают нас возвеличивать имя Господне и прославлять Его.
И как пример такого возвеличения и прославления имени Господнего стоят перед нами представители ангельского мира — серафимы, о которых мы читаем в Книге пророка Исаии 6,2-3: «Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый из них лицо свое... и взывали они друг к другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!»
«Господь Саваоф» — это одно из ветхозаветных имен Бога. «Иегова» — это другое из ветхозаветных имен Господа. И это имя Господне так велико и свято, что даже серафимы вынуждены закрывать свои лица перед величием и святостью этого имени. А на земле? Как уничижается и как бесславится имя Господне произнесением его всуе. В Новом Завете Бог не именуется ни Иеговой, ни Саваофом, но Он именуется или «Богом», или «Господом», или «Господом Иисусом», или «Господом нашим Иисусом Христом». Которое же из этих имен Божиих произносится «напрасно» или употребляется «всуе» (Притчи 30, 9)? Два имени: Бог и Господь!
Что же означает произносить имя Господне напрасно? Это значит: произносить его при всяком пустяке, при мелких, ничтожных обстоятельствах, произносить его на каждом шагу: «Ах, Господи! О, Господи! О, Боже мой!» И так далее. Мы часто произносим имя Господне в момент недовольства чем-либо, в момент гнева, в момент страха, в момент неудачи, в момент растерянности или неожиданности. Сколько же таких разных моментов в нашей жизни каждый день! И
почти во все эти моменты из наших уст вырывается слово: «Господи! Боже!» Разве это не напрасное произнесение великого и достославного имени Божьего? И кто не повинен в этом грехе? Кто не отступил от этой великой третьей заповеди? Скажем в глубоком смирении пред Господом: мы все отступники от этой заповеди!
Мы, может быть, скажем в свое оправдание: ведь это только привычка! А Слово Божие говорит: нет! Это нарушение определенной, Богом данной заповеди, которая гласит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно». Это не только привычка — это великий грех, который не останется без наказания! Так говорит в этой Своей заповеди Господь. Мы должны освободиться от произнесения имени Господнего на каждом шагу, при всяком пустяке. Мы должны объявить войну этому ежедневному греху в нашей жизни! И с помощью Господней мы победим его!
Напрасным произнесением имени Божьего является также и так называемая божба. Мы знаем, как распространена среди людей божба, то есть призывание Бога в свидетели при нужном и ненужном случае. А как часто призывается Бог в свидетели при явной лжи, при явной неправде. Мы знаем, что этот грех совершил даже апостол Петр. Мы читаем в Ев. Матф. 26, 74: «Тогда он (Петр) начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека», то есть Христа. Подумайте только: Петр призывает Бога в свидетели, что он не знает Христа! Божбе не должно быть места в Церкви Христа, ибо это является явным нарушением третьей заповеди. Даже если мы говорим истину, а нам не верят, надо избегать божбы, не надо всуе призывать Бога в свидетели.
Напрасным произнесением имени Господнего является частое употребление слова «Господь», в то время как жизнь наша не соответствует учению Христа. В таком случае частое употребление имени Господа является самым настоящим лицемерием. Христос говорит очень ясно, что многие злоупотребляют Его именем, произнося его своими устами на каждом шагу, а своей жизнью, своими делами они бесславят его. Посмотрим, как говорит об этом Христос в Ев. Матф. 7, 21-23: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Вот сосчитать бы, сколько раз они произнесли имя Господне!).
Но послушаем, что говорит Христос: «И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Как важно, чтобы не только наши уста говорили о Боге, но и наша жизнь и наши дела. Автор книги «Путешествие пилигрима в небесную страну» Джон Буньян повествует о встрече христианина с «краснобаем», который много наговорил красивых христианских слов, но все они оказались пустыми словами, не подкрепленными христианской жизнью. Сохрани Господь наши церкви от «краснобаев», красиво говорящих, но плохо и некрасиво живущих. Все же их весьма много среди христиан.
Напрасным произнесением имени Господнего является и употребление слова «Господь» для возвышения себя среди верующих, с целью показать свою особую духовность, с целью вырасти в глазах окружающих нас братьев и сестер по вере. Христос говорит: «Кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть» (Ев. Матф. 6, 27)? Духовный рост, по словам Христа,
происходит так же постепенно, как рост физический: «Сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Ев. Марк. 4, 28). А мы, находясь в обществе детей Господних, можем пожелать сразу вырасти «на один локоть» в их глазах. И думаем, что в этом нам может помочь более частое произнесение слова «Господь». Увы, многие из нас сделали мерилом духовного состояния того или другого христианина слово «Господь»: если он его употребляет часто, значит, это истинный христианин, а если редко, то в его христианстве можно сомневаться. При этом мы забываем третью заповедь, гласящую: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», которую, может быть, стремится исполнять именно тот христианин, которого мы оцениваем как «недуховного» и именно за то, что он не злоупотребляет именем Господним. И здесь надо снова вспомнить слова Христа, Который говорит, что не всякий, произносящий слово «Господь, Господь», войдет в Царство Небесное, но только тот, кто исполняет Его божественную волю.
И, наконец, напрасным произнесением имени Господнего является приписывание нами Господу наших собственных измышлений и наших собственных действий. Как часто мы говорим: Господь открыл... Господь указал... Господь вел... Господь дал... Господь сделал... Господь исполнил... А потом оказывается, что все было от нас самих, все, что мы приписывали Господу, было нашим человеческим желанием, человеческим планом, человеческим действием.
Как же нам распознавать, что есть Божие и что человеческое в нашей жизни? Только Слово Божие может дать ответ на этот вопрос. Приписывая многое в нашей жизни Господу, мы делаем это в отрыве от Слова Божия. Мы можем дойти до фанатизма, приписывая движения нашего человеческого ума и сердца действиям Господа и Духа Святого. И в результате: тысячи ошибок, в которых виновны мы сами. Чтобы нам их не делать, мы должны руководствоваться только Словом Божиим.
Как много христиан, которые полны самодовольства. Слыша о различных грехах, или читая о них в Слове Божием, или перебирая их в сердце своем, они говорят: слава Богу, мы свободны от всех этих грехов. И под их головой — подушка, подушка самоуспокоения, на которой они в своем самодовольстве сладко почивают. Как хотелось бы, чтобы третья заповедь послужила будильником для всех самодовольных христиан и показала им, что и они виновны пред Богом в нарушении этой великой заповеди. А если мы виновны в нарушении одной заповеди, то мы виновны в нарушении закона Божия, воли Божией вообще (Иак. 2,10), ибо воля Божия неделима.
ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх. 20, 8-11
Четвертая заповедь гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему». Чтобы понять четвертую заповедь, данную Богом на Синае, мы должны знать, что слово «суббота» — слово не русское, а происходит от еврейского слова «шаббат», что означает: покой. Значит, на еврейском языке заповедь четвертая точно гласит так: «Помни день покоя... шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой — день покоя — Господу Богу твоему».
Впервые в Библии с седьмым днем как днем покоя мы встречаемся в связи с повествованием о сотворении Богом мира в Книге Бытие 2,1-3: «Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».
Во второй раз мы встречаем в Библии седьмой день как день покоя в связи с собиранием «манны». Мы читаем в Книге Исход 16,26: «Шесть дней собирайте его; а в седьмый день — суббота; не будет его в этот день».
В третий раз мы встречаем в Библии седьмой день как день покоя в связи с четвертой заповедью, данной Богом на Синае. Можно предположить, что у израильского народа день субботний как день покоя был установлен в память выхода из Египта, как мы читаем в Книге Исход 13, 3: «И сказал Моисей народу: помните сей день, в который вышли вы из Египта, из дома рабства». После трудного, требовавшего большого усилия и напряжения труда в Египте, Господь дал Своему народу день покоя и повелел «святить» его.
Почему же Церковь Христа в Новом Завете стала святить первый день недели, то есть воскресный день как день покоя? Потому что воскресение нашего Господа Иисуса Христа совершилось в первый день недели, как мы читаем в Ев. Лук. 24, 1-3: «В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они (жены-мироносицы) ко гробу... и вошедши не нашли Тела Господа Иисуса». Если Моисей вывел ветхозаветный народ Божий из египетского рабства в седьмой день, то есть в субботу, то воскресший Христос вывел Свой народ из греховного рабства в первый день недели, то есть в день Своего славного воскресения. Вот почему апостольские церкви святили первый день недели, то есть воскресенье, а не седьмой день — субботу. Прочтем в доказательство этого несколько мест из Нового Завета.
Первое воскресное собрание учеников Христовых описывается в Ев. Иоан. 20, 19-24: «В первый день недели вечером... пришел Иисус и стал посреди, и говорит им: мир вам!» В Книге Деяний Апостолов 20, 7-12 описывается собрание с хлебопреломлением в г. Троаде: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба...» В Первом послании к Коринфянам апостол Павел дает в 16 главе, стихи 1-2, указание делать сборы для святых в первый день недели: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских: в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние». Апостол Иоанн был на острове Патмосе в духе именно в день воскресный (Откр. 1,10).
По примеру апостольских церквей и мы чтим и святим первый день недели, то есть воскресный день — в память воскресения Иисуса Христа, которое дало нам оправдание и освобождение от греховного рабства. Но если бы в какой-либо стране был установлен другой день, освобождающий тружеников от работы, то христианство превратило бы этот другой день покоя в «день Господень» и посвятило бы его Господу так же, как израильский народ посвятил субботу Господу и как посвящает сегодня Церковь Христа воскресный день Господу. Ведь заповедь Божия гласит: «Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему». Важно, чтобы один день в неделю был у нас отданным Господу на служение.
Что же значит помнить и святить день покоя? От правильного понимания этого вопроса зависит правильное соблюдение дня покоя. В день покоя мы не должны делать дела, которые можно сделать в другое время. Но это не значит, что мы не должны делать дела, без которых нельзя или трудно обойтись в день покоя. Какие это дела, без которых нельзя обойтись в день покоя, — это должен решить лично каждый. Например, оставить без ухода больного, лежащего дома или в больнице, — это не будет соблюдением четвертой заповеди о дне покоя. Нет, мы должны заняться больным в день покоя даже лучше и прилежнее, чем в любой другой день недели.
В Новом Завете не перечисляются дела, которые можно делать и которые нельзя делать в день покоя, как это, например, мы видим в Ветхом Завете в отношении субботы. В субботу было определенно запрещено собирание манны (Исх. 16, 26), зажигание огня (Исх. 35, 3), может быть, из-за трудностей собирания дров в безлесной пустыне. Было запрещено удлинять установленный «субботний путь». В Новом Завете нет указаний, чего нельзя делать в день покоя. Но зато есть точные указания, что можно и должно делать в день покоя.
Прежде всего, мы должны быть «в духе» в день покоя, как был в духе апостол Иоанн в день воскресный на острове Патмосе. Остановимся на этой важной мысли. Быть в духе в день покоя — это значит сосредоточить внимание на своем внутреннем духовном человеке. Это значит дать нашей душе хорошую духовную пищу. Эта пища дается в наших домах молитвы, поэтому посещение богослужений в день покоя является лучшим средством для проявления заботы о нашем внутреннем человеке. В одной сельской общине один брат крестьянин часто пропускал воскресные богослужения, но он никогда не пропускал воскресного базара, чтобы сбывать свои продукты. Мог ли этот брат находиться «в духе в день воскресный»? Конечно, нет.
Если мы не смогли быть в воскресный день в доме молитвы, то дадим нашей душе духовную пищу в домашней обстановке — путем чтения Слова Божия, а также другой духовной литературы. Мы знаем, что Христос посещал в синагогах богослужения, которые происходили там в субботние дни. Слово Божие говорит и нам: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай» (Евр. 10, 25).
Но день покоя не означает день бездеятельности. День без всякой деятельности — это самый пустой день, самый скучный день в нашей жизни. Святить день покоя — это значит: наполнить его святыми делами. Посмотрим на Христа, как Он проводил субботние дни, которые были днями покоя у израильского народа. Прочтем Ев. Лук. 13, 10-16: «В одной из синагог учил Он в субботу; там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не~ могла выпрямиться. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки; и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний. Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу,
и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?»
Прочтем еще одно место Писания — Ев. Иоан. 5, 5-16: «Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи... Иисус говорит ему: встань, возьми постель свою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. Посему иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи... И стали иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу».
Вот как учил нас Христос проводить день покоя: не в бездеятельности, а в делании святых дел по Его примеру — дел любви и милосердия. Много больных, прикованных к постели, ожидают посещения и утешения. Будем следовать примеру нашего Господа Иисуса Христа: пойдем к ним с чувством любви и сострадания и со словами утешения и ободрения. И это будет лучшим соблюдением наших дней покоя. Именно в этом смысл четвертой заповеди, данной Богом на Синае.
ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх. 20, 12
Пятая заповедь гласит: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе». При рассмотрении первых четырех заповедей мы видим, что они говорят о нашем отношении к Богу. Первая заповедь говорит нам о том, что существует только один Бог и других богов нет. Вторая заповедь говорит о том, как надо поклоняться нашему единому Богу, а именно — в духе, без всего внешнего и видимого. Третья заповедь запрещает легкомысленное отношение к имени Божьему. Четвертая заповедь повелевает один из семи дней недели иметь днем покоя и посвящать его Богу. Начиная с пятой заповеди, Бог говорит нам о нашем отношении к людям.
В пятой заповеди Бог ставит перед нами самых близких к нам людей — наших родителей и говорит, как мы должны относиться к ним: «Почитай отца твоего и мать твою». Слово «почитай» содержит в себе многое. Мы, может быть, думали до сего времени, что почитать отца и мать означает, в основном, послушание им, и если такое послушание оказывается детьми родителям, хотя бы даже из страха перед наказанием, то пятая заповедь исполняется. Но почитать отца и мать — это нечто большее, чем только послушание. Почитать родителей — это значит любить их, быть благодарными им, проявлять заботу и попечение о них, помогать им во всем и делить с ними все их горести и радости. Смотрите, какой круг обязанностей раскрывает перед нами пятая заповедь в отношении к нашим родителям. Кто не почитает отца своего или мать свою в самом широком смысле этого слова, тот едва ли является добрым христианином или доброй христианкой. Отец и мать, так много перенесшие трудностей в попечениях и заботах о своих детях, достойны почитания со стороны своих детей, и платить им черной неблагодарностью — это, конечно, является нарушением воли Божией, выраженной так ясно в пятой заповеди. Сколько трудностей несут особенно матери при заболевании своих детей. Малейший стон больного сына или дочери уже заставляет мать встать с постели, лишает ее сна и покоя. Как бы низко ни пали сын или дочь, мать никогда не отвернется от них.
Какой же христианин или христианка захотят платить черной неблагодарностью своим родителям за такую их любовь? Не будем обманывать себя, говоря, что мы любим Бога, не имея при этом любви к своему отцу или матери.
Для нас, конечно, дороже всего пример Христа во всем, в том числе и в исполнении Им пятой заповеди. Мы читаем о двенадцатилетнем Христе в Ев. Лук. 2, 51: «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них», — то есть в повиновении у Своих родителей. Но вот Христу более тридцати лет. Он пригвожден ко кресту... У подножия Его креста стоит плачущая Его мать... Оружие скорби пронзило ее материнское сердце, как предсказал ей об этом некогда старец Симеон. Как ни страдал на кресте Сам Христос, — Он не мог не проявить сыновней любви и благодарности к Своей одинокой матери. И вот, с креста Голгофы раздаются Его слова, направленные к Иоанну: «Се, матерь твоя» (Ев. Иоан. 19, 27). Иоанн понял значение этих слов распятого Христа, и с этого времени он взял ее к себе.
А как строго порицал Христос фарисеев и книжников за пренебрежение пятой заповеди. Прочтем Его слова в Ев. Марк. 7, 10-13: «Моисей сказал: «почитай отца своего и мать свою»; и: «злословящий отца или мать смертью да умрет».
А вы говорите: кто скажет отцу или матери: «корван, то есть, дар Богу — то, чем бы ты от меня пользовался», — тому вы попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя Слово Божие преданием вашим, которое вы установили».
Нас может удивлять обетование Божие, связанное с пятой заповедью. Как же гласит это обетование? «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле». Долголетие, которое Бог связывает с исполнением пятой заповеди, станет нам понятным, если мы будем знать, что за нарушение пятой заповеди в израильском народе полагалась смерть, как мы читаем в Книге Исход 21, 17: «Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти». Очень ярко говорит Соломон в своих притчах о результате нарушения пятой заповеди: «Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы» (Пр. 20, 20).
Если мы возьмем обетование, данное Богом в Новом Завете, то с почитанием отца и матери связывается получение блага от Господа, как мы читаем в Послании к Ефесянам 6, 2: «Почитай отца и мать», это — первая заповедь с обетованием: «да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле». Почему же Господь обещает благо почитающим отца и мать? Потому что благо — это благословение Божие, которое сопровождает всякого, кто исполняет волю Божию.
Обратим теперь внимание на двух сыновей, о которых говорит Библия. Имя одного — Иосиф. Имя другого — Авессалом. Иосиф переселил своего престарелого отца в Египет. В Египте Иосиф занимает после фараона первое место. У него на шее золотая цепь, а на руке перстень фараона. Но вот Иосиф получил сообщение, что отец его уже прибыл в Египет. Этот великий в Египте сановник, облеченный в белую шелковую одежду, садится в свою царственную колесницу и едет навстречу своему пастуху отцу. Увидев отца, Иосиф пал ему на шею и долго плакал на шее его (Быт. 46, 29). Иосиф не постыдился привести своего отца во дворец фараона и представить его властелину Египта (Быт. 47, 7-10). Вот образец сына, исполняющего пятую заповедь. Но вот и другой сын — образец нарушителя пятой заповеди. Мы все знаем печальную историю Авессалома — сына Давида, восставшего против отца. Послушаем беседу Ахитовела с Авессаломом: «И сказал Ахитофел Авессалому: выберу я двенадцать тысяч человек, и встану и пойду в погоню за Давидом в эту ночь. И нападу на него, когда он будет утомлен и с опущенными руками, и приведу его в страх; и все люди, которые с ним, разбегутся; и я убью одного царя. И всех людей обращу к тебе... И понравилось это слово Авессалому» (2 Цар. 17, 1-4).
А как отец относился к восставшему против него сыну? Давид приказал своим военачальникам: «Сберегите мне отрока Авессалома. И все люди слышали, как приказывал царь всем начальникам об Авессаломе» (2 Цар. 18, 5). Но вот началось сражение. «И встретился Авессалом с рабами Давидовыми; он был на муле. Когда мул вбежал с ним под ветви большого дуба, то Авессалом запутался волосами своими в ветвях дуба, и повис между небом и землей, а мул, бывший под ним, убежал... Иоав... взял в руки три стрелы, и вонзил их в сердце Авессалома, который был еще жив на дубе... и взяли Авессалома и бросили его в лесу в глубокую яму» (2 Цар. 18, 1-17). А Давид? Узнав о смерти сына, «пошел в горницу... и плакал... и говорил так: сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой!» (2 Цар. 18, 33).
Чтобы нам еще лучше понять значение пятой заповеди о почитании родителей, необходимо отметить, что понятие отца и матери нельзя ограничить только отцом и матерью, от которых мы родились. Это понятие отца и матери должно включать в себя всякого человека, кто старше нас физическим или духовным возрастом, кто выше нас познанием или опытом, кто занимает начальствующее положение в церкви или в народе. Тогда только мы поймем величайшее значение пятой заповеди как для христианства, так и для всего человечества.
Вспомним Давида, который видел в царе Сауле помазанника Божьего и уважал его как такового, хотя знал, что скоро его царствование кончится, и он займет престол его. Посмотрим, как Давид выполнял пятую заповедь не только в отношении своих родителей, но и в отношении царя Саула. Прочтем 1 Цар. 24, 5-12: «И говорили Давиду люди его: вот день, о котором говорил теое Господь: «вот, Я предам врага твоего в руки твои, и сделаешь с ним, что тебе угодно». Давид встал и тихонько отрезал край от верхней одежды Саула. Но после сего больно стало сердцу Давида, что он отрезал край от одежды Саула. И сказал он людям своим: да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него; ибо он помазанник Господень... потом Давид вышел из пещеры и закричал вслед Саула: господин мой, царь! Саул оглянулся назад, и Давид пал лицом на землю и поклонился ему. И сказал Давид Саулу: ...отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей, я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил». Давид видел в Сауле не только помазанника Господня, но и отца своего. Вот образец исполнения пятой заповеди для всех детей Господних!
Кто мы с вами: Авессаломы или Давиды в отношении пятой заповеди? Вот перед нами апостол Павел. Он стоит посреди синедриона. Первосвященник Анания приказал бить его по устам... тогда Павел сказал ему: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ...предстоящие же сказали: первосвященника Божия поносишь? Павел сказал: я не знал, братья, что он первосвященник, ибо написано: «начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян. Ап. 23, 1-5).
Как мы далеки от Давида и Павла! Как мы мало способны почитать наших земных отцов и матерей, а также и наших духовных отцов и матерей. Как мало у нас уважения и почтения к служителям Господним, даже к старцам, убеленным сединою. Забываем мы порой и о почтительном отношении к начальствующим в народе.
ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исход 20, 13
Шестая заповедь гласит: «Не убивай». Нужна ли христианам эта заповедь? Неужели верующий во Христа человек может совершить убийство? Чтобы понять значение этой заповеди, надо понять, что подразумевает Слово Божие под убийством. Конечно, слово «убивать» всем нам хорошо понятно. Но мы должны проникнуть в его смысл еще глубже. Убивать — это значит: лишать живое существо самого дорогого, чем оно обладает, то есть жизни. Но что значит жизнь? Мы, может быть, скажем: жизнь это движение, это шевеление. Ребенок именно так понимает жизнь. Он говорит, например, отцу: «Папа, птичка не шевелится — она мертвая». Но птичка может спать, и поэтому она не шевелится. Если мы говорим, что убивать — значит лишать жизни, то мы должны иметь более глубокое понятие о жизни. Между рождением и смертью жизнь проявляется в самых сложных явлениях — в процессах, происходящих в теле, а у человека еще и в душе.
Если мы возьмем Слово Божие и посмотрим, что оно говорит о жизни, то мы исполнимся еще большим благоговением перед жизнью. Слово Божие говорит, что источником жизни является Сам Бог. Мы читаем в Псалме 35, 10: «У Тебя источник жизни». Сотворив человека, Бог вдунул в него «дыхание жизни», после чего только человек стал «душою живою» (Быт. 2,7). При сотворении растений и животных Бог не наделял их Своим «дыханием». Это говорит о том, что человек получил от Бога много божественных свойств, которыми не обладают растения и животные.
Слово Божие говорит, что жизнь является самым драгоценным даром Божиим. Мы имеем в Библии разговор сатаны с Богом. Сатана говорит Богу: «Кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него... И сказал Господь сатане: вот, он (Иов) в руке твоей, только душу (то есть жизнь) его сбереги» (Иов. 2, 4-6). Теперь мы поймем, почему дана Богом шестая заповедь. Она дана для охраны жизни, как высшего блага, которым обладает человек. Христос учил Своих учеников ценить человеческую жизнь, как Он ценил ее Сам.
Однажды жители одного самарянского селения не хотели принять Христа, и ученики Его Иаков и Иоанн готовы были низвести на них огонь с неба и истребить их. Так они мало ценили человеческую жизнь. А что сказал им Христос? «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Ев. Лук. 9, 52-56). Вот почему деятельность Христа во время Его земной жизни заключалась главным образом в том, чтобы предотвращать смерть путем исцелений, а также и возвращать жизнь умершим путем воскрешения.
Мы знаем, что так называемые вегетарианцы распространили шестую заповедь и на животный мир и они являются решительными противниками убоя животных, охоты и рыбной ловли. Но Слово Божие ни в Ветхом, ни в Новом Завете не запрещает употребление мясной пищи. И Сам Христос употреблял мясную пищу. Но и в отношении человека шестая заповедь допускает исключения. Как известно, так называемые пацифисты не допускают ни при каких случаях лишения человека жизни. Но Слово Божие такому пацифизму не учит. Библия говорит о справедливых войнах, которые допускал Сам Господь и участие в которых не являлось нарушением заповеди Божией. Библия говорит и о наказании некоторых преступлений смертью, что было установлено в самом законе Ветхого Завета. Шестая заповедь запрещает убийство человека из корыстолюбивых и личных целей или из несправедливых побуждений. Если мы только подумаем, что человек создан по образу Божию и носит в себе многие божественные свойства, что человек создан для вечности и что благословением Божиим является долгая жизнь человека на земле, — то мы будем оберегать всеми мерами человеческую жизнь — как свою собственную, так и жизнь наших ближних, — как величайшую ценность на земле, что нам и повелевает делать шестая заповедь.
Ветхий и Новый Завет учат нас ценить человеческую жизнь и благоговеть перед ней, и там, где в почете Библия, там в почете и человеческая жизнь. В Тихом океане существует группа островов Фиджи. Сто лет назад жители этих островов были людоедами и продавали человека за ружье. Но сегодня на островах Фиджи имеется полторы тысячи Церквей Христовых и жители этих островов любят Слово Божие, которое открыло им ценность человеческой жизни. И шестая заповедь стала для них священной и неприкосновенной.
Слово Божие говорит, что убийство является не только лишение себя или другого человека жизни,’но и разрушение жизни, приводящее к преждевременной смерти. Мы читаем в 1 Кор. 3, 16-17: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм — вы».
Что же разрушает человеческую жизнь? Алкоголь медленно, но верно ведет алкоголика к преждевременной могиле. Курение медленно, но верно отравляет человека сильнейшим ядом никотина. И алкоголик, и курильщик определенно нарушают шестую заповедь, гласящую: «Не убивай»! Излишества в пище и питье определенно разрушают пищеварительные органы и нарушают сердечную деятельность, чем укорачивают жизнь человека. Да сохранит нас Господь от чревоугодничества, которое является медленным самоубийством.
Пренебрежение медициной также может привести человеческую жизнь к преждевременной гибели. Недавно мы похоронили молодую женщину, которая, отравившись рыбными консервами, не смогла получить скорой медицинской помощи по собственному нерадению. Но и наоборот: злоупотребление лекарствами может тоже привести к сокращению жизни.
Но что особенно удивительно: Слово Божие приравнивает к убийству и ненависть. Прочтем 1 Иоан. 3, 15: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца». Как мы понимаем эти слова? Ненависть — это чувство сильной вражды, которое неразрывно связано с желанием самого худшего тому, кого мы ненавидим. И если еще глубже проанализировать чувство ненависти, то мы увидим, что ненависть носит в себе желание смерти того, кого мы ненавидим. Это желание смерти того, кого мы ненавидим, может быть глубоко сокрытым в нашем сердце, но оно сопровождает каждое чувство ненависти, хотим мы этого или нет. Вот почему каждый, ненавидящий ближнего своего, является потенциальным человекоубийцей, то есть убийцей скрытым, не проявившим себя на деле, но желающим уничтожения и исчезновения ненавидимого им человека.
Слово Божие говорит об одном оружии, которое тоже носит в себе смерть и которое тоже способно убивать. Это оружие — маленькое по своим размерам и невидимое, но им обладает буквально каждый человек. Об этом оружии мы читаем в Послании Иакова 3, 8: «Язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда». Какие серьезные слова о смертоносности нашего языка! Они говорят о том, что можно убивать языком, то есть словом. О таком убийстве говорит и Христос в Своей Нагорной проповеди, приравнивая к убийству гнев и злоречие (Ев. Матф. 5, 21-22). Такие грехи нашего языка, как злословие и клевета, способны действительно глубоко и смертельно ранить сердце нашего ближнего.
И особенно смертоносна клевета. Она действительно уничтожает оклеветанного человека: уничтожает его достоинство, его авторитет, уничтожает все его добрые свойства, повергает его на землю и делает черным с головы до ног. Клевета может самого чистого ангела сделать самым грязным существом. Вот на что способна клевета, наш смертоносный язык. Пусть и в отношении нашего языка предостерегают нас слова шестой заповеди: «Не убивай!»
При размышлении над шестой заповедью перед нами встает наш современный мир с его новейшей военной техникой, способной за несколько часов уничтожить не тысячи, а десятки миллионов человеческих жизней. Перед лицом такой опасности, угрожающей всему человечеству, как необходимо соблюдение шестой заповеди, данной Богом на Синае! И лучшим путем для соблюдения этой божественной заповеди является творение мира на земле. И в миротворчестве должна занимать первое место Церковь Христова, к чему и призывает ее Создатель и Учитель Христос словами: «Блаженны миротворцы» (Ев. Матф. 5, 9).
СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх. 20, 14
Седьмая заповедь гласит: «Не прелюбодействуй». Один молодой человек обратился к проповеднику со словами: «Для меня многое непонятно в Библии». Проповедник, зная распущенный образ жизни этого молодого человека, сказал ему: «Если бы тебе была непонятна даже вся Библия, но заповедь Божия «не прелюбодействуй» будет тебе всегда понятной». Действительно, эта великая заповедь достаточно понятна
всему человечеству, и необходимо только одно	
чтобы в сердце было горячее желание всегда исполнять ее. Эта заповедь, данная Богом, имеет три цели. Первая ее цель — оградить брак и семью от разрушения грехом прелюбодеяния; вторая цель этой заповеди — предотвращать грех незаконного сожительства, и третья цель — побуждать человека к сохранению в чистоте сердца и мыслей.
Остановим наше внимание на первой цели заповеди — «не прелюбодействуй». Эта цель — ограждать брак и семью от разрушения грехом прелюбодеяния. Брак — это не временный союз двух существ, а союз до смерти. Слово Божие знает только два фактора, которые разрушают брак: это либо смерть, которая разлучает супругов навсегда, либо грех прелюбодеяния. Существует поговорка: от смерти не выросла еще ни одна трава; это значит, что смерть приходит к нам без нашего желания и даже против нашего желания, и мы бессильны перед ней. Поэтому мы не ответственны за разрушение брака смертью. Но разрушать брак прелюбодеянием — вот это и запрещает седьмая заповедь.
Брак — это великая святыня, которую не должно осквернять никакой несчистотой, тем более грехом прелюбодеяния. Одной молодой чете в день бракосочетания подарили оригинальный подарок: коврик для очищения обуви перед тем, как войти в квартиру. В записке, приложенной к подарку, новобрачные прочитали: «Не допускайте в святыню вашей семейной жизни ни малейшей нечистоты!» Прелюбодеяние — это злейший враг семейного счастья! Заповедью «не прелюбодействуй» Бог указывает самый верный путь для сохранения брака от разрушения.
Рассмотрим теперь вторую цель заповеди «не прелюбодействуй» — предотвращать грех незаконного сожительства. Все люди, не находящиеся в браке, должны опасаться этого коварного греха — незаконного сожительства, и седьмая заповедь может им помочь в победе над этим грехом. Что может помочь несемейным людям сохранить себя от впадения в этот грех?
Огонь — это весьма ценный дар природы для человечества; но малейшая неосторожность в обращении с огнем приводит к печальнейшим последствиям. Человек — это прекраснейшее существо на земле, но во взаимоотношениях между мужским и женским полом должна соблюдаться величайшая осторожность. В чем же должна выражаться эта осторожность? В целомудренном поведении, а именно: в целомудренных словах, в целомудренном взгляде, в целомудренных движениях. Вот верный путь, чтобы сохранить себя от искушения и греха. Нецеломудренное поведение привело миллионы людей к падению, в том числе немало и христиан.
Теперь мы остановим наше внимание на третьей цели великой заповеди «не прелюбодействуй». Эта третья цель — сохранять наше сердце и мысли в чистоте и святости. Христос в Своей Нагорной проповеди расширил седьмую заповедь Ветхого Завета. Он говорит нам, что, кроме физического прелюбодеяния, есть еще духовное прелюбодеяние, прелюбодеяние в сердце, прелюбодеяние в мыслях. И в этом прелюбодеянии повинны буквально все люди на земле. Мы судим о людях, в том числе и о христианах, обычно по их внешнему поведению. Но что гнездится в их сердцах и умах, нас это не всегда интересует. Но мы должны знать, что при самом благопристойном поведении наше сердце может быть наполнено самыми нечистыми мыслями. А Христос говорит, что в Его очах наши нечистые мысли так же греховны, как и нечистые дела.
Есть такой древесный жучок, который заводится в мебели; люди его не видят и восхищаются мебелью, а она медленно, но верно разрушается под воздействием этих жучков. Такую же разрушительную работу производят в наших душах нечистые мысли, хотя их никто из людей не видит. Удивительно, как мало тревожат нас наши нечистые мысли, и как мы легко уживаемся с ними.
Чем же вызываются в нашем сердце нечистые мысли? Они вызываются нечистыми разговорами, к которым мы прислушиваемся. Они вызываются также нечистыми картинами и нечистыми в нравственном отношении книгами, которые мы читаем. Нечистые мысли легко могут быть вызваны малейшим нецеломудренным движением, а также и тем, что называется флиртом или кокетничанием. Без преувеличения можно сказать, что нецеломудренные мысли — это самое распространенное явление в мире. Нецеломудренные мысли широким потоком врываются в умы и сердце молодежи; но они не оставляют в покое и пожилых людей. Нецеломудренные мысли — это цепи, в которые заковано бесчисленное множество и молодых, и пожилых людей.
Где же выход из мрачной темницы нечистых и нецеломудренных помышлений? Один из лучших выходов — это замена нечистых мыслей чистыми. Апостол Павел в Филип. 4, 8 дает всем детям Божиим замечательный совет: «Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что только добродетель и похвала, о том помышляйте». Из низменных болот, где кишмя кишат зловредные бактерии, надо подниматься на горные вершины, где воздух кристально чист. Вот путь к избавлению от зловредных нецеломудренных мыслей.
Как солнечный луч убивает тлетворные бациллы, так все чистое и святое наносит убийственный удар по всем нашим плотским нецеломудренным помышлениям. Один проповедник дал такой совет душе, обуреваемой нечистыми мыслями и плотскими желаниями: написать на листке бумаги имя какого-нибудь очень близкого и дорогого человека, название какого-либо очень дорогого места и, наконец, переживания какого-либо весьма радостного дня в жизни. И когда нечистые мысли начнут заполнять сердце, тогда поставить перед собой эти, начертанные на бумаге, дорогие воспоминания и, начав размышлять над ними, направить, таким образом, мысли в другом направлении, то есть ко всему чистому и святому.
Но мы знаем путь к чистоте и святости наших мыслей более превосходный, и этим путем является наш Господь Иисус Христос. Перед Ним отступает всякая нечистота и всякое нецеломудрие. Христос говорит: «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ев. Иоан. 15,4). Христос, пребывание с Ним и в Нем — вот атмосфера, в которой умирает все нечистое, все греховное, все нецеломудренное! Седьмая заповедь — заповедь «не прелюбодействуй» — зовет нас к абсолютному целомудрию, к целомудрию не только плоти, но и духа, к целомудрию сердца и мыслей. И такое целомудрие будет нашим достоянием, если мы будем неизменно пребывать во Христе, а Он в нас.
ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх. 20, 14
Восьмая заповедь гласит коротко и ясно: «Не кради». Эта заповедь приобретет для нас особое значение, если мы поймем, что в этой заповеди, данной Богом, речь идет не только о краже материальных ценностей, но и ценностей духовного характера. Мы знаем, что в каждой стране есть законы, направленные против краж и хищений, и в этих законах указываются и наказания, которые положены за их нарушение. Но заповедь «не кради» запрещает нечто большее, чем человеческие законы.
Рассмотрим сперва вопрос о хищении материальных ценностей. Хищение, кража означает присвоение чужого, независимо от того, совершается ли хищение частной, общественной или государственной собственности.
В мире совершаются так называемые крупные кражи, и о них пишут газеты. Но мир полон и так называемых мелких краж, о которых газеты не пишут. В Лондоне друзья-квакеры показали нам хранилища Английского банка и при этом сказали нам: вот неприступная крепость для грабителей! И вот если бы эту крепость все же взломали грабители и похитили ее содержимое, то, конечно, весь мир заговорил бы об этом происшествии. Приведем несколько примеров, которые покажут нам, как в повседневной человеческой жизни, в том числе и в жизни христиан, нарушается восьмая заповедь — заповедь «не кради».
Одна сестра спросила меня: «Разве очень большой грех, если я иногда не заплачу за билет в трамвае или автобусе?» Я мог этой сестре на ее вопрос только одно сказать: «Ты знаешь, сестра, заповедь «не кради», в ней не говорится: не кради больших сумм, а просто сказано: «не кради», значит, не кради и самых малых сумм, не кради и копеек». Не знаю, как теперь эта сестра понимает восьмую заповедь.
Другой пример. В одном магазине покупательница доказывала кассирше, что она недодала ей сдачу. А кассирша обвиняла покупательницу, что она зарабатывает на недополучениях якобы ею сдач и что ее уже заметили в этом. Слушая этот разговор, я подумал: кто же из них прав? Если права кассирша, то покупательница нарушает восьмую заповедь «не кради», а если права покупательница, то эту заповедь Божию нарушает кассирша, если она недодает сдачу сознательно.
Вот еще пример нарушения восьмой заповеди. Я помню молитву покаяния одного духовно пробудившегося человека в нашей Ленинградской церкви. Он молился так: «Господи, прости меня, что я, работая на кожевенном заводе, выносил кожу с завода». Этот вид хищения встречается особенно часто. Многие выносят с мест работы то, что им не принадлежит, и таким образом нарушают восьмую заповедь «не кради».
Есть еще один очень распространенный вид кражи: это неверные весы. В Книге Притчей 11, 1 мы читаем: «Неверные весы — мерзость перед Господом». Какие строгие слова! Они говорят еще и о том, что грех неверных весов — весьма древний грех, существовавший еще при царе Соломоне. А разве сегодня неверных весов нет?
Есть еще один вид нарушения восьмой заповеди «не кради». Это — сознательное взятие в долг той или другой суммы денег, с тем чтобы их не отдать. Предо мной стоит один человек, который жил на одалживаемые ему деньги, но под разными предлогами никогда их не возвращавший. Конечно, это явное нарушение восьмой заповеди «не кради».
А так называемые азартные игры, то есть игры на деньги, да еще при наличии обмана, так называемого «шулерства»?! Разве это не хищение незаработанных денег?
Много хищений, много краж, кажущихся безобидными, совершается на нашей земной планете, и как необходима человечеству драгоценная заповедь Божия, гласящая: «Не кради». К сожалению, у миллионов людей эта заповедь забыта или нарушается сознательно. Нас часто не волнует присвоение какой-либо мелочи. Одна мать сильно наказала своего мальчика-сына за то, что он взял чужую катушку ниток. Соседка говорит ей: «Ну разве можно так наказывать мальчика за катушку, словно он золото взял». Мать ответила: «Сегодня он взял катушку, а завтра он возьмет золото». Конечно, человеческий закон не накажет за катушку ниток так же строго, как за золото. Но Божий закон строг и в отношении так называемых мелочей, ибо мелкие кражи являются верным путем к большим хищениям, а главное — являются, как и большие кражи, нарушением восьмой заповеди.
Восьмая заповедь «не кради» становится еще более важной после того, как мы узнаем из Библии о грехе, который называется «обкрадыванием Бога». И об этом грехе говорит Сам Господь. Прочтем Малах. 3, 8: «Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: «чем обкрадываем мы Тебя?» Десятиною и приношениями». Господь говорит здесь о грехе Анании и Сапфиры, о которых мы читаем в пятой главе Книги Деяний Апостолов и которые взяли для себя некоторую часть из того, что было посвящено Богу. Как мы, христиане, можем обкрадывать нашего Господа? Двумя путями, а именно: пустым времяпрепровождением и нашим половинчатым христианством.
В Псалме 30, 16 мы читаем: «В Твоей руке дни мои». Эти слова можно рассматривать с двух сторон. С одной стороны, они говорят нам о том, что Господь управляет днями нашей жизни; а с другой стороны, они говорят нам о том, что наши дни принадлежат Господу. Он — Властелин наших дней! И если Господь Властелин наших дней, то Он Властелин и наших часов и минут. И если мы часы и минуты, свободные от наших повседневных обязанностей, проводим не для пользы наших бессмертных душ и не для славы Христа, то не обкрадываем ли мы нашего Бога? Можно поражаться, как многие люди буквально бросают на ветер драгоценные часы и минуты. И увы, так же поступают и многие христиане, знающие слова псалмопевца: «в Твоей руке дни мои», а также и слова апостола Павла к Ефес. 5, 16: «Дорожа временем, потому что дни лукавы», то есть ненадежны. Не будем говорить о тех людях, которые не знают, что им делать со своим свободным временем. Будем говорить о тех, которые знают ценность времени и которые хотят проводить его с пользой для себя и для других. Будем говорить о тех христианах, которые вручили свою жизнь Христу и которые знают, что в Его руке дни их жизни. Даже среди таких христиан не все одинаково ценят время. Одни дорожат днями, но не дорожат часами; другие дорожат даже часами, но не дорожат минутами. Как нам практически исполнять восьмую заповедь «не кради» в отношении дней, часов и минут, Властелином которых является наш Господь Иисус Христос? Как нам жить, чтобы не обкрадывать Бога в отношении времени, принадлежащего Ему? Речь идет о нашем свободном времени, поскольку время, занятое нашим повседневным трудом, не в нашем распоряжении. Чтобы у нас никогда не было пустого времяпровождения, мы, с Божией помощью, должны приучить себя к одному весьма ценному порядку, а именно: составлять всегда программу для нашего свободного времени и, сделав одно полезное дело, тут же перейти к другому полезному делу, а закончив его, перейти к третьему полезному делу и так далее. Перерывы между деланием нами благословенных дел должны быть самыми малыми. Вот что поможет нам отдавать наше свободное время в распоряжение Господа и на служение Ему и нашим ближним.
В Слове Божием часто встречаются слова: «От всего сердца», «всем сердцем». Смысл этих слов в том, чтобы Господу принадлежало все наше сердце, чтобы мы любили Его всем нашим сердцем и чтобы мы служили Ему от всего нашего сердца. В этом залог всего нашего успеха в деле Господнем — в строительстве Его Церкви и в строительстве Его вечного Царства. Но, увы, мы бываем способны похищать у Господа часть своего сердца, отданного Ему некогда полностью, целиком. И мы доходим до состояния, о котором говорит апостол Павел в Филип. 2,21: «...Ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу». Половинчатое христианство — это половинчатая принадлежность Господу, это половинчатая любовь к Нему и половинчатое служение Ему. И наша половинчатость свидетельствует о том, что часть нашего сердца похищена нами у Властелина нашей души — Иисуса Христа. А восьмая заповедь говорит: «Не кради»!
ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх. 20, 16
Девятая заповедь гласит: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего». Слово Божие говорит о разных грехах, которые делают люди. И среди них есть грехи, которые мы можем назвать «грехами языка». Среди десяти заповедей, данных Богом на Синае, имеются две заповеди, которые относятся именно к грехам языка. Это — третья заповедь, запрещающая произносить имя Господне напрасно, и девятая заповедь, запрещающая произносить ложное свидетельство на наших ближних.
Господь в Своем Слове все снова и снова обращает наше внимание на грехи нашего языка. Особенно много о грехе языка говорится в Псалмах, в Книге Притчей, а в Новом Завете — в Послании Иакова. Слово Божие говорит, что наш язык может быть источником благословения и проклятия, источником сладкой и горькой воды.
Девятая заповедь говорит о грехе ложного свидетельства на ближнего. Некоторые истолкователи Слова Божия ограничивают девятую заповедь свидетельством на судах. Институт свидетелей на судах существует во всех странах мира, и уклонение от свидетельства наказывается законами каждой страны. К сожалению, есть свидетели, выступающие на судах с ложью.
Евангелие повествует нам, что во время суда над нашим Господом Иисусом Христом в Синедрионе выступали многие свидетели, которые были лжесвидетелями. Прочтем об этом в Ев. Матф. 26,59-61: «Первосвященники и старейшины и весь Синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его».
Поскольку ложное свидетельство на судах карается законом, то не все свидетели дерзают выступать там с лжесвидетельством. Лжесвидетели несут свое ложное свидетельство туда, где им не угрожает наказание. Они несут его в общество людей, в круг своих друзей и знакомых, и если они члены церкви, то и в церковь.
В чем же заключается ложное свидетельство на нашего ближнего? Это очень важный вопрос. Если мы проверим все наши повседневные разговоры, то мы увидим, что, в основном, они вращаются вокруг тех или других людей, то есть мы всегда говорим о ком-либо. Но как мы говорим и что мы говорим? Не нарушается ли нами в наших словах о людях девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего»?
Итак, в чем же заключается ложное свидетельство? Мы все знаем, что в каждом человеке есть две стороны: хорошая и плохая. У каждого человека есть плюсы и минусы, хорошие, положительные качества, и плохие, отрицательные свойства. Если мы рисуем человека только с худой стороны, если мы подчеркиваем только его плохие качества, то мы определенно произносим на него ложное свидетельство, то есть изображаем его неправдиво. Мы знаем свойство мух — выискивать на теле человека раны и язвы и сидеть именно на них. Именно так поступают те, которые говорят о людях только плохое. Царь Петр I будто бы прерывал каждого человека, который говорил ему о ком-либо только плохое, такими словами: «Не говори мне только о плохих сторонах этого человека — у него ведь есть и хорошие качества, так скажи мне и о них».
Но лжесвидетель никогда не говорит о хороших качествах человека, он носит при себе только черные краски. Ложным свидетельством на человека является распространение непроверенных и недобрых слухов о нем. Действие такого рода лжесвидетельства чрезвычайно сильное. Оно подобно загоревшемуся пожару, который распространяется молниеносно, охватывая все новые и новые предметы.
В Ветхом Завете есть много повествований о Самсоне, но одно повествование о нем нам хорошо показывает работу лжесвидетелей, распространяющих худые, притом непроверенные слухи о том или другом человеке. Прочтем это повествование в Книге Судей 15,4-5: «И пошел Самсон и поймал триста лисиц, и взял факелы, и связал хвост с хвостом, и привязал по факелу между двумя хвостами; и зажег факелы и пустил их на жатву филистимлян, и выжег и копны и нежатый хлеб, и виноградные сады и масличные». Вот так действует и грех распространения недобрых слухов о ком-либо; недобрый слух распространяется быстро и широко и выжигает все добрые чувства к тому человеку, о котором распространен недобрый слух.
По многим церквам, к сожалению, носятся эти «лисицы» с факелами неправды и несут опустошение Божиим виноградникам. Так и ап. Иаков в своем Послании 3, 5-6 говорит: «Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает: и язык — огонь, прикраса неправды».
Ложным свидетельством является и преувеличение недостатков наших ближних. Как трудно даже ученикам Христовым быть объективными при суждении о людях. Говоря о наших ближних, о наших братьях и сестрах по вере, мы не всегда бываем беспристрастными. А ведь преувеличение недостатков и ошибок наших ближних может выливаться в поношение. Как много верующих, повинных в этом грехе.
И, наконец, самым ужасным ложным свидетельством на ближнего является клевета. Что такое клевета? Это произнесение заведомой неправды с целью опорочить человека. Клевета — это приписывание чистому и невинному человеку какой-то нечистоты, какого-то вымышленного греха. Клевета — это бросание грязью в человека, не заслужившего этого. Наш Господь Иисус Христос подвергся ужасной клевете со стороны фарисеев и книжников, когда они говорили о Нем, что Он «любит... пить вино» (Ев. Матф. 11, 19). Это был ком грязи в нашего безгрешного Господа.
Самое ужасное в грехе ложного свидетельства на нашего ближнего — это то, что сказанное слово никогда нельзя вернуть назад. Никогда! Можно сожалеть о сказанном, можно плакать и рыдать, можно, как говорится, рвать на себе волосы в отчаянии, что такое ложное свидетельство на брата или сестру было произнесено. Можно, наконец, каяться пред Богом и просить прощения у человека, которого мы очернили своим ложным свидетельством, но то, что нами сказано о нем, — это сказано навсегда и безвозвратно.
Фальшивые деньги, находящиеся в обращении, можно постепенно выловить и уничтожить. Но как выловить пущенную клевету и как уврачевать отравленные ею души? Насколько этот грех велик в очах Божиих, видно из Книги Откровения 21, 8, где сказано, что участь «всех лжецов... в озере, горящем огнем и серою».
Как побеждать этот грех — грех произнесения ложного свидетельства? Ответ: путем исповедания его не только пред Господом и не только перед тем, на кого мы наговорили и о ком мы сказали неправду, но и перед всеми, кто слышал наше ложное свидетельство. Мы готовы просить прощения у Господа, и это сделать нетрудно. Но пойти к тому, на кого мы произнесли наше ложное свидетельство, — это так трудно и так стыдно. А еще труднее — сказать о своей лжи и неправде всем, кто ее слышал из наших уст. Тем, кому приходится выслушивать ложное свидетельство, надо поступить так: взять того, кто чернит кого-либо, и пойти с ним к тому, кого он очернил, и сказать ему: «Ну, теперь повтори при этом человеке то, что ты мне сказал о нем». Как это помогло бы нам очистить Церковь Христову от «лисиц» с факелами лжи и неправды.
Но что делать тому, кто подвергся ложному свидетельству? Христос дает нам очень ясный ответ на этот вопрос Своим примером. Прочтем Ев. Матф. 26, 62-63: «Встав первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал». Наше молчание лучше всяких слов пристыдит того, кто говорит о нас сознательно неправду.
ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ
Исх. 20, 17
Десятая заповедь гласит: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего». Десятая заповедь, данная Богом на Синае, направлена против весьма распространенного порока — любостяжания. Любостяжание — это алчность, желание иметь больше, чем это нужно; иметь сверх необходимого. Грех любостяжания настолько распространен среди людей, в том числе и верующих, что Христос тоже предостерегает нас от него. Он говорит: «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Ев. Лук. 12, 15).
Любостяжание — это грех, который присущ нам с самого раннего детства. Ребенок редко удовлетворяется тем, что он имеет; ему хочется иметь все больше и больше. Сам любостяжатель никогда не назовет любостяжание грехом. Он думает, скорее, что это добродетель, что это особая мудрость, заботливость и предусмотрительность в отношении своей будущности.
Грех любостяжания — очень древний грех и, пожалуй, самый первый грех, который появился на земле. Мы видим его еще в Эдемском саду, и мы не ошибемся, если скажем, что грех Евы был грехом любостяжания. Ведь от всех деревьев Адам и Ева могли есть, и неужели этого им было мало, если Ева протянула руку еще и к дереву познания добра и зла. И результат был плачевный не только для Адама и Евы, но и для последующих поколений человечества.
Рассмотрим несколько примеров любостяжания, о которых говорит Слово Божие. Начнем с Лота, племянника Авраама. Мы читаем в Книге Бытие 13, 5-12: «У Лота, который ходил с Авраамом, также был мелкий и крупный скот, и шатры. И непоместительна была земля для них, чтобы жить вместе, ибо имущество их было так велико, что они не могли жить вместе... Лот возвел очи свои, и увидел всю окрестность Иорданскую... и избрал себе Лот всю окрестность Иорданскую; и двинулся Лот к востоку... и стал жить в городах окрестности и раскинул шатры до Содома».
Лота прельстила богатая земля Иорданская, и он направился в нее по влечению плоти, рассчитывая еще больше увеличить свое богатство. Но он сделал большую ошибку и поплатился за нее сильно: ему впоследствии пришлось бежать, оставив все, что он приобрел там.
Мы знаем Валаама, который за подарки языческого царя Валака согласился проклясть народ
Божий и стал образцом любостяжания и корыстолюбия, о котором говорится даже в Новом Завете (Иуд. 11).
Всем, читающим Библию, известен грех Ахана, о котором он сам говорит следующее: «Между добычею увидел я одну прекрасную Сенаарскую одежду и двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей; это мне полюбилось и я взял это» (Иис. Нав. 7, 21). Грех Ахана, выразившийся в его любостяжании, лишил благословения весь народ Божий.
Давид нарушил одновременно три заповеди: заповедь «не убивай» (он содействовал убийству Урия — мужа Вирсавии), заповедь «не прелюбодействуй» и десятую заповедь: «...не желай жены ближнего твоего». Вот почему так глубоко было его покаяние.
И в Новом Завете нам даны примеры греха любостяжания и сребролюбия. Мы все знаем богатого юношу, которого Христос призвал следовать за Собою, но который не пошел за Христом, потому что не пожелал расстаться со своим большим богатством. А Христос, в связи с этим юношей, сказал слова о любостяжании как о великом препятствии для входа в Царство Божие. Он сказал: «Трудно богатому войти в Царство Небесное... удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Ев. Матф. 19, 23-24).
Грех любостяжания сделал Иуду Искариота сперва вором, а впоследствии и предателем своего Учителя Христа, потому что тридцать сребреников оказались для него дороже Спасителя мира. А что дали Иуде эти сребреники? Ничего, кроме ужасающих угрызений совести, для избавления от которых он бросил их к ногам врагов Христа, а сам пошел и удавился.
Анания и Сапфира запятнали себя и церковь этим же самым грехом любостяжания и сребролюбия, за что понесли тяжелое наказание от Господа.
Послушаем, что пишет апостол Павел Тимофею о любостяжании и сребролюбии: «Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим. 6, 10-11). Ап. Павел в этих словах противопоставляет земным сокровищам сокровища небесные.
Любостяжание и сребролюбие — действительно корень всех зол. Самые дружные семьи разбивались при дележе наследства, оставшегося после смерти родителей, и споры о наследстве приводили и приводят к вражде между родными братьями и сестрами. Любостяжание порождало и порождает тысячи браков по расчету, которые, кроме слез, ничего не дают вступающим в такой брак.
Именно любостяжание и сребролюбие были причиной всех краж и хищений, то есть нарушения восьмой заповеди «не кради». А так называемая «золотая лихорадка» при открытии золотоносных мест?! Сколько в погоне за золотом погибло золотоискателей от непривычного климата и суровых условий жизни.
Именно любостяжание породило в истории человечества большинство кровопролитнейших войн. И этот же грех был причиной порабощения чернокожих негров, об ужасах рабства которых так хорошо повествует книга «Хижина дяди Тома».
Нарушение последней, десятой заповеди, ведет всегда к нарушению первой заповеди: «Да не будет у тебя других богов». Апостол Павел в Послании к Колоссянам 3, 5 называет любостяжание «идолослужением». И действительно: маммона легко превращается в идола, в «другого бога», и приковывает к себе сердце любостяжателя.
Как же избавиться от греха любостяжания, как нам побеждать его? Первый путь к победе над этим грехом — это развитие в себе щедрости на всякое благое дело. Мы читаем в 2 Кор. 9, 6: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет». Развитие в себе щедрости на все доброе и святое — это дело нелегкое, оно требует жертвенности и самоотречения. При обладании земными благами всегда стоит вопрос: будут ли они господствовать над нами или мы над ними? Будут ли они управителями нашего сердца, или мы будем управлять ими?
Второй путь к победе над грехом любостяжания и сребролюбия — это довольствование тем, что мы имеем, и особенно довольствование самым необходимым. Скромность во всем — в одежде, в пище, в нашей повседневной жизни — вот путь к преодолению любостяжания, жажды наживы, алчности, словом, к преодолению искания большего, чем нам необходимо. Хорошо пишет об этом ап. Павел в 1 Тим. 6, 6-9: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу».
Вспомним притчу Христа об одном любостяжателе: «У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих.
И сказал: вот, что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Ев. Лук. 12, 16-21). Этот богач, в своем любостяжании, забыл о существовании вокруг него людей, находившихся в нужде.
Мы знаем также слова Христа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Ев. Матф. 16,26). В Псалме 48, 17-18 мы читаем: «Не бойся (здесь в смысле: не завидуй), когда богатеет человек... ибо умирая не возьмет ничего». Какой прекрасный образец бескорыстия имеем мы в великом служителе Христа, ап. Павле, который сказал пресвитерам Ефесской церкви: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал...» (Деян. Ап. 20, 33).
Да поможет нам Господь всегда исполнять драгоценную десятую заповедь и не прилепляться нашим сердцем к идолам земных сокровищ, чтобы нам не сделаться одновременно нарушителями и первой заповеди, которая гласит: «Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов»!
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ
ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА
Ев. Матф. 5, 1-12
При чтении Евангелия мы должны делать разницу между словами Христа, которые Он говорил к народу, и словами, которые Он говорил к Своим ученикам. На страницах Евангелия мы постоянно встречаем эти два выражения: народ и ученики. Мы читаем в Ев. Матф. 5, 1-2: «Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их...» Значит, Нагорная проповедь Христа была направлена к Его ученикам. Поэтому ученики и последователи Христа должны особенно внимательно относиться к ней.
К народу Христос обращался со словами призыва. Кто не знает Его призыв: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Ев. Матф. 11, 28)?
А к ученикам Своим Христос обращался и обращается с определенными заповедями, исполнение которых обязательно для каждого, кто хочет быть истинным христианином. Сделаться христианином — это значит уверовать в Иисуса Христа и принять спасение, которое Он совершил на Голгофе. Но быть христианином, жить истинно христианской жизнью, следовать за Христом не только как за своим Спасителем, но и как за своим Учителем — это совсем другое дело. Как это ни странно, но надо сказать, что не все, следующие за Христом как за своим Спасителем, следуют за Ним и как за своим Учителем.
Уверовать во Христа как в своего Спасителя — это только начало христианской жизни. А требование, повеление Христа к людям, которые стали христианами, гласит ясно и определенно: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Ев. Матф. 16, 24). Отвергнуть себя и изо дня в день нести свой крест. Какой крест? Крест ежедневного умирания со Христом, умирания для своего «я», — это дело нелегкое, но полное блаженства и счастья. Именно так следовал за Христом апостол Павел, что видно из его слов в 1 Кор. 15,31: «Я каждый день умираю».
Посмотрим же, в чем заключаются заповеди Христа в Его Нагорной проповеди и какова Его воля в отношении всех Его учеников. Нагорная проповедь Христа начинается с так называемых «заповедей блаженства». Их восемь, и мы рассмотрим каждую из них в отдельности.
Первая заповедь блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». «Блаженны нищие духом...» Какое странное слово! Неужели Христос проповедует духовную бедность, духовную слабость? Нет! Царствие Божие требует героизма веры, героизма не только для победы над всяким грехом, но и для перенесения всех испытаний жизни. Так о какой же «нищете» говорит Христос? Он говорит о блаженстве сознания своей нищеты по сравнению с богатством, которое сокрыто в Нем! Это «богатство Христово» апостол Павел называет богатством неисследимым (Ефес. 3, 8).
Но разве все богатство Христово стало нашим достоянием? Конечно, нет! Христос призывает нас к смирению, к сознанию, что мы — ничто по сравнению с Его величием. Когда ап. Петр увидел величие и славу Христа, он припал к Его коленям и сказал: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Ев. Лук. 5, 8). Так будет и с нами: при виде величия и славы Христа мы всегда будем сознавать свою нищету, свое ничтожество. И только при сознании своей духовной нищеты мы будем жаждать все больше приобретать полноту богатства Христова, и Царство Небесное будет все в большой мере делаться нашим достоянием. Обогащаясь Христом, мы будем испытывать великое блаженство и счастье!
Вторая заповедь блаженства: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». И опять, какие странные слова: «Блаженны плачущие»! Разве Христос хочет всех Своих учеников сделать плачущими? Не призывает ли Евангелие всех верующих во Христа радоваться и радоваться всегда в Господе (Филип. 4, 4)?
Но есть блаженные слезы! Блаженными слезами плакал Сам Христос, а также Его самый верный служитель — апостол Павел. О чем плакал Христос? Он плакал о гибели Иерусалима и о смерти Лазаря! То есть Христос плакал с плачущими, к чему Евангелие призывает и нас, учеников Христовых, словами Римл. 12, 15: «Плачьте с плачущими»! Этими же слезами плакал и ап. Павел в Ефесе, уча со слезами Ефес скую церковь (Деян. Ап. 20, 31).
Как мало у нас этого плача с плачущими! Поэтому у нас мало и утешения. Христос не обещает утешения плачущим эгоистам. Утешение обещано только тем, кто плачет с плачущими, кто плачет о горе других!
Терять заповедь блаженства: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Кротость — это мягкость, нежность! Но это не слабость и не безволие. Кротость — это свойство Христа, Который «трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит» (Ев. Матф. 12, 20). И вместе с тем Христос так могуществен, что «на имя Его будут уповать народы» (Ев. Матф. 12,21).
Блаженство кротких в том, что «они наследуют землю», то есть делаются владельцами земли, владельцами человечества. В каком смысле? Кротость — это удивительная сила, завоевывающая человеческие сердца! Евангелие призывает жен, мужья которых не покоряются Слову Божию, побеждать их кротким и молчаливым духом (1 Петр. 3, 1-4). О великой силе кротости хорошо сказано в Притчах Соломона 25, 15: «Кротостью склоняется к милости вельможа, и мягкий язык переламывает кость». Будем стремиться к приобретению кроткого языка!
Четвертая заповедь блаженства: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Голод и жажда — это повседневные потребности человеческого тела. Но ученики Христа должны испытывать другой голод и другую жажду — голод и жажду правды, то есть праведности, как сказано во всех других переводах Евангелия. Как много у нас ощущения сытости в отношении праведности,’ Как много самодовольства! В каждом из нас сидит «фарисей»! Христос зовет нак к «голоду» и «жажде» по праведности, но по какой праведности? По праведности Христовой!
Праведность Христа, Его чистота и святость не имеют предела. И поэтому наша жажда достигать праведности Христа должна быть тоже беспредельной! Освящение — это лестница, одним концом стоящая на земле, а другим концом достигающая неба. Ученики Христовы стоят на разных ступенях этой лестницы; но задача всех учеников Христа — жаждать достижения самой высшей ступени. Путь освящения — это путь, полный блаженства и счастья! И обетование Христа гласит: «Они насытятся»! Ученики Христа достигнут высоты своего Учителя, они будут «подобны Ему» (1 Иоан. 3, 2).
Пятая заповедь блаженства: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Милость — это снисхождение, это прощение. Помиловать — это значит простить. Христос называет блаженными «милостивых», то есть умеющих снисходить, умеющих прощать. И Он в молитве «Отче наш» призывает нас к прощению наших ближних: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Ев. Матф. 6, 12). В притче о двух должниках Христос очень ясно говорит, что не прощающий не может надеяться на прощение от Бога: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Ев. Матф. 18, 35). Вот почему «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2, 13). Будем приобретать дух милости и всепрощения, и наше сердце наполнится великим блаженством и счастьем!
Шестая заповедь блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Фарисеи в дни Христа искали внешней чистоты и употребляли много воды на мытье блюд, чаш, рук и ног. Но о чистоте сердца они думали мало. Иуда получил омовение ног, но в сердце его был ужасный замысел — предать Христа за 30 сребреников. Христос говорит о блаженстве «чистых сердцем», потому что они «Бога узрят». Где? Прежде всего в Слове Божием! Слово Божие показывает нам Христа, а видящий Христа видит Отца, то есть Бога (Ев. Иоан. 14, 9). Но чистые сердцем видят Христа не только в Слове Божием — они увидят Его и «лицом к лицу» и будут лицезреть Его во веки веков! Какое счастье, какое блаженство!
Седьмая заповедь блаженства: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Наш Небесный Отец является Богом мира. Поэтому сыновья и дочери Его должны быть людьми мира и миротворцами, то есть творцами мира. Дьявол — это творец всех разделений. Мерзостью пред Господом является тот, кто сеет раздор между братьями. Так сказано в Притчах (6, 16 и 19). Какая разница: сеять раздор, и творить мир! Чем занимаемся мы? Какое блаженство — иметь мир в сердце и сеять его кругом!
Восьмая заповедь блаженства: «Блаженны изгнанные за правду... Блаженны вы, когда будут... вас... неправедно злословить за Меня...» Подчеркнем слово «за Меня». Почему? Потому что можно быть в поношении и гонении за свои неправильные убеждения и понятия. Только злословие за Христа несет нам блаженство на земле и великую награду на небесах. Как важно нам испытывать себя: за что мы несем поношение и злословие? Действительно ли за Христа, за Его образ в нас, или за искажение Его образа, за «карикатуру» Христа, которую мы, может быть, являем окружающему нас миру? Сколько христиан считали себя «мучениками» за Христа, а на самом деле они были мучениками за свою неправильную христианскую жизнь.
ЗАКОН ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТА
Ев. Матф. 5, 13-20
Христос призывает христиан к высокой задаче: быть солью земли и светом мира! Не медом, а солью! Соль дает себя чувствовать, особенно когда попадает на рану. Тогда от нее стараются избавиться. Истинные христиане дают себя чувствовать, особенно людям, которые покрыты ранами, нанесенными грехом. Пророк Исаия описывает таких людей: «От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны...» (Ис. 1, 6). Такие люди особенно чувствуют христиан и относятся к ним неприязненно. Но это не должно смущать христиан. Христос сделал их не медом, а солью, и их задача — быть таковой в человеческом обществе. Соль имеет свое вкусовое свойство, и она передает его веществу, с которым соприкасается. Христианин обязательно оставляет след на людях, с которыми соприкасается.
Соль обладает консервирующей силой. Консервирование — это предохранение от порчи и гниения продуктов питания. Какое благо для человечества консервы, а они возможны только благодаря соли. Только в вечности мы узнаем, каким благом для человечества были христиане; какой консервирующей силой они обладали в этом мире, предохраняя его в значительной мере от нравственной порчи и гниения.
Но христиане не только соль, но и свет мира. Если соль действует незаметно, то свет проявляет себя видимо. Христианин, как всякий горящий светильник, бросается в глаза, даже если он этого не хочет. Как «город, стоящий на верху горы», он не может укрыться. Его выдает язык его, как выдал язык Петра во дворе первосвященника Каиафы, где ему сказали: «Точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя» (Ев. Матф. 26, 73).
Поведение христианина отличает его от других людей. Он не ко всякому смеху присоединится. Он удивит кротким ответом на злобные слова. Он простит там, где другие не прощают. Он проявит спокойствие там, где царит волнение. Все это тот свет, который исходит от христианина. Все это исполнение слов апостола Павла в 2 Кор. 6, 9: «Мы неизвестны, но нас узнают».
Как же нам стать самой благодатной солью и самым ярким светом в этом мире? Вся Нагорная проповедь Иисуса Христа является путем к достижению этой цели. Исполнение воли Божией, исполнение заповедей, данных Богом, сделает нас и солью и светом. Христос сказал о Себе, что Он является «светом миру» (Ев. Иоан. 8, 12). В каком смысле? Конечно, не в смысле ореола, сияния, которым Он засиял на горе Преображения. Христос светил, сиял красотой Своей жизни, постоянным исполнением воли Божией, выражавшимся в исполнении всех заповедей Господних, как данных в ветхозаветное время, так и данных Самим Христом в Его учении.
В Своей Нагорной проповеди Христос провозглашает: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить». Христос говорит о законе, данном Богом в Ветхом Завете и выраженном ясно и определенно в десяти заповедях, записанных на каменных скрижалях, а также в писаниях пророков. Об этом законе Христос говорит: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все!» Именно этот закон не пришел Христос нарушить, но исполнить весь целиком, причем с абсолютной точностью. Но Христос пришел не только исполнить закон, данный человечеству в ветхозаветное время, но Он пришел и для того, чтобы дать человечеству Свой закон, закон Нового Завета — закон более величественный и славный, нежели закон Ветхого Завета.
По сравнению с великими заповедями Нового Завета, заповеди Ветхого Завета Христос называет «малейшими». Он говорит о законе Ветхого Завета: «Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит (то есть исполнит), тот великим наречется в Царстве Небесном»!
Кто же нарушал заповеди Ветхого Завета и учил других этому же? Нарушителями ветхозаветного закона были, как это ни странно, книжники и фарисеи — духовные учителя израильского народа. Считая себя верными исполнителями закона, они нарушали его своим чисто внешним и формальным исполнением, то есть без участия сердца. И своим примером научали и других исполнять закон внешне и формально.
Перед нами встает вопрос: как сочетать закон — будь он ветхозаветный, будь он новозаветный — с благодатью? Мы имеем в Евангелии великое учение о спасении и оправдании верою, а не делами закона. Это учение об оправдании и спасении верою — учение вечное и незыблемое! Кто несет учение о спасении через дела, тот несет «иное благовествование» (Гал. 1, 6). Самым ярким примером оправдания верою, а не делами, является спасение покаявшегося разбойника на Голгофе. Но делами, то есть исполнением воли Божией, исполнением повелений Господних, мы прославляем и возвеличиваем нашего Спасителя Иисуса Христа.
Через исполнение заповедей Христовых мы становимся солью и светом для мира. Так что Христос не призывает нас стонать под бременем закона ни ветхозаветного, ни новозаветного, но Он призывает нас — с величайшей радостью в сердце исполнять его не для спасения нашей души, а для прославления Его великого имени. И в исполнении закона Христа мы должны превзойти праведность книжников и фарисеев, исполняя заповеди нашего Господа Иисуса Христа не внешне и формально, а искренне и от всего нашего сердца!
Мы должны быть бесконечно благодарны нашему Господу Иисусу Христу за Его Нагорную проповедь и за весь Его новозаветный закон, исполняя который мы будем сиять красотою Христа и будем поистине солью и светом мира. Для этого нам и даны заповеди Христа.
ВЫСОКИЕ ТРЕБОВАНИЯ ХРИСТА
Ев. Матф. 5, 21-30
Все Евангелие является законом Христа. Если мы с этой точки зрения подойдем к Евангелию, то есть как к закону Христа, то мы увидим, как высоки требования Христа, предъявляемые Им к Своим ученикам и ученицам. Бесспорно, Евангелие является благой и радостной вестью о Христе как нашем Спасителе. Но так же бесспорно Евангелие является законом Господа нашего Иисуса Христа. И как жаль, что большинство детей Божиих видит в Евангелии только благую весть о нашем спасении, совершенном Христом на Голгофе, и не видит другой стороны Евангелия — как великого закона Христа.
Закон Христа, данный нам в Евангелии, так высок и требования его так велики, что он может пугать нас. Выслушав Нагорную проповедь Христа, человек может сказать в сердце своем: она для меня неисполнима. Требования Христа в Нагорной проповеди так высоки, что ученик Христа может, отчаявшись, сказать: напрасно я иду за Христом — Его воли мне никогда не исполнить! Это можно было бы сравнить с тем, как если бы нас поставили перед невероятно высокой горой и сказали нам: ну, поднимайтесь на ее вершину! Какое отчаяние охватило бы нас при виде этой недосягаемой для нас вершины. Нечто подобное должны мы ощущать, прислушиваясь к требованиям закона Христа. Но нас ободряют слова нашего Господа: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). Прислушаемся же к закону Христа, как он выражен в Нагорной проповеди.
Христос говорит: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». Так гласила заповедь Ветхого Завета. Она осуждала только совершенное убийство. А Христос? Закон Христа осуждает даже чувство гнева, и еще более слова гнева! В божественном тоне Христос провозглашает: «А я говорю вам...» Ветхозаветный закон был дан Богом. Словами «а Я говорю вам» Христос говорит как равный Богу (Филип. 2, 6). Поэтому мы должны знать, что закон Христа — это тоже закон Бога.
Что же говорит Христос о гневе, то есть чувстве вражды, чувстве неприязни? Он говорит: «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной!» Христос хочет, чтобы ученики Его боялись не только чувства гнева, но и воздерживались от гневных слов. Он приводит два оскорбительных слова: «рака» (пустой человек) и «безумный», которые, по-видимому, особенно часто вырывались из уст разгневанных людей. Христос говорит очень ясно о том, что в Его Царстве считается за грех не только акт убийства, но и недоброе чувство и недобрые слова.
Говоря о судах, Христос говорит, что на весах божественного правосудия будут находиться не только дела, но и чувства и слова. В Ев. Матф. 12,36-37 мы читаем слова Христа: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудиться». Так, Христос предупреждает нас об опасности ношения гнева в нашем сердце. Вот почему и апостол Павел призывает как можно скорее избавляться от гнева. Он пишет в Ефес. 4, 26: «Гневаясь, не согрешайте; солнце да не зайдет во гневе вашем».
Какой же путь к освобождению от гнева и вражды указывает Христос? Путь один: примирение гневающихся, враждующих! Послушаем, что говорит Христос. «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Христос далее показывает двух враждующих на пути в суд и дает Свой божественный совет: примириться еще до суда. Он говорит: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним...» Мы все на пути к небу, где нас ожидает «судилище Христово». И перед нами вопрос: кто является нашим «соперником»? Против кого мы враждуем? Или кто враждует против нас? Христос призывает нас: мириться и мириться скорее; мириться, пока мы еще на пути к вечности и пока мы еще не очутились перед лицом Небесного Судии.
Христос берет одну ветхозаветную заповедь за другой и сопоставляет с ними Свои новозаветные заповеди. И когда мы сравниваем заповеди Ветхого и Нового Завета, то мы убеждаемся глубоко в превосходстве закона Христа над законом Синая. Например, Христос берет ветхозаветную заповедь: «не прелюбодействуй» и говорит, что грех прелюбодеяния Он видит уже в нечистых мыслях и греховных желаниях. Книжники и фарисеи привели ко Христу «женщину, взятую в прелюбодеянии» (Ев. Иоан. 8, 3). Они считали ее, согласно закону Моисееву, достойной побиения камнями. А Христос видел их сердца, исполненные нечистыми мыслями, и обратился к ним с весьма строгими словами: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ев. Иоан. 8, 7). В очах Христа они были, согласно Его закону, такими же прелюбодеями, как и приведенная ими грешница. Как мы должны беречь наше сердце от нечистых мыслей, от греховных желаний! Будем помнить, что перед лицом Христа грехом являются не только наши греховные дела, но и наши греховные мысли.
Далее мы слышим странные слова Христа, которые мы не должны понимать буквально: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя». То же самое Он говорит и о правой руке. Христос хочет сказать, что даже такое ценное сокровище, как глаз, и такая полезная вещь, как наша правая рука, могут привести нас к погибели, если они будут отданы на служение греху. Единственное спасение — это предоставить члены нашего тела Господу и на служение Христу (Римл. 12, 1). Отданные в распоряжение Христа, члены нашего тела не будут соблазнять нас на грех, наоборот, они будут орудием чистоты и святости и средством для прославления нашего Искупителя. Не придется вырывать глаз, не придется отсекать руку, если они будут отданы на служение Христу!
Итак, мы видим, что закон Христа превосходит закон Ветхого Завета. Ветхозаветный закон осуждает за действия, за поступки, за преступления, выразившиеся в делах. Закон Христа «проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Христос говорит о разных судах — о суде синедриона и о суде «геенны огненной», который можно сравнить с судом Божиим. Слово Божие говорит, что есть дела, которые может разбирать или судить человеческий суд, но есть дела, в которых судьей может быть только Господь. Об этом Божием суде очень ясно говорит ап. Павел в 1 Кор. 4, 5: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения».
ПРИЗЫВ ХРИСТА К СОВЕРШЕНСТВУ
Ев. Матф. 5, 31-48
Что говорит Христос в Своей Нагорной проповеди о разводе? Чтобы понять строгие слова Христа о разводе, надо понять Его божественный, идеальный взгляд на брак и семейную жизнь. Христос хочет, чтобы брак был чистым и прочным и чтобы семейная жизнь не превращалась в развалины. Для предотвращения разрушения семьи Христос и преподал Свое строгое учение о разводе. Ветхозаветное время не было строго к вопросу о разводе, и разводные письма давались без особых затруднений. Христос объясняет причину такого отношения ветхозаветного закона к разводам. Он говорит: «Моисей, по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами вашими; а сначала не было так» (Ев. Матф. 19, 8). А как же было сначала? Христос и на этот вопрос дает ответ. Он говорит: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Ев. Матф. 19, 6). Так было сначала, такова воля Божия в отношении святости и незыблемости брака.
Послушаем, что говорит Христос о разводе. Он говорит: «Кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует». Для еще большего уяснения учения Христа о разводе необходимо прочесть также Его слова в Ев. Матф. 19, 9: «Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует». Итак, по учению Христа, для развода может быть только одна причина: прелюбодеяние. В этом учении Христа о разводе, допустимом для Его учеников только по вине прелюбодеяния одной из сторон, сокрыта божественная цель Христа: сделать каждый брак прочным, незыблемым, чистым и непорочным.
Апостол Павел идет по стопам Христа в этом вопросе, когда пишет в 1 Кор. 7, 10-11: «Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем... и мужу не оставлять жены своей». А если разведется? «То должна (или должен) оставаться безбрачною» (или безбрачным). А еще лучше: «Примириться с мужем своим (или с женою своею)».
Далее Христос говорит о клятве. Он говорит: «Не клянись вовсе... но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет». Что хочет Христос сказать этими словами? Достигайте такой правдивости, чтобы люди верили вам без всякой клятвы. Такой правдивости достигайте, чтобы вам достаточно было сказать «да» или «нет». Если же положена клятва при различных случаях жизни в человеческом обществе, то это говорит о том, что люди не пользуются еще таким доверием, чтобы им верили без клятвы.
Ученики Христа должны быть известны всему миру своей абсолютной правдивостью. И если бы это было так, то, конечно, от учеников Христа никто не требовал бы клятвы, и все удовлетворялись бы их словом «да» или «нет».
А теперь поставим перед собой вопрос: имеем ли мы право требовать от людей абсолютного доверия к нам, христианам? Если мы правдивы, как наш Господь Иисус Христос был правдив, когда жил среди людей на нашей земле, тогда мы можем требовать абсолютного доверия к нам, без всякой клятвы с нашей стороны. Христос был так правдив, что мог о Себе сказать: «Я есмь... истина» (Ев. Иоан. 14, 6). Но, увы, мы не достигли еще такой правдивости. Наоборот, в нас еще много неправды. Мы говорим часто «да», когда надо было бы сказать «нет», и наоборот. Словами о клятве, о неупотреблении ее, Христос призывает нас именно к правдивости, к полной и совершенной правдивости.
Один брат спросил меня, почему среди десяти заповедей, данных Богом на Синае, нет заповеди «не лги», то есть не говори неправды. Как бы мы ответили на этот вопрос? Десять заповедей, данных Богом на Синае, мог исполнить каждый израильтянин. Но освобождение от неправды возможно только при возрождении свыше и при исполнении силою Духа Святого, чего в Ветхом Завете еще не было. Что же касается слов Христа «не клянись вовсе», то они относятся к нашей частной жизни. Но поскольку люди не обладают полной правдивостью, в том числе и христиане, — государство и общество имеют основание требовать от них клятвы для подтверждения правды, то есть требовать присяги.
Ветхозаветные страницы Библии полны клятв Господних, то есть Его божественных обещаний. Но ведь в Боге нет неправды и Его клятвы основаны на абсолютной истине. Люди же полны неправды, клятвы могут быть клятвами ложными. Даже клятва апостола Петра во дворе первосвященника Каиафы, что он не знает Христа, была ложной клятвой.
Теперь перед нами слова Христа: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб». При способности человеческой природы в порыве гнева и мести за око или за зуб отнять даже жизнь, то есть убить человека, эта заповедь Ветхого Завета может считаться вполне справедливой. Но в Царстве Христа господствуют другие законы. Христос говорит: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Замечательные слова, смысл которых один: не воздавайте злом за зло! Требования Христа к Своим ученикам — очень высокие требования! Он говорит: «Не противься злому». На удар тебя по щеке не отвечай ударом, а обезоружь злого подставлением ему другой щеки. Отнимает злой человек у тебя рубашку, смягчи его сердце отдачей ему и верхней одежды. Принуждает тебя злой человек идти с ним одно поприще, удиви его твоей готовностью пройти с ним два поприща. Просящему у тебя, желающему занять у тебя — речь идет все о том же злом человеке, — дай, и этим покори его злое сердце. Такой высокий путь указывает Христос Своим ученикам для победы над злым человеком.
Но если злой человек ударяет не тебя, а твоего ближнего; если он отнимает не у тебя, а у твоего ближнего; если он незаконно принуждает не тебя, а твоего ближнего, — что делать тогда? Тогда для защиты обижаемого дана от Бога власть, «начальник... который не напрасно носит меч» (Римл. 13,4) и имеет полное право, Богом ему данное, наказать делающего злое.
Христос призывает Своих учеников к совершенству, которое должно выражаться в совершенной любви, подобной любви Божией. Он говорит: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».
Любите, благословляйте, благотворите, молитесь! За кого? за врагов, за проклинающих, за ненавидящих, за обижающих, за гонящих. Какой максимум любви требует Христос от Своих учеников! И ставит примером для них любовь Божию, любовь Небесного Отца, Который дает солнце и дождь всему человечеству, всем людям — злым и добрым, праведным и неправедным, тем, кто любит Бога, и тем, кто ненавидит Его. И такую наивысшую любовь Христос явил и Сам, когда на Голгофе, распятый на кресте, Он молился за тех, кто вонзил гвозди в Его руки и ноги.
«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», — говорит Христос. «Бог есть любовь», — говорит Евангелие. И ученики Христа должны быть любовью для всех людей — добрых и злых, и даже для своих врагов. Но чтобы так любить, нужна сила свыше, сила Святого Духа!
ЦЕННОСТЬ ВНУТРЕННЕГО ХРИСТИАНСТВА
Ев. Матф. 6, 1-15
Все ветхозаветные праведники стремились быть ревностными в трех направлениях: в творении милостыни, в молитве и в посте. Вот почему Христос в Своем учении тоже затрагивает эти три благочестивых действия. Он не освобождает от них и Своих учеников. Он считает их ценными и для Своих последователей. Но вместе с тем Христос указывает и на те опасности, которые сокрыты во всех этих трех благочестивых действиях. Эти опасности заключаются в том, что мы можем творить милостыню, можем молиться и поститься напоказ людям.
Послушаем, что говорит Христос о творении милостыни. Под милостыней мы должны понимать не только оказание помощи нищему, но и все добрые дела, которые мы делаем для блага наших ближних. Христос говорит: «Когда творишь милостыню, не труби перед собой». Не твори добро только с одной целью — чтобы люди увидели, какой ты добрый, и восхваляли тебя за твою доброту. Именно эта опасность кроется, по словам Христа, во всех наших добрых делах. Опасность — «трубить» о сделанном нами добре! Наши добрые дела не должны быть средством для прославления самих себя.
Христос хочет, чтобы наши добрые дела прославляли Отца нашего Небесного (Ев. Матф. 5, 16). Конечно, доброе сердце трудно скрыть и добрые дела сами по себе издают какой-то таинственный свет, который люди видят, какой-то аромат, который чувствуют все. Но Христос говорит не об этом, — Он хочет, чтобы была удалена от нас «труба», в которую мы сами трубим, провозглашая о том, как мы хороши, как мы прекрасны, какие мы добрые христиане... Христос хочет, чтобы Его ученики делали много добра на земле, но без трубы, без шума, без искания славы себе.
Христос показывает нам фарисеев, которые творили милостыню в синагогах и на улицах, то есть в людных местах, чтобы их видели люди и прославляли за их показную доброту. На их примерах Христос хочет показать, как не должны поступать Его ученики. Он призывает нас к величайшей скромности и к самому глубокому смирению, говоря: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая», то есть не хвались даже перед самим собой. Пусть видит твое доброе сердце и твои добрые дела Бог, видящий «тайное», то есть все побуждения и намерения, с которыми ты творишь то или другое добро. Бог придает значение только нашему внутреннему состоянию, состоянию нашего сердца, а не внешнему выражению нашего лица. Для нашего Господа Иисуса Христа ценно наше внутреннее христианство.
Христос принес нам славное учение о молитве. Как в Своем учении о добрых делах, так и в учении о молитве Христос предупреждает: не молиться напоказ, не делать молитву экспонатом на выставке наших христианских добродетелей. И снова Христос приводит в пример фарисеев, которые в синагогах и на углах улиц, то есть в самых людных местах, любят останавливаться и молиться напоказ, чтобы показать себя людям особенно праведными и святыми. Христос учит Своих учеников молиться не так. Он говорит: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне». Этими словами Христос хочет сказать каждому ученику Своему и каждой ученице Своей: стремись так молиться, чтобы было только два существа — Бог и ты.
Как-то за границей я зашел в громадный католический собор. Это было днем, когда не было богослужения. Я обошел этот величественный храм, кругом ни души... полнейшая тишина... И вдруг в темном углу этого грандиозного здания я вижу горячо молящуюся женщину. И я подумал с умилением: эта душа здесь одна с Богом! Но для молитвы наедине с Богом не нужно даже и безлюдного храма. Мы все имеем благодатную комнату, которую можем закрыть и создать в ней безлюдье. Это наше сердце, это наш внутренний храм. На самом людном месте наше сердце может в любое время сделаться безлюдным и превратиться в комнату молитвы, где каждый из нас может быть наедине со Христом. Вот к какой молитве призывает нас Христос.
В Своем учении о молитве Христос дает нам совет: не быть многословными. Христос говорит о многословных молитвах язычников, которые думают, что чем больше слов в молитве, тем молитва лучше, тем она угоднее Богу. Увы, многие христиане думают так же, как и язычники, и стараются быть как можно более многословными в своих молитвах, чем утомляют и себя и других. Христос говорит, что Небесный Отец знает нужды Своих детей на земле. А поэтому Ему не нужно наших многословных молитв.
Бог смотрит не на количество добрых дел, которые мы делаем, и не на количество слов, которые мы говорим Ему в наших молитвах, — Он смотрит на наше внутреннее состояние, на состояние нашего сердца. Вот почему в нашей христианской жизни бывают молитвы даже совсем без слов, как бывают в музыке песни без слов. Молитва без слов — это общение со Христом без слов, и даже такое общение со Христом бывает очень сладостным, что мы все знаем по опыту.
Уча нас молиться, Христос дал нам образец самой немногословной молитвы в молитве «Отче наш». Даже для самого вдумчивого и проникновенного произнесения этой молитвы достаточно одной-двух минут. Но содержание этой короткой молитвы весьма глубокое. В ней соединены и глубина, и широта, и высота. На каждую просьбу в этой образцовой молитве произнесено множество проповедей и написано множество книг. Это поистине молитва всех молитв!
Рассмотрим кратко эту чудную молитву, данную нам Христом. Начинается она словами: «Отче наш, сущий на небесах»! О чем говорят нам эти слова? О том, что мы должны молиться не ангелам и не праведникам, а Самому Богу, и во время нашей молитвы мы должны видеть только Его!
«Да святится имя Твое». Имя — это значит: все существо Бога, все Его свойства — Его всемогущество, Его святость, Его справедливость, Его премудрость, Его любовь. Святить Его имя — это значит прославлять Его, прославлять Его чудные божественные свойства, прославлять Его божественную красоту. Ученики Христовы должны больше всего искать славы имени своего Господа. В этом прославлении Бога — главная цель христианской жизни.
«Да приидет Царствие Твое». Царствие Божие приходит двояко: тихо и незаметно приходит оно в сердце человека при рождении свыше, при возрождении от Духа Святого. И Царствие Божие придет видимо, с великим торжеством и в сияющей славе, когда совершится второе пришествие Христа.
«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Этими словами мы просим об исполнении воли Божией на земле так, как она исполняется ангелами на небесах. В этих словах мы просим, чтобы волю Божию начали исполнять те, которые ее сегодня еще не исполняют, а те, которые ее исполняют, делали бы это еще лучше. Ведь в исполнении воли Божией — наше счастье, наша радость и наше блаженство!
«Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Хлеб — это самая малая, но и самая необходимая нужда нашей жизни. В понятие хлеба мы должны включить все наши нужды — и одежду, и жилище, и свет, и тепло. Прося о хлебе, мы просим о всех наших телесных нуждах.
«И прости нам долги наши». У нас много долгов перед Богом нашим. И к нашим долгам ежедневно прибавляются все новые долги. Вот почему мы каждый день должны просить о прощении Богом наших долгов. Наше ежедневное покаяние пред Богом изгонит из наших сердец всю нашу самоправедность и все наше самомнение.
«Как и мы прощаем должникам нашим». Вот в этих словах может скрываться наша неправда, поскольку мы не любим прощать нашим должникам. Но запомним раз и навсегда: мы не должны ожидать прощения от Бога наших долгов, если мы не прощаем долгов наших ближних. Будем всегда помнить слова Христа: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Ев. Матф. 6, 15).
«И не введи нас в искушение». Эти слова должны наполнить нас сознанием нашей духовной немощи и способности пасть под натиском любого искушения; любое искушение может привести нас к падению и поражению. Вот почему как сигнал предупреждающей сирены звучат слова апостола Павла: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10, 12).
«Но избавь нас от лукавого». Эти слова должны всем нам напоминать, что искуситель наш диавол — не вымысел и не фикция, а реальная злая личность, подстерегающая нас повсюду.
«Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь». Этими словами мы выражаем нашу веру в Иисуса Христа как во Властелина неба и земли и как «в Царя царей и Господа господствующих» (Откр. 19, 16), Которому должна принадлежать вся слава вселенной.
Молитва «Отче наш» должна, как и все наши молитвы, исходить из глубины нашего внутреннего человека, — только тогда она будет истинной молитвой.
ДВА РОДА СОКРОВИЩ
Ев. Матф. 6, 16-24
В Нагорной проповеди Христос говорит также и о посте. Что означает пост? Пост — это добровольное воздержание от пищи. Как Ветхий, так и Новый Завет содержат много мест, говорящих о посте. В Ветхом Завете были посты, которые соблюдались всем израильским народом. И были посты, которые налагали на себя отдельные лица, как, например, Неемия или псалмопевец Давид. Постящиеся отличались своим внешним видом: они одевались во вретища и посыпали пеплом свои головы (Неем. 9, 1).
В вавилонском плену пост у израильского народа превратился в пустую форму и в средство для самовосхваления, и Господь обличал через пророков Свой народ за такие посты. Мы читаем у Зах. 7, 5: «Скажи всему народу земли сей и священникам так: когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет, для Меня ли вы постились? Для Меня ли?» В дни Христа ученики Иоанна Крестителя и фарисеи постились много, как мы читаем в Ев. Матф. 9, 14: «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» Фарисей в притче Христа говорит в своей молитве в храме: «Пощусь два раза в неделю» (Ев. Лук. 18, 12). Эти слова мог бы повторить каждый фарисей.
Что же говорит Христос о посте? Он говорит: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое»... Христос говорит Своим ученикам, чтобы они постились без всяких вретшц и без пепла на голове; наоборот, они должны умыться и причесаться, помазав голову свою, то есть не выделяться среди людей своим внешним видом. Христос не отменил для Своих учеников поста, потому что Он придает ему большое значение. Но Христос и не сделал его обязательным для Своих учеников, потому что Он знал, что на земле будут миллионы недоедающих людей, которые и без поста будут полуголодными и истощенными и для которых пост был бы очень мучительным. Вот почему среди заповедей Христа нет заповеди о посте.
В чем же Христос видит значение поста? Мы знаем слова Христа, которые Он сказал Своим ученикам, когда они не могли изгнать беса из несчастного отрока: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Ев. Матф. 17, 21). Христос хочет сказать, что пост усиливает молитву. Пост без молитвы не имеет духовного значения. Он всегда должен быть соединен с молитвой.
Так мы читаем об Анне-пророчице, что она «постом и молитвою служила Богу» (Ев. Лук. 2, 37). Церковь в Антиохии, избирая Савла и Варнаву на служение, «совершила пост и молитву» (Деян. Ап. 13, 3). Пресвитеры в апостольских церквах ставились на служение с постом и молитвой (Деян. Ап. 14, 23).
Словом, перед каждым духовным подвигом, перед каждым трудным шагом в нашей жизни Слово Божие рекомендует молитву с постом. И это должно быть понятно, поскольку пища, особенно обильная, делает нас сонливыми и вялыми, а для усиленной молитвы требуется пламенный дух.
Христос говорит о двух родах сокровищ. О сокровищах на земле, где их истребляют моль и ржа и где их крадут воры. И о сокровищах на небе, где им не грозит никакой опасности. Христос не только говорит о сокровищах, но и об их притягательной силе: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».
Христос не против материального благополучия, но Он против порабощения нашего сердца «маммоной», то есть богатством. Он не сказал ни
Лазарю, ни Марии, ни Марфе, чтобы они ликвидировали свой дом в Вифании, так как видел, что их сердца не привязаны к нему. Но богатому юноше Он сказал: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Ев. Матф. 19, 21). Сердце юноши было отдано его богатству, почему он и отошел от Христа с печалью (Ев. Матф. 19, 22).
Мы знаем, что у Христа было два богатых ученика: Никодим и Иосиф из Аримафеи (Ев. Матф. 27, 57). Их материальное благополучие не помешало им отдать свое сердце Христу и избрать Его своим сокровищем. Но, как правило, «трудно богатому войти в Царство Небесное... удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Ев. Матф. 19, 23-24). Так сказал Христос, и практика жизни подтверждает это.
Что же представляет из себя сокровище на небе? Ап. Петр в своем Первом послании 1, 4 говорит о «наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах» для детей Господних. О сокровище на небесах ап. Павел говорит в Ефес. 3, 8 как о «неисследимом богатстве Христовом». Вот чем мы должны обогащаться: неисследимым богатством Христа! Вот наше «золото» (Иов. 22, 25) и наша «драгоценная жемчужина» (Ев. Матф. 13,45-46) — Христос и Его неисследимое богатство. Если наше сокровище будет во Христе, то и наше сердце будет в Нем.
Христос дал нам небольшую, но очень важную притчу о глазе. Он говорит: «Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно». При здоровом и чистом глазе все светло вокруг нас и внутри нас. И наоборот: при больном катарактой или засоренном глазе — как темно вокруг нас и внутри нас. Есть у нас и другой глаз, другое око — духовный глаз, это наше сердце, которым мы можем видеть нашего Господа и о котором Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Ев. Матф. 5,8). Когда мы видим Бога, когда мы видим нашего Господа Иисуса Христа, — все светло вокруг нас и внутри нас. И наоборот: «Как скучно на сердце тогда, когда мы не видим Христа».
Перед нами серьезный вопрос: что затуманило наш сердечный взор, что засорило и загрязнило наше сердце, что мы перестали видеть Христа так, как видели Его раньше? Какая «катаракта» заслонила от нас красоту Христа и погрузила нас в какую-то духовную тьму? Что бы это ни было, пойдем ко Христу, нашему великому Врачу, у Которого есть «глазная мазь», которую Он предложил ангелу Лаодикийской церкви, из-за своего духовного охлаждения ставшему плохо видеть Христа. Христос говорит ему: «...глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть». Ведь наша задача: совершать наш земной путь, «взирая на... Иисуса» (Ев. 12, 2). А для этого необходимо чистое сердце.
БЛАГОСЛОВЕННАЯ ЗАБОТА
Ев. Матф. 6, 25-34
Христос в Нагорной проповеди указывает на две опасности, угрожающие духовному благополучию Его учеников. Это, с одной стороны, отдача сердца «маммоне», и, с другой стороны, погружение сердца в заботы. И трудно сказать, что больше удаляет нас от Христа: увлечение богатством или нескончаемые заботы. Христос предупреждает Своих последователей бояться и одного и другого.
Он говорит: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело — одежды?» «Не заботьтесь»... что хочет Христос сказать этими словами? Призывает ли Он Своих учеников к беспечности, к неучастию в повседневном труде, к сидению сложа руки?
Нет! Христос не может к этому призывать. Священное Писание, наоборот, призывает всех людей к труду. Соломон говорит в Еккл. 2, 10 о радости труда: «Сердце мое радовалось во всех трудах моих». Ко всем ленивцам Слово Божие обращает такой призыв: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым... Доколе ты, ленивец, будешь спать? Когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя и нужда твоя, как разбойник» (Пр. 6, 6 и 9-11). В Послании к Ефесянам 4,28 ап. Павел пишет: «Трудись, делая своими руками полезное». А в 2 Фес. 3, 10 мы имеем всемирно известные слова: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Вот что Слово Божие говорит о труде.
Что же означают тогда слова Христа: «Не заботьтесь... что вам есть и что пить... и во что одеться»? Эти слова Христа направлены против двух великих пороков — чревоугодия и погони за модами, чем страдают тысячи людей. Культ желудка и культ моды — вот чему не должны поклоняться ученики Христа. Христос обращает наше главное внимание на «душу», говоря о ней как о нашей жизни, и на «тело» как на драгоценный инструмент в нашей жизни. Христос хочет, чтобы наша жизнь была посвящена великому делу строительства Царствия Божия и чтобы наше тело было инструментом в этом великом строительстве. Словом, мы живем на земле не для того, чтобы вкусно и обильно есть и роскошно одеваться, а едим и пьем и одеваемся, чтобы жить для Бога и Его вечного Царствия. К сожалению, существует множество людей, о которых можно сказать словами ап. Павла к Филип. 3, 19: «Их бог — чрево», то есть желудок.
Христос обращает внимание Своих учеников на природу. Он говорит: «Взгляните на птиц небесных... Отец ваш Небесный питает их...»; «Посмотрите на полевые лилии... Бог одевает их...» Христос не говорит о беспечности птиц, наоборот, птицы очень усердны в искании пищи; они не сидят на ветвях деревьев и не ждут, когда им поднесут пищу, нет, они находятся в движении с раннего утра. Но царство птиц и царство животных вообще не знает культа желудка, поклоняться культу желудка способен только человек. Животный мир живёт инстинктом, вложенным в него Творцом. И этот драгоценный дар Творца — инстинкт, то есть безотчетное побуждение делать то, что нужно для сохранения жизни, животный мир использует спокойно и естественно.
Мы, люди, обладаем более высоким даром, чем инстинкт, — мы обладаем разумом и поэтому должны очень разумно относиться к жизни как к самому дорогому сокровищу, которым мы обладаем.
А растительный мир: цветы, травы, деревья? Они не обладают, как животные, способностью передвигаться и искать себе пищу. Но великий Творец посылает им росу, дождь и солнечные лучи и вложил в каждое растение настоящую химическую лабораторию, которая таинственным образом, незримо, перерабатывает все вещества, получаемые растением, в крахмал, необходимый для его питания. Христос говорит, что растительный мир одет красиво, так красиво, что и Соломон во всей славе своей не одевался так. Но все это совершается в природе совершенно естественно, без всякого культа моды, на который способны только люди.
Призывая Своих последователей не поклоняться культу желудка и культу моды, Христос призывает их к одной заботе, действительно благословенной заботе. Он говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». Царствие Божие и правда Его должны быть главной целью жизни и основной заботой каждого ученика и каждой ученицы Христа. Вспомним, что сказал Христос суетливой Марфе в Вифании: «Марфа, Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Ев. Лук. 10, 41-42). Каждый человек сосредоточивается на чем-нибудь особо. Как мы должны быть благодарны Христу, что Он указал нам так ясно и определенно, на чем мы должны быть особенно сосредоточены. А именно: на Его Царствии!
Но что значит Царствие Божие, Царствие Христа? Не будем думать об этом славном Царствии территориально, то есть в смысле какого-то пространства, а будем думать о нем персонально, то есть как об определенной личности. И этой личностью является Сам Христос!
Он, Христос, является сущностью и всем содержанием Царствия Божия. И поэтому мы должны быть сосредоточены, главным образом, на Христе. Это не значит, что мы должны повернуться спиной к человечеству и ко всем достижениям культуры. Евангелие говорит, что Бог возлюбил мир, то есть человечество (Ев. Иоан. 3, 16), и Евангелие говорит, что «Бог во Христе примирил с Собою мир», то есть человечество (2 Кор. 5, 19).
Как же мы можем стоять спиной к искупленному Христом человечеству? Нет! Мы должны стоять к человечеству лицом, но смотреть на все мы должны через Христа. Другими словами: Христос прежде всего, а затем уже все остальное. Апостол Павел в Кол. 1, 18 ставит перед всеми верующими великий и драгоценный лозунг: «Ему (Христу) во всем первенство»!
«Не заботьтесь о завтрашнем дне...» Этими словами Христос хочет научить Своих учеников спокойно и уверенно смотреть в будущее, в завтрашний день. Ведь будущее наше, завтрашний день наш — это не что иное, как Сам Христос. На каждом повороте нашего пути мы видим Христа, и что бы ни выпало на нашу долю завтра — с нами будет Христос. В этом наша вера: «Что б ни случилось, радостен дух: вечно со мною Пастырь и Друг»!
«НЕ СУДИТЕ...»
Ев. Матф. 7, 1-11
«Не судите, — говорит Христос Своим ученикам, — да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». Вникнем в эти слова Христа и поймем, что Он хочет ими нам сказать. Не будем думать, что Христос хочет, чтобы мы закрывали наши глаза на недостатки наших ближних, чтобы мы были равнодушны ко греху и злу, окружающим нас, или чтобы мы не обличали друг друга. Апостол Павел пишет в Ефес. 5, 11: «Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте». Иоанн Креститель обличал царя Ирода в его великом грехе прелюбодеяния (Ев. Матф. 14, 4). Ап. Павел обличал ап. Петра в лицемерии (Гал. 2, 14).
Так что же означают слова Христа: «Не судите»? Эти слова являются великим предостережением для всех учеников Христовых, а именно: указывая на недостатки ближних, никогда не забывать о своих собственных недостатках! Словами «не судите» Христос запрещает Своим ученикам садиться на судейское кресло и делаться судьями своих ближних. Словами «не судите» Христос предостерегает нас от опасности — на фоне черных пятен наших ближних возвышать себя и исполняться гордостью и самомнением. Эта великая опасность угрожает всем верующим во Христа Иисуса, и многие дети Божии, увлекаясь очищением других, забывают о своей собственной нечистоте, о своих собственных темных пятнах.
Слава Христу, что Он дал нам эту святую заповедь: «Не судите», то есть: не делайте своего ближнего ничтожным и презренным, а себя большими и достойными уважения. Христос хочет сказать всем Своим ученикам: не делайтесь «контролерами» своих ближних, своих братьев и сестер по вере, чтобы вам не потерять из вида своих собственных бесчисленных недостатков. Занятие нами судейского кресла ведет нас, детей Господних, к опаснейшему греху в нашей христианской жизни — к фарисейству. Тысячи детей Божиих, незаметно для себя, превратились в больших и малых фарисеев, и, сделавшись таковыми, они подвергнутся строжайшему суду Божьему. Христос говорит: «Каким судом судите, таким будете судимы»!
Чтобы отучить Своих учеников от любимого ими занятия — судить других, — Христос приводит Свою замечательную притчу о сучке и бревне. Он говорит: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» Что означают эти слова Христа? Они означают, что на недостатки наших ближних мы смотрим через увеличительное стекло, а на свои недостатки мы смотрим через уменьшительное стекло. Разве это не так! Не удивительно поэтому, что недостатки наших братьев и сестер по вере кажутся нам «бревнами», а наши собственные недостатки превращаются не только в «сучья», но даже в крошечные сучочки, которые перестают нас беспокоить.
Этой притчей о бревне и сучке в глазе Христос призывает всех Своих учеников заниматься прежде всего самими собой: своими недостатками и несовершенствами и оплакивать их пред Богом; осуждать прежде всего самих себя; кидать камни прежде всего в самих себя. Такова воля нашего Господа Иисуса Христа. Но мы не послушны этой воле Христа, мы отступаем от Его слов, занимаясь прежде всего судом над другими и бросанием камней в других. В этом грехе мы все повинны!
Стремясь к освящению, будем прежде всего сами идти путем освящения и очищения. «Вынь, — говорит Христос, — прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего». Путь освящения и очищения приведет нас не к суду над нашим ближним, а к истинной любви к нему и желанию помочь ему в освобождении от всякого греха и порока.
Христос хочет превратить каждого из нас из судьи в доброго и милосердного «самарянина» — с елеем любви в нашем сердце. Как много среди нас строгих и немилосердных судей и как мало добрых и любящих «самарян», с любовью склоняющихся над нашими ближними, израненными грехом. И Христос сделает нас таковыми — будем только больше, подобно Марии из Вифании, пребывать у Его божественных ног и впитывать в себя Его дух.
Перед нами удивительный совет Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими...» Какой смысл в этих словах Христа? «Пес» не понимает ничего в «святыне», то есть в жертве, посвященной Богу. «Свинья» не понимает ничего в «жемчуге», брошенном в ее кормушку. Они могут только попрать своими ногами то, что для них не имеет никакой ценности. Мы знаем заповедь Христа: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари», то есть проповедуйте Христа и Его учение всем людям. Но во Христе есть то, что понятно для каждого человека: это весть о том, что Христос умер за грехи мира, и поэтому Он является Спасителем мира. Это, так сказать, азбука христианства, и она предназначена для всех людей без исключения.
Но в христианстве есть истины, которые предназначены только для познавших Христа как Спасителя. И вот бросание этих глубин учения Христа перед первым встречным человеком Христос и называет бросанием «жемчуга» перед тем, кто его не оценит. Ап. Павел тоже не бросал жемчуга там, где его не могли оценить; он пишет в 1 Кор. 2, 6: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными». Мы должны также помнить слова ап. Павла 1 Кор. 2, 14: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно».
Итак, проповедь Евангелия о спасении, совершенном Христом на Голгофе, — это проповедь для «всей твари», для всех людей. Проповедь же «мудрости» — это проповедь для «совершенных» духовно, для зрелых уже христиан.
Христос призывает Своих учеников к все более усиленной молитве. Этот призыв к все более усиленной молитве звучит в словах Христа: «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит и стучащему отворят».
Просите, ищите, стучите! — то есть делайте ваши молитвы всё более горячими, все более настойчивыми и более постоянными! Именно таким молитвам дано обетование — быть услышанными, как говорит ап. Иаков: «Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5, 16).
Христос для ободрения Своих учеников в молитве приводит в пример земного отца, который дает своему сыну только то, что ему во благо, то есть хлеб или рыбу, но не камень и не змею. «Тем более, — говорит Христос, — Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него». Но что нам во благо и что не во благо, мы часто не можем понять, и поэтому не знаем, как молиться и о чем молиться. Но наш Небесный Отец знает, что для нас благо и что для нас вред, что для нас «хлеб» и что «камень», что для нас «рыба» и что для нас «змея». Вот почему, прося чего бы то ни было у нашего Господа, мы должны чаще прибавлять к нашим просьбам слова из Гефсиманской молитвы Христа: «Впрочем, не чего Я хочу, а чего Ты хочешь» (Ев. Марк. 14, 36).
ПРОСТЫЕ СЛОВА С ЗОЛОТЫМ СОДЕРЖАНИЕМ
Ев. Матф. 7, 12-20
«Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». В этих словах Христа всем христианам дано удивительно простое правило поведения в отношении каждого человека. Как часто мы не знаем, как нам поступить с тем или другим человеком. И вот наш драгоценный Учитель Христос дает нам совет простой и ясный: поступите с человеком так, как вы бы хотели, чтобы с вами поступили. Какое золотое правило! Христос этим правилом говорит каждому из Своих учеников: ты не знаешь, что тебе делать с этим человеком; поставь себя на его место и желай ему то, что ты себе желаешь!
Предположим, в твоем доме живет одинокий человек; он не знает, куда себя девать от тоски; он нуждается в помощи разного рода. Ты, ученик Христа, находишься так близко около него; ты не знаешь, чем ему помочь; ты спрашиваешь совета у других и получаешь советы самые противоречивые. А по совету Христа поставь перед собой вопрос: если бы я был совершенно одинок и беспомощен, как он, что я желал бы себе? И ответ будет ясен: чтобы у меня появился друг, полный сочувствия ко мне. Тогда и твое отношение к нему станет тебе ясным, а именно: сделайся для него другом и являй ему сочувствие, в котором он так нуждается.
В словах Христа: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» — содержится также предостережение, чтобы мы, ученики Христа, не ослабевали в делании добра. Предположим, ты перестал делать кому-либо добро. Спроси себя: ты желал бы, чтобы перестали думать о тебе, заботиться о тебе, помогать тебе? Конечно, нет! Так не переставай служить другим любовью и практической помощью! Будь постоянен в делании добра! Христос показывает Своим ученикам двое ворот и два пути: ворота тесные и ворота широкие; путь узкий и путь пространный. Христос показывает и разницу в количестве идущих по этим двум путям людей: по пути широкому и пространному идет великое множество людей, а по пути узкому идут немногие.
Что же представляет из себя узкий путь? На этот вопрос нетрудно ответить, если мы только вспомним слова Христа, которые Он сказал о Себе: «Я есмь путь» (Ев. Иоан. 14, 6). Узкий путь — это Христос и Его учение. Учение Христа о грехе не позволяет Его ученикам идти по пути греховного раздолья. Учение Христа о любви к Богу не позволяет Его ученикам идти путем широкого расточительства для себя. Учение Христа о Царствии Божием сосредоточивает Его учеников на строительстве этого Царствия. Узкий путь — это путь Христа, которым Он шел во время Своей земной жизни. На этом пути мы видим слезы и кровь Христа, как результат Его скорбей, Его борьбы, Его переживаний. Таков же узкий путь и учеников Христа: слезы и кровь.
И чем мы больше будем уподобляться нашему Господу Иисусу Христу, чем больше мы будем жить по Его примеру, тем более узким будет наш путь. Вот почему «немногие» идут этим трудным путем. Взять хотя бы Нагорную проповедь Христа: какая в ней трудная школа, какие серьезные заповеди раздаются в ней! Идя широким путем, нельзя жить по заветам Нагорной проповеди, ибо вся Нагорная проповедь является «узким путем» и «тесными вратами».
Христос предупреждает Свою Церковь о лжепророках. Он говорит: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Слово Божие говорит о многих лжепророках, лжеапостолах, лжеучителях и лжебратьях, которые наводняли и ветхозаветную и новозаветную церкви и будут наводнять ее до дня второго пришествия Христова. Христос говорит об овцах и волках, которых было много в Палестине, и, конечно, даже дитя было способно отличить волка от овцы. Но Христос говорит об особых волках: о волках, одевшихся в овечью одежду. Тут уже не только дитя, но и взрослый человек не сразу разберется и легко примет волка за овцу. Вот в этом и заключается опасность, о которой Христос предостерегает Свою Церковь.
И не только Сам Христос, но и все Его апостолы неоднократно предупреждали Церковь об этой великой опасности в своих посланиях. Апостол Павел пишет в 2 Кор. 11, 13-15: «Таковые лжеапостолы... принимают вид апостолов Христовых... принимают вид служителей правды». Вот и различи тут служителя Христова от лжеслужителя, истинного пророка от лжепророка, волка от овцы. Да если еще, как говорит Христос, лжепророки «дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных» (Ев. Матф. 24, 24), тогда становится еще труднее отличить волка от овцы. Апостол Петр в своем Втором послании 2, 1 предостерегает все церкви своего времени: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители».
Главный же лжепророк, если можно так выразиться, — лжепророк всех лжепророков, еще впереди, и о нем говорят страницы книги «Откровение». Христос говорит, что у лжепророков одежда овечья, а сердце волчье, зубы волка, — терзающие Церковь, разрывающие Тело Христово. Каждый лжепророк, каждый лжеапостол, без исключения, исполнен желания разделить церковь, найдя себе в ней единомышленников. Каждый лжепророк и каждый лжеапостол говорит о себе, что он — посланник Божий. Слова лжепророков и лжеапостолов — самые красивые, самые святые и небесные. Но одно свойство характеризует их всех: они не щадят стада Христова, без милосердия раздирая его (Деян. Ап. 20, 29). И ап. Павел, предостерегая пресвитеров церквей об этих волках в овечьей одежде, говорит им всем: «Посему бодрствуйте» (Деян. Ап. 20, 31).
Как же ученикам Христа разобраться — кто волк и кто овца, кто пророк и кто лжепророк, кто брат и кто лжебрат? Христос говорит очень ясно: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые». Какое золотое мерило дает Христос в руки всем Своим ученикам: узнавать людей по плодам! А плоды и добрые и худые нам указаны в Слове Божием, в частности, в Послании к Галатам 5, 22-23 и 5, 19-21. Среди добрых плодов значатся любовь, мир, милосердие, кротость. Кто приходит в церковь с этими плодами, тот истинный брат и служитель Христа. Среди худых плодов значатся: вражда, ссоры, распри, ненависть и тому подобное. Кто приходит в церковь с этими плодами, тот и есть лжебрат в одежде овцы, но с сердцем волка, не щадящего стада.
Как мы должны быть благодарны Христу за благословенные уроки, которые Он дал нам в Своей Нагорной проповеди.
НА КАМНЕ ИЛИ НА ПЕСКЕ
Ев. Матф. 7, 21-29
Мы подошли к последним словам Нагорной проповеди Христа. Если Нагорная проповедь — школа христианской жизни, то последние слова ее — это последние уроки этой божественной школы. Каждый ученик Христа должен усвоить благословенные наставления Учителя. Каждая церковь на земле должна руководствоваться словами Нагорной проповеди. Для людей, не идущих за Христом. Нагорная проповедь будет звучать всегда странно и непонятно. Но и для последователей Христа она трудновыполнима без силы свыше, без силы Духа Святого. Что же говорит Христос в конце Своей Нагорной проповеди?
Христос призывает учеников к продуманным молитвам. Что значит продуманно молиться? Это значит: отдавать отчет словам, которые мы употребляем в молитве. В наших молитвах слова не должны бросаться на ветер. Как же говорит Христос об этом? Он говорит: «Не всякий, говорящий Мне (значит, речь идет о молитве) «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Христос этими словами хочет сказать, что, называя Его в молитве «Господом», можно делать это машинально, бессознательно, непродуманно.
Неужели это может быть так? Слово «Господь» означает «господин», «властелин». Если Христос — Господь, то значит и Властелин. Называя Его Господом, мы этим самым должны признавать Его господство над нами и быть готовыми исполнять Его божественную волю. В каждой нашей молитве мы произносим слова «дорогой Господь». Но спрашивается: дорога ли для нас Его божественная воля? Есть дети, которые называют и отца и мать дорогими, но при этом совершенно не думают быть послушными детьми. Так и тысячи детей Божиих называют Христа Господом и дорогим Господом, но при этом мало заботятся об исполнении Его воли. Вот это и означает непродуманное, брошенное на ветер слово «Господь», о чем Христос нас и предупреждает в Нагорной проповеди, говоря, что в Царствие Божие войдет не произносящий только слово «Господь», но исполняющий волю Божию.
Христа можно называть и «Учителем», ибо Он и есть таковой, но тоже машинально и бессознательно. Если мы называем Христа Учителем, то мы обязаны и учиться у Него, учиться так, как учатся лучшие ученики в школах. Как легко мы поем песнь: «Ты — единый мой Учитель на пути моем земном; недостойный Твой служитель стал Твоим учеником». Но как трудно осуществлять слова этой же песни: «Я в Твоей незримой школе и сижу у ног Твоих; всем умом и всею волей ожидаю слов живых». Теперь нам должен быть понятен призыв Христа к продуманным словам наших молитв.
В последних словах Нагорной проповеди Христос говорит о последнем суде. И что же Он о нем говорит? Он говорит очень ясно, что Судьей на этом суде будет Он Сам: «Многие скажут Мне в тот день», то есть в день суда. И приговор будет объявляться Самим Христом. Он говорит: «И тогда объявлю им». Что же, по словам Христа, окажется на этом последнем суде? Многие скажут Христу в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» О чем говорят эти слова? О том, что на последнем суде будет выявлено множество дел как будто великих, добрых и святых, и даже именем Христа соделанных, но которые не будут признаны Христом, которые, по словам 1 Кор. 3, 15, «сгорят» в огне справедливого божественного суда. А творившим эти как будто великие и святые дела будет Самим Христом объявлено: «Я никогда не знал вас», то есть не знал вас как Моих делателей.
Мы так легко восторгаемся «святыми» словами и «святыми» делами, особенно если они приправлены «именем Христа». А Христос предупреждает нас не торопиться восхищаться и восторгаться, ибо многие из этих кажущихся святыми слов и дел «сгорят» на последнем суде Божием. И почему? Потому что они окажутся сказанными и соделанными теми, кого Христос не знает, и потому что они Христа не знают. Их сердца не принадлежат Христу, хотя они и пользуются Его именем. И если Христос на Своем последнем суде скажет им: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие», — то только потому, что они окажутся не принадлежащими Ему, поэтому и делающими беззаконие. Христос смотрит не на наши слова, не на наши дела, а на наши сердца — принадлежат ли они Ему и как принадлежат: отданы ли они Ему целиком и полностью или только частично? Вот что будет взвешиваться на весах Божьего правосудия: наше сердце!
И, наконец, Христос заканчивает Свою Нагорную проповедь притчей о двух строителях. Один построил свой дом на камне. Другой построил свой дом на песке. И что важно отметить: Христос уподобляет Свою Нагорную проповедь камню. Это и понятно: «Вера без дел мертва» (Иак. 2, 20). Христианство без исполнения слов Христа — мертвое христианство. Христианство без послушания Христу — это дом, построенный на песке. Он обязательно рухнет, когда над ним пройдут дождь, реки и ветры божественного суда! Лишь христианство, послушное Христу, является домом, построенным на камне! И он выдержит не только бури жизни, но и огонь последнего суда Божия!
Каково наше строительство — на камне или на песке? Каково наше христианство, послушны мы Христу и Его учению или нарушаем его на каждом шагу? Нам необходимо постоянное самоиспытание. На чем мы строим — на камне или на песке? На послушании Христу или на неповиновении Ему. Это очень важный вопрос. Может быть, мы дивимся, как и люди, слышавшие слова Христа в Нагорной проповеди, учению Его. Но нам надо не только восхищаться Христом и Его словами, но и исполнять их!
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
МОЛИТВА ВСЕХ МОЛИТВ
«ОТЧЕ НАШ, СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ»
Ев. Матф. 6, 9-13
Эту молитву всех молитв Господь Иисус Христос дал Своим ученикам во время Своей Нагорной проповеди. Причина дарования этой молитвы — желание Христа научить всех Своих учеников молиться коротко, но из глубины души, так как молитвы язычников были очень длинными и бездушными. Такими же были и молитвы книжников и фарисеев. Поэтому Христос и говорит: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Ев. Матф. 6, 7-8).
И Христос дает Свою всем христианам столь известную молитву «Отче наш». Но этой молитве Христос учил дважды Своих учеников. Первый раз, как это мы только что видели, на горе в Своей Нагорной проповеди. Во второй раз Он дал слова этой молитвы в связи с просьбой одного из Его учеников: «Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих» (Ев. Луки 11, 1). Вот почему слова молитвы «Отче наш» в Ев. Матфея и в Ев. Луки несколько разнятся. Христос дал их в разное время и по разным случаям.
Теперь является вопрос: дал ли Христос молитву «Отче наш» как текст молитвы для произнесения ее пред Богом, или как образец для составления по нему наших молитв? Другими словами: должны ли мы заучить наизусть слова молитвы Господней и молиться ими или молиться своими словами, но о предметах, которые содержатся в этой молитве? Как мы ответим на этот вопрос? Как мы будем поступать с молитвой «Отче наш»?
Мы можем молиться словами этой молитвы, как молятся ими миллионы христиан на земле. Правда, многие повторяют слова этой молитвы машинально, только устами, без участия сердца. Но, молясь молитвой «Отче наш», мы можем и должны молиться и своими словами. Христос Сам оставил нам слова не только этой молитвы, но и многих других молитв. Мы знаем слова Его известной «первосвященнической» молитвы, слова Его молитвы в Гефсимании, слова Его молитв на Голгофе и других Его молитв.
Нет сомнения, что апостолы, которым Христос дал эту молитву в первую очередь, молились ею и верующих учили молиться этой молитвой. Но из Книги Деяний Апостолов видно, что они молились и собственными словами, выражая пред Господом свои нужды или благодаря Его за дарованные блага. Пусть будет так и у нас.
Христос дал молитву «Отче наш» не для того, чтобы она вытеснила из нашей жизни все другие молитвы. Нет! Он дал нам эту молитву, чтобы она оплодотворяла все наши молитвы. И потому пусть молитва Господня «Отче наш» будет среди всех наших молитв самой любимой нашей молитвой. Все верующие, все христиане должны знать ее, ценить ее и любить именно потому, что это та молитва, слова которой нам даны Самим Господом — Иисусом Христом.
«Отче наш, сущий на небесах»... Псалом всех псалмов — псалом Давида «Господь — Пастырь мой» — говорит нам о всемогущем Творце вселенной, как о великом и добром Пастыре.
Молитва всех молитв — молитва «Отче наш» — говорит нам о вечном Боге, как нашем Отце.
Ветхозаветная церковь знала Бога тоже как Отца. Это видно из Ис. 63, 16: «Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, — Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш». Но только с пришествием Христа на землю незримый Бог был явлен человечеству как любящий Отец.
Вспомним разговор Христа с апостолами, который записан в Ев. Иоанна 14, 5-11: «Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне».
Бог как Пастырь явлен нам во Христе, и Бог как Отец открылся нам тоже во Христе. Вот почему Христос называет учеников Своих детьми: «Дети! не долго уже быть Мне с вами»... (Ев. Иоан. 13, 33). «Дети» есть ли у вас какая пища?..» (Ев. Иоан. 21, 5).
Как близок к нам небесный Отец во Христе! Не в бесконечных далях космоса обитает наш Бог, нет, Он — всюду: и вдали и вблизи. Отец во Христе говорит всем нам: «Не оставлю вас сиротами: приду к вам» (Ев. Иоан. 14, 18). Таков наш небесный Отец: Он посреди Своих детей на земле.
«Отче наш»!
«Наш»... Маленькое словечко из трех только букв, но как оно расширяет наше сердце. Сердце, которое до Христа вмещало только одну персону — только одного хозяина сердца с его узкими личными интересами, вмещает теперь великую семью Бога, всю Церковь Господа нашего Иисуса Христа.
Слово Божие называет Церковь Христа «домом Божиим». Прочтем 1 Петра 4, 17: «Ибо время начаться суду с дома Божия». Церковь — это дом Божий не в смысле четырех стен и крыши, а в смысле семьи, в смысле многочисленных детей одного Отца. Но вмещаем ли мы в своем сердце великую семью нашего Господа?
В обыкновенной семье могут быть дети красивые и некрасивые, и даже уродливые. С красивых детей мы, может быть, глаз не сводим. Но так трудно любить некрасивое, уродливое дитя. В доме Божием, в Церкви Христа, есть красивые дети Божии и есть очень уродливые. Как трудно любить этих уродливых. А их немало в Церкви Христа.
«Отче наш»! Ты — Отец красивых и некрасивых детей Твоих. Ты любишь всех сынов и дочерей Твоих — даже самых уродливых. И если это так, то и в нашем сердце должны найти место все дети Господни — даже самые некрасивые и уродливые. Пусть Господь дарует всем нам самое вместительное сердце.
«ДА СВЯТИТЬСЯ ИМЯ ТВОЕ»
В Священном Писании очень много говорится об имени Божием, об имени истинного живого Бога. И это было необходимо, потому что израильский народ был окружен так называемыми «язычниками». Что означало в то время слово «язычник»? Язычником считался человек, который поклонялся идолам, то есть истуканам разных богов.
Трудно нам теперь представить количество истуканов, покрывавших земли языческих стран. И трудно нам теперь также представить великое множество имен бесчисленных богов, которым поклонялся языческий мир. Истуканами, идолами, жертвенниками мертвым богам был полон мир и в дни земной жизни Иисуса Христа. Вспомним пребывание ап. Павла в большом греческом городе Афинах. В Деяниях Апостолов 17, 16 сказано, что «Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов». На идолах язычников писались имена богов, которых они олицетворяли. Список имен одних только греческих и римских богов утомил бы нас. А ведь каждый языческий народ имел своих богов и своих идолов, носивших свои имена.
Но вот среди этого множества языческих богов и их бесчисленных имен звучала весть об одном истинном и живом Боге, сотворившем вселенную, и землю, и человека, и природу. Этот живой Бог был неведом для язычников. Ему поклонялся только Израиль. Но Его подсознательно искал и языческий мир; по Нем, истинном и живом Боге, томились все языческие народы, которых не могли удовлетворить и сделать счастливыми их бесчисленные, но мертвые бессильные боги.
В том же городе Афинах, среди множества идолов, ап. Павел, осматривая их, нашел жертвенник, на котором было написано: «неведомому Богу» (Деян. Ап. 17, 23). И об этом неведомом для афинян, да и для всех язычников Боге ап. Павел произнес в Афинах величественную проповедь. И, рисуя картину современного ему мира, ап. Павел писал в Первом послании к Коринфянам 8, 5-6: «Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов... но у нас один Бог Отец... и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им».
Среди бесчисленных имен языческих богов должно было возвышаться имя истинного и живого Бога. Задача израильского народа заключалась в том, чтобы святить имя этого живого Бога и возвещать это имя всему языческому миру. Как же гласило имя истинного и живого Бога, которое должно было святиться в Израиле и которое должно было быть проповедано всем язычникам? Это имя гласило: Иегова. И означало оно: Господь.
Прочтем замечательные в отношении имени Божьего слова в Книге Исход 6, 3: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: «Бог всемогущий»; а с именем Моим: «Господь» (Иегова) не открылся им». Вот это имя «Иегова» было великим и достославным именем истинного и живого Бога на протяжении всего ветхозаветного времени. Оно чтилось, славилось и превозносилось в израильском народе, и пред ним трепетал весь языческий мир. Заповедь Божия гласила: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исход 20, 7). Какого имени? Имени «Иегова».
Перейдем теперь к Новому Завету. Как гласит имя Божие в Новом Завете? Мы должны знать об этом, чтобы святить это имя. «Да святится имя Твое!» — говорится в молитве Господней. Но как нам узнать новозаветное имя Бога нашего? Прочтем Ев. Матфея 1,21: «Родит же Сына, и наречешь ему имя: Иисус». Это имя было принесено на землю с небес, свыше, от Самого Бога.
Прочтем Ев. Луки 2, 11: «Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь». Это имя также принесено свыше, от Бога.
Из этих двух мест Нового Завета мы узнаем новозаветное имя Бога нашего. Оно гласит: «Господь Иисус Христос!» И это имя идет через весь Новый Завет, через все страницы Евангелия. Это имя известно всему миру, всему человечеству. И Христос учит нас молиться, чтобы это имя святилось. «Да святится имя Твое», то есть имя Господа Иисуса Христа.
Пусть это славное имя святится прежде всего в наших сердцах. Но как оно должно святиться в наших сердцах? Мы поймем это, когда прочтем слова в Книге Исход 20,2-4: «Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира»...
Применяя эту заповедь к новозаветной Церкви, мы услышим такие слова: «Я Господь Иисус Христос — Бог твой! Да не будет у тебя других богов!»
Святить имя Господа Иисуса Христа в сердцах наших — это значит быть свободными от всяких идолов, от всяких кумиров. Вот почему Евангелие призывает всех верующих во Христа — «хранить себя от идолов» (1 Иоан. 5, 21). Святить имя Господа Иисуса Христа мы будем способны только тогда, когда будем любить Христа всем сердцем нашим и всею душой нашей.
Пусть имя Господа Иисуса Христа святится в церквах наших. Что это значит? Пусть оно святится в проповедях. Пусть все темы наших проповедей вращаются вокруг имени Господа Иисуса Христа. Пусть это великое имя святится в наших гимнах — общих и хоровых, к чему призывают нас псалмопевцы: «Пойте имени Его» (Псал. 134,3). И пусть это великое имя, имя Господа Иисуса Христа, святится в молитвах наших.
Молитвы наши — это фимиам имени Господа нашего! Пусть этот чудный фимиам непрестанно возносится к престолу Бога нашего!
И, наконец, пусть имя Господа Иисуса Христа святится в повседневной жизни каждого из нас. Это ставит перед нами две задачи: во-первых, раз и навсегда освободиться от нехристианской привычки произносить имя Господа всуе. Заповедь Божия гласит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исход 20, 7). Мы все виновны в повседневном нарушении этой заповеди. Мы легкомысленно злоупотребляем именем нашего Господа вместо того, чтобы святить его. Оставим эту нехристианскую привычку.
Наша вторая повседневная задача: прославлять имя Господа Иисуса Христа нашей безукоризненно чистой и святой жизнью. Наша жизнь может быть такой, что через нее может хулиться имя Божие, как об этом говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 2, 24. Пусть же не хулится, а славится имя Божие нашей повседневной жизнью!
«ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ»
Тысячи людей повторяют слова молитвы Господней: «Да приидет Царствие Твое»! И мы много раз произносили их. Но знаем ли мы, что они означают? Разве Царствие Божие не пришло? Разве оно не внутри нас, как сказал Христос? О каком же пришествии Царствия Божия просим мы в этой молитве всех молитв? Чтобы ответить на эти вопросы, надо понять, что значит Царствие Божие.
Царствие Божие — это владычество Божие. Царствие Божие в этом смысле мы видим и в Ветхом Завете. Ветхозаветный Израиль был под владычеством Божиим, пока он не захотел иметь земного царя. Это был печальный поворот в истории ветхозаветной церкви.
Прочтем об этом повороте в 1 Царств 8, 4-7: «И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак, поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов. И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними».
Но когда цари Израиля вводили народ в идолопоклонство со всеми вытекающими из него грехами и моральным разложением, — пророки призывали народ обратиться к живому Богу и признать Его владычество над собой.
Во всех ветхозаветных пророчествах мы находим пророчества о Царе — Мессии, Который будет царствовать, то есть владычествовать над Своим народом. Из многих пророчеств о Царствии Божием, о Царстве Мессии мы прочтем два пророчества: из Книги пророка Михея 4,7: «И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века»; и второе пророчество из Книги пророка Захарии 9, 9-10: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной... и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли».
Царствие Божие не осуществилось в Ветхом Завете. Не осуществилось даже в пределах одного только израильского народа, хотя в сердцах пророков и отдельных праведников оно сияло чудесной красотой и божественным величием. Но пророчества напоминали все снова и снова о том, что Царствие Божие придет, и оно будет царством, то есть владычеством Христа — Мессии. Зная эти пророчества, ветхозаветная церковь, в чаянии царствия Мессии, взывала к Богу: да приидет Царствие Твое.
Пойдем теперь в пустыню иудейскую, на берега реки Иордана. Там раздается голос последнего ветхозаветного пророка — Иоанна Крестителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Ев. Матф. 3, 2). И не только из уст Иоанна Крестителя прозвучали эти слова о приблизившемся Царстве Небесном. Они прозвучали и из уст Христа, вышедшего на Свое общественное служение: «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие».
Из слов Иоанна Крестителя и Иисуса Христа мы видим очень ясно, что Царство Божие явилось с пришествием в мир Христа — Мессии. Но как, где, в каком виде, кто были участники этого Царствия? Об этом Христос говорит ясно и определенно в Своей ночной беседе с Никодимом: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... если кто не родится от воды (то есть Слова Божия) и Духа (Духа Святого), не может войти в Царствие Божие» (Ев. Иоанна 3, 3 и 5).
По словам Христа, путь в Царствие Божие идет через «рождение свыше», через рождение от Слова Божия и Духа Святого. Таким образом, Царствие Божии есть не что иное, как владычество Христа в возрожденном сердце, и участниками его являются все возрожденные от Слова Божия и Духа Святого люди.
Но если рождение свыше делает наши сердца носителями Царствия Божия, то о каком же приходе этого Царствия просим мы в молитве «Отче наш»? Говоря Господу: «да приидет Царствие Твое», мы просим о более полном владычестве Христа в нашем сердце. Мы все знаем, сколько непослушания Господу в наших сердцах, сколько нарушений воли Божией в нашей жизни. Но мы все жаждем полного послушания воле нашего Господа и исполнения ее. Вот почему мы взываем к Господу: «Да приидет Царствие Твое!» Да будешь Ты, Христос, полновластным владыкой моего сердца!
Об этом росте владычества Христа в наших сердцах ап. Петр говорит так в своем Втором послании 1, 10: «Посему, братья, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь». И если «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Римл. 14, 17), то все мы понимаем, что эти святые свойства Царствия Божия — и праведность и мир и радость — не только могут, но и должны возрастать в наших сердцах. Вот почему, нося в своих сердцах Царствие Божие, владычество Христа, мы продолжаем говорить Господу: «Да приидет Царствие Твое».
Но Христос учит нас молиться о пришествии Царствия Божия еще и потому, что пророчества Библии о новом небе и новой земле еще не исполнились. Прочтем некоторые места из Слова Божия, которые говорят о новом небе и новой земле. Ис. 11, 9: «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море».
2	Петра 3,13: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда».
Ис. 65, 17-18: «Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю».
Зная эти обетования Божии, мы говорим Господу: «Да приидет Царствие Твое», — что означает: да приидут новое небо и новая земля, на которых обитает правда.
«ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ И НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕ»
«...Как на небе». Кто же является исполнителем воли Божией на небе? Это, во-первых, мир ангелов и, во-вторых, торжествующая церковь. Мы знаем, что богословы делят Церковь Христову на две части: на церковь воинствующую и на церковь торжествующую. Церковь воинствующая — это церковь на земле; церковь торжествующая — это церковь на небе.
‘И ангелы и искупленные души в небесах исполняют волю Божию в совершенстве, настолько в совершенстве, что мы должны желать, чтобы она исполнялась в таком же совершенстве и на земле. Мы знаем слова Христа об ангелах в Ев. Матфея 18, 10: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного».
Что Христос хочет сказать нам этими словами? Он хочет сказать, что ангелы стоят перед лицом Божиим в ожидании Его повелений. Возьмем ли мы явление ангела священнику Захарии или явление ангела деве Марии; возьмем ли мы явление ангелов пастухам на полях Вифлеемских или явление ангела Христу в Гефсиманском саду; возьмем ли мы явление ангелов женам-мироносицам или явление ангелов апостолам после вознесения Христа на горе Елеонской — все снова и снова мы видим самое совершенное исполнение воли Божией на небе.
Мы знаем, как два представителя торжествующей церкви — Моисей и Илия — явились Христу на горе Фаворе и говорили с Ним об исходе его. Это событие тоже говорит об исполнении воли Божией на небе.
Мы видим в Откровении Иоанна ангелов и 24 старца, то есть всю торжествующую церковь вокруг престола, перед лицом Божиим, готовых исполнить всю волю своего небесного Владыки (Откров. 5, 11-12). Обратим внимание, как 24 старца падают перед Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (Откр. 4, 10-11). 24 старца — это и есть торжествующая церковь, исполняющая волю Всевышнего в совершенстве.
Совершенное исполнение воли Божией на небесах ангелами и торжествующей церковью зажигает наши сердца желанием видеть такое же исполнение воли Божией на земле. Мы будем горячее произносить слова «Да будет воля Твоя на земле», если будем чаще размышлять об удивительном исполнении воли Божией на небе.
Говоря об исполнении воли Божией на земле, мы прежде всего обратим наш взор на Христа. Он учит нас стремиться постоянно к исполнению воли Божией. Он учит нас этому Своим собственным примером, ибо вся жизнь Его на нашей земле — это искание воли Божией и постоянное исполнение ее.
Прислушаемся к голосу нашего Господа Иисуса Христа, чтобы увидеть, какое центральное место занимала воля Божия в Его жизни. Прочтем Ев. Иоанна 4, 34: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня». В Ев. Иоанна 5, 30 мы читаем: «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца». Прочтем еще Ев. Иоанна 6, 38: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца».
И особенно замечательный пример послушания воле Отца Небесного дает нам Христос в Гефсиманском саду. Прочтем слова Его молитвы в Гефсимании: «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Ев. Матф. 26, 42). Словами «да будет воля Твоя» молился наш Господь Иисус Христос Сам. Такими же словами Он учит молиться и нас.
Мы идем по стопам Христа, и жажда исполнения воли Божией, которая наполняла все сердце Его, должна наполнять и сердце каждого из нас, так как сущностью христианства является творение воли Божией. Здоровыми христианами могут быть только христиане, исполняющие волю Божию.
Все болезни христиан, все их духовные недуги имеют своим источником нарушение воли Божией. О, если бы мы все уяснили себе это. Членами Царствия Божия являются только исполнители воли Божией. Об этом очень ясно говорит Христос в Ев. Матф. 7,21: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» — войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».
Существует два рода воли Божией. Воля Божия, выраженная в заповедях и повелениях. Ее должны исполнять люди. И воля Божия, выраженная в планах Божиих. Эти планы осуществляет Сам Бог. Библия говорит о планах Божиих для всего человечества, и о планах Божиих для каждого чада Божия. И все эти великие и малые планы Божии осуществляет Он Сам.
Чтобы творить волю Божию, мы должны знать ее. Вот почему Господь призывает нас познавать Его волю. Этот призыв звучит в Послании к Римлянам 12, 2: «Чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия...», в Послании к Колоссянам 1,9: «Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его».
Библия — это книга, в которой Бог открывает Свою волю человечеству. Вот почему Христос говорит всем нам: «Исследуйте Писания» (Ев. Иоан. 5, 39). Для познания воли Божией необходимо познание Слова Божия. Незнание Слова Божия ведет к заблуждениям и к нарушениям воли Божией. Христос говорил иудеям: «Заблуждаетесь, не зная Писаний» (Ев. Матф. 22, 29).
«Не зная Писаний» — такова наша христианская жизнь. Но если мы хотим, чтобы слова молитвы «Отче наш»: «да будет воля Твоя» — не были пустым звуком в нашей жизни, то мы должны уподобиться христианам маленького городка Верии, о которых говорится в Деян. Ап. 17, 11 следующее: «Здешние были благомысленнее фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так».
«Разбирая Писания» — вот что необходимо для познания воли Божией. «Не зная Писаний» и «разбирая Писания» — вот две категории верующих в отношении Слова Божия. К какой категории принадлежим мы? Будем познавать волю Божию через познание Слова Божия!
«ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ НА СЕЙ ДЕНЬ»
В Ев. Луки 11, 3 эта просьба звучит так: «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день». После трех первых просьб о том, чтобы святилось имя Божие, чтобы пришло Царствие Божие и чтобы воля Божия исполнялась на земле, как на небе, — и вдруг такая незначительная просьба: просьба о насущном хлебе. Вот почему есть толкователи молитвы «Отче наш», которые никак не хотят допустить, что Христос учит нас молиться о такой малой нужде, как насущный хлеб и притом в количестве только на один день. Эти толкователи говорят, что Христос учит нас молиться не о физическом хлебе, а о хлебе духовном, о пище для души. Но мы с полным правом можем просить у нашего Господа насущного хлеба — и телесного и духовного, ибо мы нуждаемся и в том и в другом хлебе.
Тело наше — это замечательный инструмент, которым пользуется душа, как пользуется музыкант своим музыкальным инструментом. И чтобы этот инструмент мог выполнять свою задачу, — ему необходимо питание. Каждый инструмент требует хорошего за ним ухода; и наше тело, чтобы быть здоровым, требует ухода за ним, и в первую очередь требует нормального питания.
Величайшее значение в нашей жизни имеет здоровье. Здоровье является необходимым условием для нашего труда как для блага общества, так и для Царствия Божия. Оно является источником радости, бодрости и хорошего настроения. Здоровье помогает преодолевать все трудности жизни. Оно экономит наши материальные средства; болезнь требует лишних расходов. Здоровье помогает нам быть независимыми от людей. Здоровье продлевает нашу жизнь; болезнь, наоборот, сокращает ее. Вот почему надо заботиться о своем телесном здоровье.
А питание имеет для нашего телесного здоровья величайшее значение. Вот почему в молитве «Отче наш» есть просьба о насущном хлебе, просьба о питании для нашего тела. Но в эту просьбу входит и просьба о всем, что необходимо для нашего здоровья.
В отношении питания нашего тела мы должны знать одну очень важную истину, а именно: недостаточно иметь пищу — надо еще уметь питаться ею. От несоблюдения режима питания происходит не меньше болезней, чем от недоедания.
Прося Бога о насущном хлебе для нашего тела, будем помнить, что нам нужен и духовный хлеб — хлеб для наших душ. Духовным хлебом является Слово Божие. Так говорит Сам Христос. Прочтем Ев. Матф. 4,4: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Этими словами Христос учит нас смотреть на Библию как на хлеб духовный, как на пищу для наших душ. Недостаточно иметь Слово Божие — надо питаться им!
Наш духовный рост зависит от того, как мы питаемся Словом Божиим. Слово Божие — это такая духовная пища, которая может из духовных младенцев сделать духовных богатырей. Мы все должны стремиться к тому, чтобы из духовных младенцев превратиться в духовных богатырей.
Как же нам питаться Словом Божиим? Прежде всего, нам надо научиться питаться самостоятельно. Мы знаем, что до известного возраста мы не питались самостоятельно: нас питали с ложечки. Но как было бы странно, если бы мы теперь, в нашем возрасте, захотели питаться с ложечки. А между тем есть много христиан, которые всю жизнь питаются духовно с ложечки, то есть той духовной пищей, которую они получают в собраниях от проповедников.
Евнух царицы ефиопской, сидя на своей колеснице вместе с проповедником Евангелия — Филиппом, получил от этого проповедника прекрасную духовную пищу. Но вот Филипп исчез, и евнух остался один — без наставника. Но у него был духовный хлеб — Книга пророка Исаии, и ему предстояло научиться питаться самостоятельно.
Может быть, кто-либо из нас имеет одного только Евангелиста — Матфея, Марка, Луку или
Иоанна, но и книжечка одного Евангелиста — это духовный хлеб, который может питать нашу душу, как могла питать душу евнуха Книга пророка Исаии.
Что значит питаться самостоятельно? Это значит: читать Библию или Евангелие самостоятельно — наедине с Богом; читать с молитвой, помня, что лучшим наставником является Дух Святой, о Котором Христос говорит: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ев. Иоан. 16, 13). Вот наставник каждого из нас, верующих, — Дух Святой.
Для питания имеет большое значение регулярность. Есть верующие, которые читают Слово Божие нерегулярно, лишь от времени до времени. Питать свою душу необходимо ежедневно, как ежедневно мы питаем свое тело. В нерегулярном питании нашего внутреннего человека кроется наша духовная слабость. Ежедневное подкрепление Словом Божиим своего внутреннего человека является священной обязанностью каждого христианина и каждой христианки.
Многие христиане читают Слово Божие хаотически, то есть без всякого порядка. Надо приучить себя читать Слово Божие систематически, то есть в каком-то порядке. Самым лучшим порядком при чтении Библии является чтение главы за главой и книги за книгой. Такое чтение Слова Божия и будет систематическим чтением.
Но кроме такого чтения, может быть чтение в свободную минуту одного, двух или трех стихов, которые могут оказаться прекрасным подкреплением для наших душ. Как часто подкрепляли нас такие короткие слова Евангелия: как «Не бойся, только веруй», или: «Взирай на Иисуса!»
И, наконец, мы должны знать, что в Слове Божием есть места особенно питательные. Это места, которые относятся ко Христу. Христос говорит о Себе: «Я есмь хлеб жизни» (Ев. Иоан. 6, 35). Вот почему Слово Божие является духовным хлебом, потому что оно полно Христа — хлеба жизни. И если мы будем питать себя каждый день Словом Божиим, — мы будем питать себя «Хлебом жизни» — Иисусом Христом. И тогда наша христианская жизнь будет полна здоровья и силы. Вот что означает просьба: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день».
«ПРОСТИ НАМ ДОЛГИ НАШИ, КАК И МЫ ПРОЩАЕМ ДОЛЖНИКАМ НАШИМ»
В Ев. Луки 11,4 вместо слова «долги» стоит слово «грехи»: «прости нам грехи наши». Прежде всего мы должны уяснить себе, что значит долг и что значит грех. Все, что существует в мире, имеет свою историю; грех также имеет свою историю. Где начало греха? В Едемском саду. Кто совершил первый грех? Ева, а потом — Адам.
В чем заключался первый грех? В непослушании Богу. Многие улыбаются, говоря о самом первом грехе на земле, грехе Евы. «Подумаешь, — говорят люди, — какой грех: съела плод от запрещенного дерева»... Дело не в плоде и не в дереве, а в заповеди Божией, которую нарушили первые люди на земле. Первый грех на земле объясняет нам всю сущность греха вообще. В чем же сущность греха? В непослушании Богу! Любой грех есть непослушание Богу, нарушение Его заповеди. Вот почему грех является долгом пред Богом. И вот почему мы все являемся должниками пред Богом.
Мы все должны быть послушными Богу, послушными Его словам, Его заповедям. Но мы
бываем и непослушны, — значит, на нас ложится долг непослушания. Прося Господа, чтобы Он простил нам долги наши, мы просим о прощении наших долгов непослушания.
Все наши долги пред Богом, все наши грехи — от первого, который мы совершили, и до последнего, который мы совершим, — делятся на две категории: на грехи, соделанные до нашего обращения ко Христу, и на грехи, которые мы совершаем после обращения. Был день в жизни каждого из нас, когда мы со всеми грехами, соделанными до нашего обращения к Господу, пришли к подножию Голгофского креста и попросили нашего Спасителя омыть нас Кровию Своею, и сделать наше черное сердце белее снега. Мы не могли в нашей молитве покаяния перечислить всех наших грехов, — их было как песку на берегу морском. Мы могли только повторить слова псалмопевца Давида: «Омой меня, и буду белее снега» (Псал. 50, 9). «Омой меня всего — с головы до ног, ибо я весь покрыт проказою греха» — так просили мы. И Христос омыл, простив весь наш великий долг.
В доме Симона фарисея Христос сказал притчу о двух должниках: «У одного заимодавца было два должника; один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят; но как они не имели чем заплатить, он простил обоим» (Ев. Луки 7, 41-42). Этой притчей Христос говорит нам о неодинаковых долгах людей перед Богом. Долг Симона-фарисея был один, долг Марии Магдалины, пробравшейся в его дом, был другой; долг учителя израилева — Никодима был один, долг разбойника, прощенный Христом на Голгофе, был другой. Но главное, о чем Христос говорит в Своей притче о двух должниках, — это то, что Бог прощает всякий долг, если грешник искренне взывает к Нему о прощении.
Но есть грехи, совершаемые нами после обращения и возрождения наших душ. Это наше повседневное непослушание Богу, это наши повседневные прегрешения перед Господом. И здесь есть две категории наших повседневных прегрешений. Одна категория — это наши случайные проступки, которые мы совершаем, не желая их совершать.
Другая категория — это сознательный грех, грех, все снова и снова повторяемый нами. Например: можно ежедневно говорить заведомую ложь; можно ежедневно оскорблять наших ближних; можно ежедневно закрывать свое сердце от нужд окружающих нас людей; можно ежедневно проявлять свой отвратительный характер и причинять им ежедневную боль нашим домочадцам.
И Христос учит нас молиться: «И прости нам долги наши»... Какие долги? Случайные проступки, которые мы оплакиваем, но не сознательные, изо дня в день повторяемые грехи. Пока мы их сознательно повторяем, они лежат на нас непрощенным долгом и неснятым бременем.
Для нежелательных нам прегрешений наших есть милость Божия, есть прощение Божие, есть безграничное милосердие Христа, Спасителя нашего. Но для сознательного, лелеемого нами греха существует только один путь: оставление его, никакой сделки с ним, ни малейшего компромисса. Повеление Божие гласит ясно и определенно: «Удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло!» (Ис. 1, 16).
Не будем откладывать примирения с Богом после каждого нашего прегрешения. Будем тут же с нашим долгом обращаться к Господу, чтобы он не тяготил нашей совести. Поэтому слово «прости», направленное к Господу, может в течение дня многократно исходить из наших уст. Сердце небесного Отца всегда открыто для нас, и мы можем в любой час и в любую минуту обратиться к Нему за прощением.
Но нельзя пройти мимо слов в молитве «Отче наш»: «...как и мы прощаем должникам нашим». Кто эти «должники» наши? Это люди, которые причинили или продолжают причинять нам зло. Это неприятные члены наших семейств; это неприятные соседи по квартире; это наши недруги по работе... В молитве «Отче наш» указан верный путь к превращению наших недругов в друзей. Это путь — прощения: «Как и мы прощаем должникам нашим»...
Но прощаем ли мы? И до каких пор мы должны прощать? С таким вопросом обратился однажды ап. Петр ко Христу: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: «до семи», но до седмижды семидесяти раз» (Ев. Матф. 18, 21-22). То есть мы должны прощать так, как прощает нас Бог. Ведь что ни
шаг, то согрешение пред Господом у каждого из нас. И что было бы с нами, если бы Господь прощал нас только до семи раз? Но Его прощению нет предела.
Пусть не будет предела и нашему прощению людям, согрешающим против нас.
«И НЕ ВВЕДИ НАС В ИСКУШЕНИЕ, НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО»
Эта просьба в молитве «Отче наш» обращает наше внимание на одно существо, которое Христос называет «лукавым». Кто это — лукавый? На страницах Евангелия это имя встречается неоднократно. Прочтем некоторые места: Ев. Матф. 5, 37: «Да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого». 1 Иоан. 2, 13: «Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого». Ефес. 6,16: «А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого». 2 Фессал. 3, 3: «Верен Господь, который утвердит вас и сохранит от лукавого».
Из всех этих мест Писания видно ясно, что «лукавый» — это то существо, которое на еврейском языке называется «сатаною», а на греческом
—	«диаволом».
Но почему Священное Писание называет диавола лукавым? Что значит слово «лукавый»? Лукавый — значит неискренний, двуличный. Диавол — существо двуличное: по своему характеру он — «лев рыкающий», как говорит о нем ап. Петр в своем Первом послании 5, 8: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить». Но к людям он не подходит в таком страшном виде. Прежде чем явиться к нам со своим искушением, он преображает себя в образ «ангела света», как сказано в 2 Кор. 11, 14: «сатана принимает вид ангела света». Вот почему он именуется «лукавым».
Но что значит «диавол»? «Диавол» означает — искуситель. Таковым он явился в Эдемский сад — для искушения первых людей. Таковым он явился в пустыню, чтобы искушать Христа. И в Эдемском саду, и в пустыне «лукавый» говорит «ангельским» языком.
Адаму и Еве он предлагает всеобъемлющее знание — знание добра и зла. Христу он предложил утоление голода, помощь ангелов и царства мира. Чем он не «ангел света»? Но он поистине лукавый, так как он каждый грех посыпает сахаром, как посыпают сахаром яд для приманки мух. Каждый грех, каждое искушение сатана старается представить сладким.
Христос, уча Своих учеников молиться об избавлении от лукавого, знал по опыту силу искушения и искусство искусителя, ибо искуситель подходил к нему не только в пустыне, но он искушал Его во всем в течение всей Его земной жизни, как сказано в Послании к Евреям 2, 18: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь»; а также Евр. 4, 15: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха». Искуситель силен и искусен в искушении людей. Вот почему мы говорим Господу: «Избавь нас от лукавого».
Но что значит просьба: «Не введи нас в искушение»? Искуситель поджидает нас на каждом шагу. Адама и Еву он поджидал в чудесном парке в саду Эдемском. Иосифа — в хоромах дворца Потифара. Иова — на одре тяжелой болезни. Давида — на кровле дома. Иуду — около ящика с деньгами. Петра — у горящего костра. Христа — в пустыне, а фарисея — в храме, даже в храме.
И если мы не знаем, где ожидает нас искушение и, может быть, падение, — то будем говорить Господу, Который руководит нами: «Не введи нас в искушение, но проведи нас мимо него». Итак, искушениями усеян буквально наш земной путь — от начала и до конца нашей сознательной жизни. Искушение — это самое обычное явление в жизни каждого человека. Без искушения нельзя прожить на земле. Но перед лицом искушения мы оказываемся либо победителями, либо побежденными.
Наш Господь Иисус Христос прошел через строй огненных искушений, не получив ни одного ожога. «Он был искушен во всем», но остался чистым, непорочным. Он был абсолютным победителем над всеми искушениями. Таких абсолютных победителей среди людей не было, нет и не будет. Величайшие праведники одерживали победы над искушениями, но бывали и побежденными ими.
Мы можем отразить тысячи раскаленных стрел лукавого, но одна может тяжело ранить нас. Каждое искушение таит в себе опасность для наших душ. Каждое искушение таит в себе огонь, который может причинить нам ожог. Вот почему нам дана молитва: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».
Но что такое искушение и почему оно так опасно? Искушение — это голос греха, взывающий к нам сделать его, голос весьма заманчивый, заставляющий себя слушать.
Запрещенный плод в Эдеме был так приятен для глаз и от него исходила заманчивая мелодия: попробуй меня! вкуси меня! От круглого камня в пустыне также исходил как бы голос, говоривший голодному Христу: сделай меня хлебом, и я утолю твой голод.
Деньги в ящике Иуды-предателя тоже говорили: смотри, как мы блестим... предай Учителя, и в руках твоих будет 30 блестящих сребреников.
Но опасность искушения увеличивается тем, что голос греха легко находит отклик в нашем собственном сердце. Искушение опасно тем, что оно вызывает в нас желание сделать грех, вкусить от запрещенного плода. Христос, зная это свойство искушения и нашу слабость противостоять ему, — учит нас молиться: «Не введи нас в искушение».
Но Слово Божие говорит, что встречи верующих душ с искушениями неминуемы. Эти встречи имеют свое значение в нашей христианской жизни. Они, с одной стороны, показывают наклонность нашего плотского человека ко греху, а с другой стороны, великую силу Божию для сохранения нас от падения.
Слово Божие говорит, что есть вооружение, в котором мы можем совершенно невредимо проходить через любое, самое огненное искушение и в котором «в день злой», то есть в день искушения, мы можем «все преодолевши, устоять». Об этом замечательном вооружении говорит Христос и ап. Павел в 6-й главе Послания к Ефесянам. Христос говорит: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Ев. Матф. 26, 41). Ап. Павел пишет: «Паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого... и меч духовный (возьмите), который есть Слово Божие» (Ефес. 6, 16-17).
Итак, оружие для победы над всяким искушением — это: бодрствование, молитва, вера и Слово Божие. Бодрствование, молитва, вера и Слово Божие сокроют нас во Христе Иисусе, как в самой надежной твердыне. Молитва «Не введи нас в искушение» означает: не введи нас в искушение без этого вооружения.
«ИБО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО И СИЛА И СЛАВА ВОВЕКИ»
Заключительные слова молитвы «Отче наш» представляют из себя славословие. Если бы не было этих слов, то молитва «Отче наш» состояла бы только из просьб, из одних прошений. Но Господь хочет, чтобы Его дети умели не только просить, но и благодарить и славословить своего небесного Отца. Вот почему все наши молитвы должны состоять не только из просьб, но и из хвалы и благодарения. Вот почему и молитва всех молитв, молитва «Отче наш», содержит в себе не только просьбы, но и хвалу и славословие. Заключительные слова молитвы «Отче наш» являются не только хвалебным гимном Богу, но они содержат в себе и замечательные духовные наставления для нас, верующих. В чем же заключаются эти наставления?
«Ибо Твое есть Царство»... Вот первый аккорд хвалебного гимна, славословия в молитве «Отче наш». В этом славословии воспевается «Царство» Бога. Что же говорит Писание об этом Царстве? Послушаем, что говорит Ветхий Завет о Царстве Божием. Прочтем Дан. 2, 44: «И во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится... оно... будет стоять вечно».
Но как поняла ветхозаветная церковь, то есть израильский народ, это пророчество Даниила? К сожалению, ветхозаветный Израиль воспринял пророчество Даниила как пророчество о земном царстве израильского народа. Он ждал прихода этого внешнего, материального царства. Он ждал Христа — Мессию как царя этого земного царства.
И вот, Христос-Мессия пришел, и из Его уст полилось учение о Царствии Божием. Но каково было учение Христа о вечном Царстве Бога? Это было учение о Царстве Божием, как царстве духовном, царстве внутри человека. Как ясно говорит Христос о духовном, о внутреннем характере Царства Божия в Ев. Луки 17,20-21: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть».
В беседе с Понтием Пилатом Христос назвал Царство Божие Своим Царством и также подчеркнул его исключительно духовный характер. Он сказал Пилату: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ев. Иоан. 18,36). Участниками этого Царства являются те люди, которые отдали свои сердца Христу. И в душах их воцарились «праведность и мир и радость во Святом Духе», как сказано в Послании к Римлянам 14, 17: «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Вот это Царство Христа, Царство праведности, мира и радости мы и прославляем на земле, и будем прославлять его и в вечности.
«Ибо Твоя есть сила»... Вот второй аккорд славословия в молитве «Отче наш». Да, мы поем хвалебные гимны силе Бога нашего, могуществу Христа — Спасителя нашего. Но наше земное славословие — ничто по сравнению с славословием небесным. Прислушаемся к славословию неба, записанному в Откровении 4,10-11: «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков... говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено».
Что мы узнаем из этого хвалебного гимна Церкви в небесах о силе Божией? Мы узнаем, что сила Божия явлена, во-первых, в сотворении вселенной: «Ибо Ты сотворил все»! Ап. Павел, говоря о силе Божией, тоже указывает на вселенную. В Послании к Римлянам 1, 20 он говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы»... Из этого же небесного славословия мы узнаем, что сила Божия проявляется также в управлении миром: «И все по Твоей воле существует»!
Но не только в сотворении мира и управлении им видим мы вечную силу Христа, Спасителя нашего. Она будет явлена во всей своей полноте, когда мы увидим «новое небо» и «новую землю». Сегодня мы слышим из уст нашего Бога замечательные слова: «Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Ис. 65, 17). Но будет день, когда мы вместе с ап. Иоанном скажем: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21, 1). И тогда мы еще громче воспоем вечную силу Господа нашего Иисуса Христа.
«Ибо Твоя есть слава вовеки»! Вот третий аккорд величественного славословия в молитве «Отче наш». «Слава Божия». Посмотрим, что говорит о ней Писание. И снова мы обратимся к Ветхому и Новому Завету. В Ветхом Завете слава Божия показана в двух видах: в аллегорическом, то есть иносказательном, и в реальном, то есть естественном виде. В аллегорическом, иносказательном виде рисуют славу Божию пророки Исаия и Даниил.
Прочтем Ис. 6, 1-3: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое... и взывали они друг к другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» В таком же иносказательном виде рисует славу Божию и пророк Даниил. Прочтем Дан. 7,9-10: «Видел я наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня... тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним»...
Но что значит слава Божия в естественном виде? Это действия Божии, направленные ко благу людей, а также и Его праведные суды. Сам Господь говорит, что Он являет Свою славу в Своих действиях и судах. Прочтем Исход 14, 17: «...и покажу славу Мою на фараоне и на всем войске его, на колесницах его и на всадниках его». И в Новом Завете мы видим славу Божию как в аллегорическом, иносказательном виде, так и в естественном виде.
Вот описание славы Христа в аллегорическом, иносказательном виде — Откр. 1, 12-16: «И, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому... глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный... из уст Его выходит острый с обеих сторон меч; и лицо Его — как солнце, сияющее в силе своей». И вот описание славы Христа в Новом Завете в естественном виде — Ев. Иоан. 1,14: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца».
Славою Христа была Его жизнь, полная благодати и истины. Славою Христа является Его смерть за грехи всего мира. Полно славы Его воскресение, и полным славы будет Его второе пришествие (Ев. Матф. 25, 31).
Так величественно славословие, которым заканчивается молитва всех молитв — «Отче наш»: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь».
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
ХРИСТОС НА БЕРЕГАХ ГЕННИСАРЕТСКОГО ОЗЕРА
ТИВЕРИАДА И КАПЕРНАУМ
Ев. Марк. 4, 1
«И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле у моря». О каком море говорят нам страницы Евангелия? О море, которое имеет три названия: Тивериадское море, Галилейское море и Геннисаретское озеро. Если бы это море имело способность говорить, оно рассказало бы нам много о жизни и деятельности нашего Господа Иисуса Христа. Прежде всего мы должны сказать, что на берегу Геннисаретского озера находились два красивых и больших города: Тивериада и Капернаум.
Город Тивериада был основан царем Иродом Антипой — сыном Ирода Великого, который убил тысячи младенцев в Вифлееме, надеясь среди них уничтожить и младенца Иисуса. Теперь перед нами его сын — такой же жестокий, как и отец. Ирод Антипа живет в роскошном дворце на берегу чудесного Геннисаретского озера в городе, который он назвал Тивериадой в честь римского императора Тиверия. Он нам хорошо известен как приказавший отсечь голову Иоанну Крестителю по просьбе дочери Иродиады, угодившей ему своей пляской.
В Тивериаде, где жил этот царь, неоднократно бывал наш Господь Иисус Христос. Какая возможность была для Ирода — пригласить к себе во дворец Иисуса и послушать Его спасительные слова, как он слушал слова Иоанна Предтечи! Но царь Ирод Антипа ни разу не пожелал встретиться со Христом. Спасение для него было так близко, но он отнесся ко Христу с полнейшим равнодушием. Слыша о великих делах, совершаемых Христом, он думал, что это обезглавленный им Иоанн воскрес из мертвых. Может быть, страх встретиться с воскресшим Иоанном удерживал его от встречи со Христом?
И все-таки царь Ирод Антипа, помимо своего желания, имел встречу со Христом. Как же это произошло? Понтий Пилат, на суд которого был приведен Иисус, узнав, что Он из Галилеи, из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни находился в Иерусалиме. Мы читаем в Евангелии об этой неожиданной встрече: «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо. И предлагал Ему многие вопросы; но Он ничего не отвечал ему». Это молчание Христа говорило о том, что Он, сердцеведец, не видел в сердце Ирода ни малейшего желания познать истину, а только увидеть от Него какое-нибудь чудо.
Ко всем своим бесчисленным грехам и преступлениям Ирод Антипа прибавил самый страшный грех: он не только не принял в этот благоприятный час Христа в свое сердце, но, наоборот, он дерзко осмеял Христа, как мы читаем: «...уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел Его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату» (Ев. Лук. 23,6-11).
Не будем думать, что «светлая одежда», в которую облек Ирод Христа, была предназначена для прославления Его, — нет, Иисус, ведомый под стражей в этой белой одежде, должен был вызывать насмешливые улыбки всех встречающихся прохожих. Что скажет в день божественного суда Ирод Антипа о таком своем поступке с Иисусом Христом?
На берегу Геннисаретского озера находился и другой большой город — Капернаум. Об этом городе Христос сказал удивительные слова: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься; ибо если бы в Содоме были явлены силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня. Но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе» (Ев. Матф. 11, 23-24). Какие же силы были явлены Христом в Капернауме? Ни в каком другом месте Палестины Христос не явил столько славных дел, как в Капернауме. В этом городе был дом, который отличался особой красотой своей архитектуры и особым богатством своего убранства. Это был дом одного из царедворцев царя Ирода, может быть, Хузы, жена которого упоминается среди женщин, служивших Христу своим имением (Ев. Лук. 8, 3). У этого царедворца заболел сын, и заболел серьезно, что видно из его тревожных слов, которые он сказал Христу как величайшему из всех врачей: «Господи! приди, пока не умер сын мой». В ответ на эту короткую молитву убитого горем отца мы слышим ответ Христа: «Пойди, сын твой здоров». Вернувшись домой, царедворец нашел своего сына в полном здоровье. И результат этой великой скорби был самый благословенный, а именно: он уверовал сам и весь дом его. И это было вторым чудом, сотворенным Христом, после чуда на брачном пире в Кане Галилейской (Ев. Иоан. 4, 46-54). В Капернауме мы являемся очевидцами силы Христа, для проявления которой нет преград.
В Капернауме Христос явил Свою божественную силу не только в исцелении умирающего сына царедворца; Он явил Свою силу и в исцелении тяжело больного раба — слуги капернаумского сотника. Прочтем об этом замечательном событии в Ев. Матф. 8, 5-13: «Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: «Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Сотник же отвечая сказал: Господи! я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой; но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой... Услышав сие, Иисус... сказал идущим за Ним: истинно говорю вам — ив Израиле не нашел Я такой веры... И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час». Так отвечает Христос на молитвы человеческих душ.
В чем же еще была явлена сила Христа в Капернауме? В исцелении тещи апостола Петра, как мы читаем об этом в Ев. Марк. 1, 30-31: «Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подошед Он поднял ее, взяв ее за руку; и горячка тотчас оставила ее, и она стала служить им».
В Капернауме Христос исцелил расслабленного, которого спустили к Нему через крышу дома, где Он находился (Ев. Марк. 2, 1-12). В капернаумской синагоге Христос явил Свою силу в исцелении бесноватого и в исцелении сухорукого (Ев. Марк. 1, 21-27; Ев. Лук. 6, 6-11).
Великое изумление в Капернауме вызвало воскрешение Христом дочери начальника синагоги Иаира, о смерти которой Он сказал, что «девица не умерла, но спит», дав этими словами Свое великое учение о смерти, как о сне, от которого будет пробуждение, то есть воскресение (Ев. Марк. 5,35-42). Чтобы себе представить более полную картину того, как являл Свою силу Христос в Капернауме, надо прочесть Ев. Лук. 4,40: «При захождении же солнца, все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему; и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их». Можно ли после всех этих дел Христа удивляться, что в Капернауме собиралось такое множество народа, что Ему приходилось садиться в лодку и учить народ из лодки. Так на чудесном Геннисаретском озере часто покачивалась плавучая кафедра нашего Господа Иисуса Христа, с которой были произнесены многие драгоценные слова Евангелия, в том числе и многие притчи Христа о Царствии Божием (Ев. Марк. 4, 1-34). Знаем ли мы по опыту силу нашего Господа Иисуса Христа?
ДВА ПРИЗЫВА ХРИСТА НА БЕРЕГУ ГЕННИСАРЕТСКОГО ОЗЕРА
Ев. Матф. 4, 18-20
«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев, Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море; ибо они были рыболовы. И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставивши сети, последовали за Ним». Много благословенных слов было сказано на берегах Геннисаретского озера нашим Господом Иисусом Христом. Но особого значения полны три Его слова: «Идите за Мною»... В этих трех словах содержится призыв Христа, направленный как ко всему человечеству, так и к каждому человеку в отдельности, — призыв к следованию за Ним.
Но что значит идти за Христом? Христос говорит о Себе удивительные слова: «Я есмь путь» (Ев. Иоан. 14, 6). Каждый путь имеет определенное направление, ведет в какое-то место. Куда же ведет Христос? К Богу! в обители неба, о которых Он говорит: «В доме Отца Моего обителей много... и когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (Ев. Иоан. 14, 2-3). Возьмем всех, кто сегодня идет за Христом. Мы должны знать, что все, идущие за Ним, идут к светлым обителям неба.
«Идите за Мною» — это призыв Христа ко всем Его последователям — призыв к следованию Его примеру. Христос очень ясно говорит всем идущим за Ним: «Я дал вам пример» (Ев. Иоан. 13, 15). В 1 Петр. 2, 21 мы читаем, что Христос оставил нам пример, «дабы мы шли по следам Его».
Что значит следовать примеру Христа? Что значит идти по следам Христа? Это значит: жить так, как жил Христос! Поступать так, как поступал Христос! Мыслить так, как мыслил Христос! Говорить так, как говорил Христос! Если Христос учил и учит учеников Своих всегда молиться, то Он дал в Своей земной жизни и пример такой постоянной молитвы. Христос дал также пример любви ко всем блудным сынам и дочерям Небесного Отца. Враги Его прозвали Его за это даже «другом мытарей и грешников». Идущие за Христом должны последовать и этому Его примеру. В школе Христа они должны научиться быть тоже друзьями мытарей и грешников, то есть искать их спасения, как искал их спасения Христос. Христос дал всем Своим последователям яркий пример смирения, умыв ноги всем Своим апостолам, не исключая даже Своего предателя Иуду. Он зовет всех идущих за Ним учиться у Него смирению (Ев. Матф. 11,29).
Христос дал пример чистоты и святости. Он был белоснежной «лилией» в долине греха и порока. Мы, следующие за Христом, должны следовать Его примеру и в этом отношении. У ног Христа мы должны приобрести Его чистое сердце и Его святую жизнь.
Христос дал нам также замечательный пример страдания за истину и хочет, чтобы мы и в этом отношении шли по Его следам. Он обращается ко всем идущим за Ним и говорит им: «Кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» (Ев. Лук. 14, 27). Идя за Христом, мы должны знать, что следование за Ним — это не прогулка «у спокойных вод посреди живых цветов», — нет, это путь «чрез потоки бурные и под шум ветров»; это подвиг против греха и зла во всех его видах и проявлениях. И во всем этом нам дает пример Сам Христос, Который пошел на крест, чтобы поразить «древнего змея» в голову и дать жалить Себя в пяту (Быт. 3, 15).
Там же, на берегу Геннисаретского озера, мы слышим другой призыв Христа, направленный тоже к Петру и в тех же трех словах — «Иди за Мною» (Ев. Иоан. 21, 19). Но этот призыв Христа имел для Петра совсем другой смысл. Этот призыв означал для него следование за своим Господом совершенно особым путем, предназначенным исключительно для него, Петра.
Апостол Павел, кроме общего для всех христиан пути, прошел также свой особый, только для него предназначенный путь. Апостолу Иоанну был предназначен тоже особый путь в следовании за Христом, но совершенно другой, чем апостолам Петру и Павлу.
Каждое чадо Божие слышит из уст Христа эти два призыва следовать за своим Господом. Один призыв — следовать примеру Христа во всем: и в молитве постоянной, и в любви к грешникам, и в Его удивительном смирении, и в белоснежной чистоте Его сердца и жизни. Это следование за Христом в смысле подражания Ему во всем должно быть следованием всех христиан без исключения. Такое следование за Христом можно изобразить картиной пастыря, за которым идет множество овец.
Второй призыв — это призыв Христа идти за Ним особым путем, который предназначен Им для каждой Его овечки особо. Общим путем, который Христос проложил для всех Своих учеников и учениц Своей жизнью и примером, идет вся Его Церковь на земле. Но каждое чадо Божие должно чувствовать руку Христа, которая ведет его отдельно от всех других детей Господних по особому пути, только для него предназначенному. Знаем ли мы те особые пути, которыми вел нас Христос со дня нашего обращения? Когда я оглядываюсь на путь, которым вел меня лично Господь, то я вижу, что он прошел по большим волнам, по знойным пустыням, сквозь ветры и ураганы, по острым камням и колючим терниям. Вспоминаю дни, когда хотелось остановиться и сказать Христу: я не в силах дальше идти! Иногда хотелось спросить Христа: Господь! почему Ты ведешь меня этим столь трудным путем? Но сегодня, рассматривая пройденный путь, хочется сказать Христу: слава Тебе за весь путь, которым Ты вел меня до этого часа! Готовы ли мы все сегодня воспеть хвалу Христу за все предназначенные нам пути, которыми мы следуем за нашим Господом?
И теперь нам остается только простереть свои руки к Господу и сказать Ему: веди меня и дальше тем путем, который Ты предназначил для меня, и дай мне радостно идти за Тобою, хотя бы путь мой шел «чрез потоки бурные и под шум ветров».
СТАНОВИЛОСЬ ТЕМНО, А ИИСУС НЕ ПРИХОДИЛ...
Ев. Иоан. 6, 15-18
«Становилось темно, а Иисус не приходил»... Эти слова Евангелия порождают в нас ряд ценных для нашей христианской жизни мыслей. На Геннисаретском озере становилось темно... Темнота наступает не только в природе, она может наступать и в духовной жизни человека. Возьмем пробужденного грешника. Со дня духовного пробуждения у него начинается период глубоких душевных переживаний, которых он никогда не знал в дни своего духовного сна. Делая грех, он чувствовал себя спокойным и видел себя в собственных глазах даже хорошим. Но вот под влиянием Слова Божия грешник пробудился от своего духовного сна. Он стал смотреть на все другими глазами. На грех, который он раньше спокойно делал, он стал теперь смотреть как на нарушение воли Божией. Ему стало ясно, что за грех его ожидает справедливое возмездие Божие. И в его жизни наступила темная ночь. Это душевное состояние пробудившегося от греховного сна грешника хорошо описано в известной книге «Путешествие пилигрима в небесную страну»: «Вижу человека, одетого в грязные рубища, который стоял неподвижно на дороге, спиной к своему жилищу. В руках его была книга, а на спине тяжелое бремя. Гляжу — он открывает книгу и читает, но почему-то вдруг залился слезами и задрожал. Потом, как бы не в силах превозмочь тревожного чувства, он воскликнул отчаянным голосом: «Что мне делать?» В этом грустном расположении духа он вернулся к себе домой и, насколько мог, превозмогал себя, чтобы жена его и дети не заметили его скорби. Не долго удалось ему скрывать перед ними душевное страдание, так как оно постоянно усиливалось. Наконец он решил высказаться своей жене и обратился к ней со словами: «О, милая моя жена, я, друг твой, вне себя от горя от тяжелого бремени, которое сильно меня гнетет»...
«Становилось темно, а Иисус не приходил»... Но к пробужденным грешникам Он приходит, и тогда пробудившийся грешник начинает видеть своего Спасителя.
На Геннисаретском озере становилось темно, а Иисус не приходил. Бывают случаи, когда и в жизни чада Божия становится темно: вдруг исчезает радость, и мы не чувствуем присутствия Христа; нам кажется, что Он ушел куда-то и не приходит к нам. Таково было состояние апостолов, когда вокруг них становилось темно, а Иисус не приходил к ним. И при этом у них как будто не было причины для такого состояния, для такой внутренней тьмы. С нами нередко бывает подобное. Мы исследуем свое сердце, свою жизнь и видим, что как будто у нас все в порядке: греха не допущено и воли Божией не нарушено. Но тем не менее все в мире имеет свои причины, и такой упадок духа переживается нами тоже не без причины. Но если даже мы не видим причин уныния нашего духа, мы должны жить верою, что эта темнота временная, что «отсутствие» Христа является только кажущимся отсутствием, и что Он снова засияет перед нами.
Да, на озере вокруг апостолов становилось темно, и Иисус не приходил к ним; и все же они увидали Его приближающимся к ним и услышали Его знакомый голос: «Это Я, не бойтесь». Так бывало и с нами в дни нашего уныния: вдруг наше сердце начинало видеть дорогого Спасителя Христа... все ближе и ближе подходил Он к нам, и с Его приближением становилось в нашей душе все светлее и светлее, и в конце концов водворялась прежняя радость, и снова сияли яркие солнечные дни!
Иногда у нас становится темно из-за определенной причины, — например, когда нам врачи скажут, что мы носим в себе очень опасную болезнь, на выздоровление от которой мы не должны питать надежду. Или когда без всяких врачей мы чувствуем, что с нами делается что-то неладное, как было недавно с одним братом: он вдруг начал ощущать, что пища у него проходит не так свободно, как прежде, и он понял, что у него рак пищевода. Конечно, такие переживания могут повергать нас в темноту. В Псалме 42, 5 мы читаем полные скорби слова псалмопевца: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?»
Что делать в подобные мрачные дни нашей жизни? Лучше всего искать контактов со Христом! В молитве! В Слове Божием! В дни Нерона одному христианину сказали, что он будет сожжен. Это повергло его в большое уныние и отчаяние. И он начал искать самой живой связи со Христом и нашел ее. В своем сердце он почувствовал приход Христа с Его светом и радостью... Вот к чему ведет живая связь наших душ со Христом: к покою, свету и радости!
Не будем бояться и таких дней, когда без видимой причины или по определенной причине у нас станет темно, и нам будет казаться, что Христос не приходит к нам. И все же Он придет, и мы воскликнем: Аллилуия!
ЦЕННЫЙ УРОК НА ГЕННИСАРЕТСКОМ ОЗЕРЕ
Ев. Лук. 5, 1-11
Событие, именуемое в богословии и библейской истории «чудесным ловом рыб», является не только одним из многих чудес Христа. Это событие является благословенным уроком, преподанным Господом нашим Иисусом Христом по вопросу о Церкви и ее служителях. В чем же заключается этот благословенный урок Христа по вопросу Его Церкви? Прежде всего в том, что Христос, избрав лодку Симона Петра для проповеди Евангелия Царствия Божия, возвестил этим всем Своим ученикам и последователям, что Церковью Его является «не храм, не золотое зданье, не круг отобранных друзей, — Христова Церковь есть собранье Христом искупленных людей». Рыбачья лодка с проповедью Христом Евангелия из нее является вечным символом простоты истинной Церкви и независимости церковной кафедры от роскоши соборов и храмов. Призывая человеческие души к принятию благой вести Евангелия из простой рыбачьей лодки, Христос преподал этим драгоценную истину, что настоящим храмом Божиим является не церковное здание, а каждое человеческое сердце, принявшее простою детскою верою Христа и Его учение, как мы читаем в 1 Кор. 6, 19-20: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии».
«Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину, и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали; но по слову Твоему закину сеть. Сделавши это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась». Из того, что мы сейчас прочитали, есть возможность извлечь драгоценнейшие истины в отношении Церкви Христа и Царства Божия на земле. Какие же? Во-первых: для Христа не существует неблагоприятных обстоятельств или неподходящего времени. Опытный рыбак Петр, в ответ на повеление Христа закинуть сеть среди бела дня, указывает Христу, что яркий солнечный день является неблагоприятным обстоятельством для ловли рыбы, тем более что даже в благоприятное для лова время — ночью — они ничего не поймали. Христу, конечно, было известно, в какое время лучше ловить рыбу, но, повелевая Петру закинуть сеть в весьма неблагоприятное для ловли рыбы время, Он явил перед лицом всего человечества, что Он — Властелин над всеми неблагоприятными обстоятельствами и что для Него нет неподходящего времени. В самые неблагоприятные для Церкви Христовой времена дело Господне, к удивлению всех, процветало, и нива Господня давала самый обильный урожай. Будем помнить, что со Христом нет неблагоприятных обстоятельств! Необычайный лов рыбы в неподходящее для этого дела время должен всегда ободрять детей Господних, когда в их жизни наступают неблагоприятные времена и обстоятельства. Как отрадно сознавать, что Христос поистине Властелин над всеми нашими самыми неблагоприятными условиями жизни.
«Сделавши это, они поймали великое множество рыбы». Это было, конечно, чудом, которое совершил Христос. Но, совершая это великое чудо, Христос не отверг человеческих средств. Для совершения этого чуда Он воспользовался и лодкой Петра, и неводом его, и трудом его. В этом великий урок для Церкви Христовой на земле. Мы знаем, что в первые дни христианства «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. Ап. 2, 47). Он делает это и до сего дня. Спасение человеческих душ через обращение их ко Христу — это большое чудо, и Христос творит его без человеческих средств. План Божий: спасать грешников через проповедь Евангелия, а для проповеди Евангелия нужны проповедники, как говорит апостол Павел в Послании к Римлянам 10, 14-15: «Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: «Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» Вот почему Сам Христос ставит «одних апостолами, других пророками, иных евангелистами (то есть благовестниками), иных пастырями и учителями» (Ефес. 4, 11). Все это: рыбаки, лодки и невода — для спасения человеческих душ, через которые действует сила Христа. Как мы должны уважать всех тружеников Господних и как мы должны горячо молиться за них!
Но вместе с тем без Христа все это — ничто! Печально наполнены слова Петра: «Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали». Лодки могут быть лучшего качества, невода самые хорошие, труд самый усердный, но без содействия Христа мы будем днями и ночами трудиться напрасно. Будем помнить, что в труде для Господа присутствие Христа и его благословение — это все и во всем!
Лодка Петра, как и вторая лодка оказались наполненными до отказа, так что они начинали тонуть. Был еще и другой чудесный лов рыбы на Геннисаретском озере: это было после воскресения Христа, когда апостолы, тоже по повелению Христа, закинули сеть и уже не могли вытащить сети от множества рыбы, а когда вытащили на землю сеть, в ней оказалось сто пятьдесят три больших рыбы (Ев. Иоан. 21, 11).
Сети были полны рыбы в обоих случаях «чудесного лова». Церкви Христа на земле полны христиан, но мы должны при этом вспомнить притчу Христа о неводе, о которой мы читаем в Ев. Матф. 13, 47-50: «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и севши хорошие собрали в сосуды, а худое выбросили вон».
В лодке Симона Петра произошло еще и другое славное событие. Простой полуграмотный рыбак был призван Христом на благословенное служение благовестника Евангелия. Но прежде чем Петр услышал из уст Христа слова: «Не бойся; отныне будешь ловить человеков», — Христос услышал из уст Петра слова глубочайшего смирения: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». Что сделало Иоанна Предтечу «светильником горящим и светящим» (Ев. Иоан. 5, 35)? Это было его удивительное смирение и желание умаляться, чтобы возрастал Христос (Ев. Иоан. 3, 30). Вот это же глубокое смирение и желание исчезать, чтобы был лучше виден Христос, мы видим и у Симона Петра, когда Христос явил ему Свою божественную славу. Смирение помогло апостолу Петру сделаться благословеннейшим служителем Христа.
Мы все, любя горячо Христа, имеем желание быть «светильниками горящими и светящими». А для этого необходимо одно: каждому из нас исчезать и уходить во Христа, чтобы миру стал виден лишь Он. Только будучи сокрыты во Христе, мы делаемся яркими светильниками для мира.
О ЧЕМ ГОВОРЯТ ШТОРМЫ НА ГЕННИСАРЕТСКОМ ОЗЕРЕ
Ев. Матф. 8, 23-21
«Люди же удивляясь говорили: кто Этот, что и ветры и море повинуются Ему?» Христос во все времена вызывал удивление людей верующих и неверующих. Вызывает Он удивление людей и сегодня. И это естественно, ибо Христос — Личность необыкновенная. Удивление Им будет и впредь, и даже во веки веков.
Что вызывало удивление у современников Христа и что вызывает удивление в отношении Христа у людей нашего времени? Это — Его двойственная природа: с одной стороны, Христос — истинный человек, с другой стороны, Он — истинный Бог. Дивились люди, когда Он лежал младенцем в яслях Вифлеема; удивлялись они, когда Он являл образ ипостаси Небесного Отца в Назарете; и особенно дивились люди в дни Его общественного служения. Люди удивлялись учению Христа и Его делам. Вот и случай со страшной бурей на Геннисаретском озере и с ее внезапным прекращением вызвал у людей большое удивление, и они спрашивали друг друга: «Кто Этот, что и ветры и море повинуются Ему?»
Бури на Геннисаретском озере были обычным явлением, но бывали на этом озере и необычайно сильные бури, которые возникали внезапно и волны во время которых достигали необыкновенно большой высоты. Евангелие повествует о двух таких особо сильных бурях, в которые апостолы чуть не погибли, если бы не пришел к ним на помощь Христос. Одна из этих страшных бурь разразилась тогда, когда Христос был с апостолами в лодке; а вторая буря застигла их, когда Его не было с ними.
О нашем Господе Писание говорит замечательные слова: «Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают» (Псал. 106, 29). На Геннисаретском озере Христос превратил физическую бурю в тишину. Мы читаем: «И вот сделалось великое волнение на море, так что лодка заливалась волнами; а Он спал. Тогда ученики Его, подошедши к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас: погибаем. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом встав запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина». Удивление должно было охватить людей, при виде Христа, утомленного и так крепко спавшего, что даже завывание ураганного ветра не могло разбудить Его. Спать таким сном в бросаемой волнами лодке может только сильно ослабевший человек, и вдруг этот человек, только что крепко спавший, встает и говорит морю: «умолкни, перестань!» И ветер утих, и сделалась великая тишина» (Ев. Марк. 4,39). От «великой бури» к «великой тишине», причем не постепенно, а мгновенно. Вот чудо, какого человечество еще не видело.
Действия Христа как истинного человека никого не удивляли, но действия Христа как Бога не только удивляли людей, но и устрашали их, как это было после усмирения Христом бури. Мы читаем: «И убоялись страхом великим и говорили между собою: Кто же это, что и ветер и море повинуются Ему?» (Ев. Марк. 4,41).
Нас не удивляет, что Христос, «утрудившись от пути, сел у колодезя» (Ев. Иоан. 4, 6) — это свойственно каждому уставшему человеку, — но нас изумляют слова Христа, которые Он сказал самарянке: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек», — поскольку эти слова не человеческие, а слова вечного Бога. Без удивления можно читать слова Евангелия о Господе нашем Иисусе Христе: «И, преклонив главу, предал дух» (Ев. Иоан. 19, 30). Ведь таков конец всякой человеческой жизни. Но все человечество приходит в изумление, когда в саду Иосифа Аримафейского раздаются слова ангелов: «Что вы ищете живого между мертвыми?» Его нет здесь: Он воскрес!» (Ев. Лук. 24,5-6). Воскресший Христос стоит уже как истинный Бог перед нами.
«Он превращает бурю в тишину»... Но разве бури разражаются только на морях? Не являются ли самыми страшными бурями на земле бури, которые порождаются грехом и злом? Успокоится ли когда-либо наша земля от этих бурь? Мы знаем, что источником греха и зла является диа вол. Что же говорит Слово Божие о его конечной участи? Прочтем Откров. 20, 1-3: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». А что ожидает диавола по истечении этого «малого времени» свободы? Ответ на этот вопрос мы имеем в Откров. 20, 10: «А диавол, прельщавший их, низвержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк»... Власти диавола будет положен конец навсегда, и волны греха и зла, заливающие землю, умолкнут навеки.
Христос успокоит и все другие бури. Христос будет Творцом «замечательного» моря, которое в Слове Божием носит название «стеклянного моря» — моря без бурь и волн. «Стеклянное море» — это символ абсолютной тишины и покоя. Этого чудесного стеклянного моря еще нет, и вся история человечества, от начала и до сего дня, является сплошной бурей, бурей народов, бурей обществ, бурей семейств и даже, к сожалению, бурей церквей. Но какой отрадный конец всем этим бурям рисует нам Слово Божие: «Стеклянное море» — с песней Агнца на его абсолютно спокойной глади (Откров. 15, 3).
Будем жить и впредь живой и радостной верой во Христа, Который имеет власть превращать все наши бури в тишину!
ШТОРМЫ В ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДУШАХ В ГАДАРЕ
Ев. Матф. 8, 28-34
Есть бури не менее ужасные, чем бури на морях и океанах. Это бури, происходящие в человеческих душах. Перед нами картина таких бурь в Гадаре, куда Христос прибыл со Своими апостолами после сильной бури на Геннисаретском озере, мгновенно усмиренной Его властью.
Здесь, в Гадаре, Христа встретили два бесноватых, хотя евангелисты Марк и Лука говорят об одном бесноватом, в чем нет никакого противоречия, поскольку из двух бесноватых только один стал учеником Христа и сделался ярким светильником для Гадаринской страны. Описание этих бесноватых, данное нам в трех Евангелиях, показывает нам самые настоящие бури человеческой души. Состояние этих двух бесноватых рисует нам картину самого ужасного иска лечения грехом человеческой души, созданной по образу и подобию Божию. Что же говорит Евангелие о них? Они были жителями городка Гадары (он же Гергеза), но жили они в гробах, то есть на кладбище в пещерах, в которых находились тела умерших, и жили они в этих «гробах» с давнего времени. Кладбище находилось недалеко от берега озера, почему они заметили скоро лодку, на которой в их город прибыл Христос и Его апостолы. Эти два несчастных человека были очень буйными, и их было невозможно укротить. Их связывали цепями, их сковывали оковами, но они разрывали цепи и разбивали оковы. Они бились о камни, значит, часто бывали в ранах и крови. Они были гонимы диавольской силой в окрестные пустыни. Через кладбище никто не смел проходить, так как они были весьма свирепыми и были ужасом для всех жителей Гадары. Нет сомнения, что им было трудно добывать себе пищу, поскольку их все боялись, да и в одежды они не одевались, так как рвали на себе все. Днями и ночами они кричали ужасающим голосом, пугая рыбаков на озере. Трудно себе представить человеческое существо в более ужасном состоянии, чем эти два бесноватых Гадаринской земли. В наше время они были бы помещены в самое буйное отделение психиатрической больницы.
Какая громадная разница между первыми двумя человеками — Адамом и Евой, только что вышедшими из рук своего Творца, и этими двумя бесноватыми, больше похожими на диких зверей, чем на людей. Вот что делает диавол с людьми, разрушая в них образ Божий, когда они отдаются ему на служение.
И вот в Гадаре — Властелин бурь и штормов, физических и душевных, Иисус Христос. Увидев Его, бесноватые закричали громким голосом: «— Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас». Нам станут понятны эти слова, когда мы вспомним, что Слово Божие говорит о падших ангелах, которые в Писании называются «бесами» и «нечистыми духами». Этих падших ангелов ожидает справедливый Божий суд, как он ожидает и всех людей, о чем мы читаем в Послании Иуды 6: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства... соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня»; а в Послании к Евреям 9, 27 мы читаем: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». Бесноватые укоряют Христа, что Он «прежде времени», то есть до дня назначенного им суда пришел мучить их.
Для этих двух несчастных человеческих существ не было помощи на земле. Им оставалось только ждать смерти, кладущей конец нашим физическим страданиям. Но помощь им пришла: перед ними стоит Врач всех врачей, Спаситель мира — Христос, и оба бесноватых припали к Его ногам. Они — рабы диавола, и рабство их настолько мучительное, что они спешат получить помощь от единственного Друга всех страдальцев земли. И этот Друг стоит перед ними, полный жалости, любви и сострадания. Христос видит, что они стали вместилищем зла, а Он создал человека на добрые дела, чтобы сделать его храмом Святого Духа. И Христос повелевает силам зла оставить обоих бесноватых. Поработители душ не могут противиться слову Христа и вынуждены покинуть порабощенные ими души. И вот они просят Христа разрешить им переселиться в свиней. Христос разрешил, но испуганные животные ринулись с горы, где они паслись, в море и утонули. Свиней было около двух тысяч.
Один из исцеленных бесноватых исполнился глубокой благодарностью Христу за дарованное ему исцеление и был готов последовать за Ним куда угодно. Но Христос призвал его на служение в Гадаринской земле: он должен был сделаться ярким светильником для очень темного места. Христос, прощаясь с ним, сказал ему: «Возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал по всему городу, что сотворил ему Иисус» (Ев. Лук. 8, 38-39).
Изгоняя силы тьмы и ада из несчастных бесноватых, Христос явил Себя как Победитель над диаволом и его царством. Так Христос усмирил бурю в душах бесноватых. Разве не говорят нам о мире и тишине, наступивших в их душах, слова: «пришедши к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме»; а ведь еще так недавно он разрывал цепи и разбивал оковы, бился о камни и был гоним в пустыни. «У ног Иисуса» — вот где конец его душевной бури, да и всех наших бурь.
В Гадаринской земле бушевали и другие бури в душах гадаринцев: они отступили от заветов Господних, данных их отцам, и стали отступниками в народе Божием; а в душах отступников всегда царит буря и отсутствует мир. Где же в Писании говорится об отступлении гадаринцев от заветов своих отцов? Об их явном отступлении свидетельствовали большие стада свиней, которые паслись вокруг их города Гадары, свиней, которые в ветхозаветное время были объявлены нечистыми животными.
Гадаринцы увидели во Христе виновника гибели их двухтысячного стада свиней, в то время как Христос хотел обличить их в грехе отступления и обратить их сердца на путь послушания Господу. Он хотел и жителей Гадары собрать под Свои благословенные «крылья», но они не захотели, как не захотели этого и жители Иерусалима (Ев. Матф. 23, 37). Мы читаем в Евангелии о жителях Гадары: «И вот, весь город вышел навстречу Иисусу и, увидевши Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их». Иуда променял Христа на тридцать сребреников. Гадаринцы променяли Христа на стада свиней. А что удаляет нас от Христа? Что является для нас дороже Христа? Какой-либо человек, или какой-либо грех, или какое-либо сокровище? Пока Христос не займет у нас первого места — мир не водворится в наших сердцах, ибо истинный мир — этот благословенный «штиль» — только во Христе (Ев. Иоан. 16, 33).
СЛЕЗЫ БЛАГОДАРНОСТИ В МАГДАЛЕ
Ев. Лук. 7, 36-50
«Некто из фарисеев просил Его вкусить с ним пищи»... Фарисеи, жившие в пределах Геннисаретского озера, общались со Христом более свободно, чем фарисеи, жившие в Иудее. Вспомним фарисея Никодима, который под прикрытием темной ночи отважился прийти ко Христу. Фарисей Симон не постеснялся среди бела дня пригласить Христа в свой дом и дать Ему место вместе с другими гостями за своим столом. Но как различны результаты этих встреч: Никодим стал учеником Христа сперва тайным, а потом и явным; Симон остался равнодушным ко Христу. Кальвинисты объясняют это тем, что Никодим был предназначен Богом ко спасению, а Симон нет. А что сказал бы нам Христос об обоих фарисеях? Он сказал бы, что Никодим захотел стать учеником Его и стал им; Симон не захотел и остался без Христа. Слова Христа в Ев. Матф. 23, 37 говорят так ясно об этой простой, но важнейшей истине: «...сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели». Под «крыльями» Христа было место и для фарисея Никодима и для фарисея Симона. Один пришел и занял там свое место, а другой отказался это сделать. Кто же виновен в этом? Только не Господь!
«Не захотели» — вот где объяснение, почему есть люди без Христа; конечно, здесь идет речь только о тех душах, которые соприкасались со Христом, как соприкоснулись с Ним Никодим и Симон.
Почему же фарисей Симон позвал к себе Христа? Нет сомнения, что Симон жил в «пределах Магдалинских» — либо в городе Тивериаде, либо в Магдале. А мы читаем в Ев. Матф. 15, 39, что Христос «вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские», где к Нему приступили фарисеи и просили Его показать им знамение с неба (Ев. Матф. 16, 1). Таким искателем знамений с неба, вне сомнения, был и фарисей Симон. Желание получить от Христа какое-либо знамение могло быть причиной приглашения Христа Симоном — «вкусить с ним пищи». Это значит, что Симон пригласил к себе Христа из любопытства. Не с жаждой сердца, а из пустого любопытства. Этим объясняется такой сухой прием, который оказал Христу Симон. О приеме, оказанном Христу Симоном, мы читаем слова Самого Христа: «Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал; ты целования Мне не дал; ты головы Мне маслом не помазал»...
Надо сказать, что в мире до настоящего времени существует два рода искателей Христа: ищущие Его с жаждой сердца и ищущие Его из любопытства. Из любопытства берут многие святую книгу Библию в руки; из любопытства приходит великое множество людей в дома молитвы; из любопытства заводят многие беседы о Христе. А закон Царствия Божия гласит: «И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иерем. 29, 13). В христианстве во всем самое важное значение имеет участие «всего сердца».
На фоне равнодушия ко Христу в доме фарисея Симона какой светлой личностью стоит перед нами безымянная грешница, ставшая самой известной грешницей в мире из всех спасенных Господом. Часто считали и считают ее Марией Магдалиной, но для этого ни малейшего основания нет в Слове Божием. По своей греховной жизни она напоминает иерихонскую грешницу Раав. Она была так известна своей греховной жизнью, что фарисей Симон, пригласивший Христа, сказал сам в себе: «если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница».
Из всего поведения этой грешницы в доме Симона видно, что она пришла ко Христу уже новым человеком — с новым сердцем и новой жизнью. Слезы, которыми она обливала ноги Христа, были слезами радости и благодарности за полученное прощение ее многих грехов. Это значит, что в какое-то другое время и в каком-то другом месте лились из ее очей другие слезы — слезы покаяния. Таких мест на берегах Геннисаретского озера было немало, поскольку Христос оглашал вестью Евангелия всю Галилею. Женщина-грешница, которую мы видим в доме фарисея Симона, могла услышать известные слова Христа: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Ев. Матф. 11, 28). Едва ли на берегах Геннисаретского озера нашлась бы другая душа, более обремененная грехом, чем эта геннисаретская Раав. И, конечно, Христос, видя обильные слезы, которые текли по ее ланитам, снял с нее ее непосильное бремя греха.
И вот Христос пришел в ее город. Как она жаждала отблагодарить Его за оказанную ей милость. Вот она узнает, что Он в доме Симона фарисея. Быстро она берет уже давно приготовленный для Христа алавастровый сосуд с миром и направляется в дом Симона. Она видит своего Спасителя возлежащим за столом вместе с другими. Осторожно и бесшумно она подходит к Нему, и вскоре благоухание ее мира выдает ее присутствие. Взоры всех гостей направлены теперь в ее сторону, и перед всеми открылась небывалая картина: известная всем грешница обливает слезами ноги Христа и отирает их волосами головы своей; она целует ноги Христа и мажет их миром.
Много слез льется на земной планете, но самыми драгоценными слезами являются слезы благодарности за полученное прощение и спасение. Возможно, мы удовлетворены пролитыми нами в свое время слезами покаяния, но слез благодарности мы пролили мало, и любовь наша ко Христу не сияет делами любви. Поэтому не удивительно, что христианство наше несет мало благословения миру. Притчей о двух должниках, которую Христос сказал в доме фарисея Симона, нам преподана великая истина, а именно: сильнее всех должны любить Христа те, кому прощено много грехов.
Что же сказал Христос грешнице? Во-первых: «прощаются тебе грехи». Этими словами Он укрепил ее уверенность в прощении и спасении. Мы все нуждаемся в укреплении и нашей уверенности в прощении и спасении. Во-вторых, Христос сказал ей: «вера твоя спасла тебя». Будем знать, что спасает нас только вера. И почему? Потому, что вера — это рука, которая держится за Христа, Спасителя всех грешников мира. Вера — это рука, которая держится за Кровь Голгофы, которую Христос пролил за грехи всего мира.
ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ГЕННИСАРЕТСКОГО ОЗЕРА
Ев. Иоан. 21, 1-19
«После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском»... «Явился» — это значит: явил Себя. До воскресения Своего наш Господь Иисус Христос ходил по нашей земле так, как ходят все люди. Но после Своего воскресения Христос не ходил, а являл Себя, то есть показывал Себя то в одном месте, то в другом. Он стал невидимым и вездесущим, лишь порой делаясь видимым для Своих учеников.
Для Своего явления в Галилее воскресший Христос избрал Тивериадское море, то есть Геннисаретском озеро. Раннее утро... Христос стоит на берегу. Лодка с апостолами приближается к берегу. В ней семь апостолов, разочарованных напрасной и безуспешной ловлей рыбы в течение целой ночи. Они не узнают воскресшего Учителя. Воскресший Христос говорит им: «закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете». Закинув сеть по слову Незнакомца, они «уже не могли вытащить ее от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь». Только Он, Христос, мог совершить такое великое чудо: заставить множество рыбы собраться по правую сторону лодки и войти в сеть.
Почему же воскресший Христос избрал для Своего явления апостолам в Галилее время, когда они были заняты рыбной ловлей? Потому что апостолы, вернувшись к своему прежнему занятию — рыбной ловле, начали забывать о великой священной задаче, к которой их призвал Христос, некогда сказав им: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставивши сети, последовали за Ним» (Ев. Матф. 4, 19-20). Здесь же, на берегу моря, воскресший Учитель укажет им на еще одну задачу их: пасти Его овец! Он явился, чтобы напомнить им, в чем должна заключаться цель их жизни — не в занятии рыбной ловлей, а в домостроительстве Церкви Божией и проповеди Евангелия всем людям. Вот об этой порученной им Господом задаче они, повидимому, стали забывать. Не забываем ли и мы в своих повседневных занятиях о своем обещании, которое мы дали Господу, когда пошли за Ним — служить Ему и прославлять Его святое имя? Не вынужден ли воскресший Христос и нам все снова и снова напоминать о нашей священной задаче: жить для славы умершего и воскресшего нашего Спасителя? О, пусть Он сегодня снова напомнит каждому из нас об этой великой нашей задаче.
Когда апостолы вышли на берег, они увидели разложенный огонь и на нем рыбу и хлеб. Кто же разжег этот огонь и кто же приготовил этот завтрак? Это сделал Христос, Тот Самый Христос, Который только что искупил вину человечества Своим страданием и смертью на Голгофском кресте. Он искупил человечество от вечного ада, и Он же приготовил завтрак для Своих усталых и промокших учеников. Какой великий урок в этом для всех нас, верующих! Любить бессмертные человеческие души и при этом всегда помнить о телесных нуждах и телесных страданиях людей. Наша забота о людях должна быть двоякая: забота об их духовных нуждах и забота об их телесных нуждах. И примером этой двойной заботы является для нас Христос, умирающий на кресте за грехи мира, и Христос, пекущий рыбу на разложенном Им же костре. Истинная любовь охватывает все человеческие нужды — большие и малые, духовные и телесные.
В неводе апостолов оказалось 153 больших рыбы. Мы не будем заниматься толкованием этой определенной цифры. Но все же в связи с ней хочется высказать одну полезную мысль, а именно: Христос сравнивает Царство Небесное с неводом, закинутым в море (Ев. Матф. 13, 47). С тех пор, как проповедуется Евангелие, этот божественный невод собирает человеческие души к ногам Спасителя мира Христа. И как хочется знать, сколько же душ приобретено для Христа проповедью Евангелия? В Откров. 7, 9 говорится, что великое множество искупленных из разных народов мира никто не мог перечесть. Из людей никто не сочтет число спасенных. Но Тот, Кто делает нас «ловцами человеческих душ», знает, сколько их в неводе Евангелия. Можем ли мы допустить, чтобы добрый Пастырь, Который зовет Своих овец по имени, не знал, сколько их всего в Его стаде? Конечно, число спасенных станет известно и всем детям Господним. Сегодня же нам важно знать одно: находимся ли мы в стаде овец Христовых?
Воскресший Христос явился Своим апостолам на берегу моря, чтобы всех их сделать свидетелями восстановления согрешившего Петра на апостольское служение. Из 1 Кор. 15, 5 мы знаем, что воскресший Христос явился Петру отдельно, чтобы дать ему полную уверенность в прощении его великого греха — отречения у костра. Прощенный и помилованный Господом Петр мог радоваться и славить своего Спасителя, но вместе с тем он чувствовал, что другие апостолы и все последующие поколения христиан могут смотреть с некоторым презрением на него, отрекшегося, и даже могут сомневаться — имеет ли он право, после такого падения, носить звание апостола и занимать пресвитерский пост в Церкви Христа. Ведь одно дело — быть прощенным, а другое дело — занимать высокий духовный пост в Церкви.
Христос не только простил Петра, но и восстановил его — перед лицом апостолов и всей христианской Церкви — для великого служения — как апостольского, так и пресвитерского. Петр три раза отрекался от Христа у костра во дворе первосвященника Каиафы. Теперь, у другого костра, разожженного Самим Христом, он три раза свидетельствует о своей искренней любви ко Христу: «Ты все знаешь», — говорит он любимому Учителю, «Ты знаешь, что я люблю Тебя». Какое отрадное исповедание любви ко Христу —
после такого глубокого падения.
Три раза раздаются слова Христа, восстанавливающие Петра на служение. Христос говорит Петру: «Паси овец Моих! паси агнцев Моих!» То есть: паси Церковь Мою! Так прощает и восстанавливает Христос Своих падших детей.
Как мы не похожи на нашего славного Господа; как мы мало склонны прощать и возвращать упавших на служение. Некоторые из нас готовы упавших вообще не допускать до служения, хотя бы они и оплакали искренне свой грех. Но это противоречит примеру Христа.
Христос не только восстановил Петра на большое и ответственное служение в Своей Церкви, но и предсказал ему, какою смертью он прославит своего Господа и докажет свою любовь к Нему. Христос говорит Петру: «Истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь». «Поведет, куда не хочешь». Христос говорил о мученической смерти, которая ожидала Петра.
Не будем смотреть свысока на наших падавших братьев и сестер по вере. Будем относиться к ним с такой же любовью, с какой относился Христос к павшему Петру. Будем верить, что Христос уже пришел, или еще придет к ним со Своим прощением, как Он явился Петру по Своем воскресении. Будем верить, что Христос готов не только простить, но и восстановить на служение в Своей Церкви любого упавшего брата и любую упавшую сестру, — как Он восстановил на служение упавшего Петра. И будем помнить, что упавшие, но восстановленные Христом дети Божии способны, подобно Петру, прославить еще своего Господа даже мученичеством.
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
О ЧИСТОТЕ СЕРДЦА
Ев. Матф. 5, 8
Что значит чистое сердце? Мы называем Библию святой книгой, и это правильно, потому что Библия говорит о святом Боге и призывает всех людей к чистой и святой жизни, она ставит перед человечеством великую цель: достижение чистого сердца. Христос говорит о блаженстве, вернее о счастье обладать чистым сердцем, а обязанность Церкви, которую создал Христос на земле, быть святой церковью, ведь Церковь Христа — это народ святого Бога, и потому она должна быть святым народом.
Церковь Христа должна быть внимательна к призывам Библии, которая призывает к чистоте и святости. «Будьте святы, как Я свят», — говорит Господь, Создатель церкви, но жизнь показывает, что далеко не все члены церкви Христовой, не все верующие оценили это драгоценное качество — чистоту сердца, и далеко не все тянутся к этому великому сокровищу, именуемому «чистым сердцем». Причина этому та, что многие верующие не уяснили себе значения «чистого сердца», его необходимости для народа Божия и счастья обладать им. Для многих верующих еще не засияла эта драгоценная жемчужина, и ее красота остается сокрытой для них, но между тем эти верующие, не стремящиеся или мало стремящиеся к достижению чистоты сердца, прекрасно понимают значение и красоту внешней чистоты. Как они ненавидят нечистоту своего тела, нечистоту своей одежды, нечистоту своих жилищ. Как неприятен им давно не мытый пол; как раздражает их пыль, которую они видят в своих жилищах; как ненавистны им пятна на 
одежде. Но удивительно... при таком щепетильном отношении к внешней нечистоте они могут быть совершенно спокойными при наличии большого количества мусора в своем сердце: и зависти, и гордости, и непримиримости с людьми, и грубости, и нечистых мыслей, и недобрых слов, и даже нечестных поступков.
Объявив борьбу с пылью и со всякого рода нечистотой, мы не объявили борьбы с пылью сердца и с мусором души, но Библия призывает нас к такой борьбе: «Любящие Господа, ненавидьте зло» (Псал. 96, 10).
А Христос говорит, что наше блаженство, наше счастье — в чистоте сердца. Как много верующих жалуются на отсутствие радости и спрашивают, почему это так; и Христос очень ясно говорит о причине отсутствия радости в наших сердцах: «Блаженны чистые сердцем». Значит, нечистота сердца ведет к печали.
О, если бы всем нам стало ясно, что грех, всякий грех лишает нас радости, а чистота сердца ведет нас к счастью, блаженству и величайшей радости. Грех — это вор, который лишает нас драгоценнейших сокровищ: мира, радости и духовной силы.
Христос говорит о соли, потерявшей силы (Матф. 5, 13). Долгое время я не мог понять, что значит в духовном смысле быть «солью, потерявшей силу», но теперь мне это понятно: христианин или христианка, живущие в греховной нечистоте, — это и есть «соль, потерявшая силу».
Но что же значит чистое сердце? Для того чтобы нам было ясно, мы прежде всего должны узнать, что значит сердце вообще. Библия говорит много о сердце. Но не о физическом сердце, которое бьется в груди каждого человека, говорит Господь, а о духовном сердце, которое тоже
как бы бьется в душе каждого человека. Физическое сердце — это своего рода «капитан» нашего телесного корабля, и если этот капитан в порядке, то деятельность нашего телесного организма идет нормально. Но если наше сердце заболевает, то это отзывается на всем нашем организме, а когда оно остановится, то корабль нашего телесного организма потерпит кораблекрушение. Другими словами: наступит смерть во всех частях нашего тела. Вот как велико значение нашего физического сердца.
Точно так же велико значение и нашего таинственного «духовного» сердца для всей нашей духовной жизни. Духовное сердце — это то в нас, что откликается на призыв Божий к покаянию и обращению; духовное сердце оплакивает грех, совершенный перед Богом; духовное сердце отдается Христу, верит в Него и любит Его; это оно стремится исполнять волю Божию, но это же самое сердце может повернуть наш корабль в совершенно другом направлении — в сторону всякого рода греха и нарушения на каждом шагу воли Божией. Все зависит от состояния этого таинственного «духовного сердца». Вот почему Бог через Свое Слово говорит каждому человеку: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источник жизни» (Притч. 4, 23). Если это сердце будет здоровым и чистым, то и вся наша жизнь будет здоровой и чистой; но если наше сердце будет нечистым, исполненным того или другого греха, то и вся наша жизнь будет полна непослушания Господу. Вот почему так важно иметь «чистое сердце».
Чистое сердце — это нечто большее, чем чистая жизнь; чистое сердце — это важнейшее условие чистой и святой жизни. Как мы знаем, одним из чудных образов Церкви Христа является сад, как цветочный, так и плодовый. Цветок может радовать наш взор своей красотой, а плодовое дерево своими обильными плодами, но и красота цветка и плоды плодового дерева зависят от состояния корня. Любители комнатных цветов знают, что сегодня тот или другой цветок может радовать свою хозяйку и зеленью и цветением, а завтра этот же самый цветок покажет желтеющий лист, за ним другой и третий... В чем же дело? А в том, что сокрытый в земле, невидимый для человеческого глаза, корень начал подтачивать червь, и чтобы спасти цветок от увядания и гибели, необходимо немедленно удалить червь. Вот что значит чистота сердца как условие чистой и святой жизни.
Ты можешь быть сегодня зеленеющим, цветущим и плодоносным и поэтому довольным своим христианством, но чисто ли твое сердце, в порядке ли твой корень? Нет ли в твоем сердце червя, который обозначает грех? Этот грех (червь) может скоро повести тебя к увяданию. Люди могут не видеть этого червя, но наше сердце открыто Богу и нам, поэтому мы должны знать, какой червь греха завелся в нашем сердце, — с ним надо быстро покончить. Если же мы не покончим с грехом, то грех покончит с нами.
Но как нам обрести чистоту сердца? Прежде всего с помощью Слова Божия, которое покажет нам всякую нечистоту нашего сердца. Оно обличает нас и озаряет все уголки нашего сердца, даже самые сокровенные. Затем мы имеем источник для очищения от всякого греха — это Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, пролитая на Голгофском кресте. И, наконец, Дух Святой, который освящает наше сердце, удаляя всякий грех из него и давая нам силу побеждать всякое искушение.
ЧИСТОТА НАШИХ МЫСЛЕЙ
Ис. 55, 8-9
«Блаженны чистые сердцем», — говорит Христос. «Блаженны», потому что «чистота сердца» приведет нас к чистоте всей нашей жизни. Одним из многих проявлений жизни является наше мышление. Область наших мыслей является очень сокровенной областью. Говорят, есть люди, способные читать мысли других, но можно не сомневаться, что эта способность очень ограниченная. Можно с уверенностью говорить, что наши мысли недоступны для окружающих нас людей, и они недоступны до тех пор, пока мы не выразим их словами. Но сами мы можем заглядывать в область наших мыслей и знать, каковы они.
Надо сказать, что мы мало заглядываем в эту область, мало следим за своими мыслями, и если нет, нет да и поймаем себя на нехороших, нечистых мыслях, — это не тревожит нас и не кажется нам чем-то ненормальным, и еще менее — опасным или вредным для нас. Мы начинаем переживать только тогда, когда наши недобрые мысли вылились в недобрые слова и ранили сердце того или иного человека. Еще больше мы переживаем, когда нехорошие мысли привели нас к нехорошим поступкам и о них, может быть, начали говорить окружающие нас люди.
Но мы должны знать, что нечистые мысли являются основным мусором нашего сердца, главной нечистотой нашего сердечного храма. И если мы накрепко закрываем дверь нашего сердца от посещения его кем бы то ни было из людей, то будем помнить, что со дня нашего обращения к Господу Христос является неизменным обитателем нашего сердечного храма. Если это так, то Он является ежедневным незримым Свидетелем всех наших мыслей — чистых и нечистых, добрых и нехороших. И если нечистота в Иерусалимском храме так возмутила нашего Господа, что Он, кротчайший из всех человеков, взял бич в свои божественные руки и начал очищать храм, то может ли Он оставаться равнодушным к нечистоте наших мыслей, столь загрязняющих наш сердечный храм? Конечно нет.
Нас повергают в уныние наши греховные слова и наши греховные дела. Но почему нас не повергают в уныние наши греховные мысли? Не потому ли, что люди их не видят и за них нас не осуждают? А главное — мы сами не осуждаем себя за них.
Но что значит — греховные мысли? Большинство верующих думают, что греховными мыслями являются мысли плотской похоти. Да, этого рода мысли принадлежат, безусловно, к греховным мыслям. И они более заметны для нас; мы на них себя скорее ловим, чем на других греховных мыслях.
Но есть и другие неугодные нашему Господу мысли в наших сердцах. Например, апостол Иаков говорит о «двоящихся мыслях» (Иак. 1,8). Что это за мысли? Это мысли, думающие о Боге двояко: может быть, Он есть, может быть, Его нет; может быть, Он всемогущ, может быть, Он все же ограничен в Своей силе; может быть, Он слышит каждую мою молитву, может быть, и не каждую; может быть, Он любит меня, а может быть, я исключен из Его любви.
О, эти двоящиеся наши мысли, порождающие у нас болезнь — тяжелый недуг «сомнения»! Как они печалят сердце нашего Господа, да и нас лишают радости и благословения! Мы, может быть, никогда не считали эти «двоящиеся мысли» в отношении нашего Господа греховными, неугодными Ему мыслями. Но это — греховные мысли! Греховными являются наши мысли, враждебные в отношении того или другого человека. Кто этот человек, которому в твоих мыслях ты желаешь зла? С какого времени поселились в твоем сердце враждебные мысли по отношению неприятного для тебя человека. И долго ли ты намерен носить их в своем сердце? О, нечистота этих враждебных мыслей!
Греховными являются мысли спекулятивные, изыскивающие пути к нашей выгоде. Греховными мыслями являются наши завистливые мысли. Мы все способны завидовать. Зависть у нас может вызывать многое: лучшее материальное благополучие нашего ближнего; лучшее, чем наше, жилище; более красивая внешность, чем наша; лучшее здоровье, чем у нас; больший успех во всем, чем у нас... О, как много причин для завистливых мыслей у каждого из нас!
Есть еще лукавые мысли, направленные на сокрытие правды и обман.
Греховными мыслями являются также мысли, идущие вразрез с мыслями Божиими. «Мои мысли — не ваши мысли», — говорит Господь (Ис. 55, 8). Как это печально — такое расхождение наших мыслей с мыслями Божиими! Как должно печалить нашего Господа такое несоответствие наших мыслей Его божественным мыслям. А какое множество таких мыслей переступает порог нашего сердечного храма и загрязняет его.
Но какой же вред от наших греховных мыслей? Действие нечистых, греховных мыслей может не ощущаться и не замечаться нами, как долгое время можно не замечать действия скрытых древесных жучков, подтачивающих мебель в наших жилищах, или как можно не замечать действия медленно действующих ядов, вроде никотина. Но действия и древесных жучков, и ядов сказываются, и порой очень катастрофически. Таково же и действие греховных мыслей на нашего внутреннего духовного человека и на всю нашу духовную жизнь. Тихо, незаметно они подтачивают нашу связь с Богом и разрушают общение с Ним. А утрата живой связи, живого общения с Богом ведет к охлаждению всей нашей христианской жизни.
Вот каково действие нечистых греховных мыслей. Вот почему мы должны стремиться постоянно к чистоте мыслей. Освящение наших мыслей — это необходимое условие для освящения всех других областей нашей христианской жизни. Божии мысли должны стать нашими мыслями! И тогда вопрос о чистоте наших мыслей решится сам собой. Чистые, святые мысли Божии должны вытеснить наши греховные мысли!
Как же нам узнать мысли Божии? Каковы они? И как сделать их нашим достоянием, как сделать их нашими мыслями? Через усвоение Слова Божия, как говорит апостол Павел в Послании Колос. 3, 16: «Слово Христово да вселяется в вас обильно со всякой премудростью!» Вот путь к чистым и святым мыслям — мыслям Божиим. Пропитаться Словом Божиим — значит пропитаться мыслями Божиими.
В ЧЕМ БЛАЖЕНСТВО ЧИСТОГО СЕРДЦА?
Ев. Матф. 5, 8
Мы, ученики и ученицы Христа, должны признаться, что драгоценная жемчужина, именуемая Христом «чистым сердцем», недостаточно привлекала к себе наше внимание. И поэтому мы и теоретически и практически мало знаем, что значит «чистое сердце». Если мы хотим изучить вопрос о чистом сердце, то нам необходимо подойти как можно ближе к Тому, Кто обладал в действительности чистым сердцем, причем абсолютно чистым сердцем. Это наш Господь Иисус Христос.
В чем же блаженство чистого сердца? Некоторые могут думать, что «чистые сердцем» освободились от искушений и поэтому они блаженны. Но искуситель идет по пятам самого чистого христианина и самой чистой христианки. «Рыкающий лев» ищет поглотить даже самое чистое сердце (1 Петра 5, 8). Он искал поглотить даже нашего Господа Иисуса Христа, и не только в пустыне, где он искушал Его трижды, но в течение всей Его земной жизни — до самой смерти на Голгофском кресте. Апостол Павел говорит, что наш Спаситель был «искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4, 15), то есть Он был искушен, но сохранил чистоту сердца, не сделал никакого греха.
Из этого следует, что искушение и грех не одно и то же. Искушение — не есть грех. Искушение — это соблазн сделать грех, но его можно побеждать и оставаться чистым, как побеждал искушения и оставался чистым наш Спаситель. Так что чистое сердце не значит сердце, свободное от искушений.
Может быть, блаженство чистых сердцем в том, что они не знают скорбей и слез? Нет! Блаженство чистых сердцем не в отсутствии у них скорбей. Христос имел абсолютно чистое сердце, свободное от какой бы то ни было неправды; и вместе с тем Он был «мужем скорбей и изведавшим болезни» (Ис. 53,3). Апостол Павел имел чистое сердце, но он тяжело страдал от «жала в плоти» (2 Кор. 12, 7). Да, чистое сердце может сочетаться со многими слезами.
Но, может быть, блаженство чистого сердца в том, что оно гарантировано от падения в грех? Но мы должны знать, что диавол обладал когда-то сердцем небесной чистоты. Ведь он был не только ангелом, он был «архангелом», то есть высшим ангелом. А кем он стал? Он стал духом зла, источником всех зол мира. Не будем этого забывать.
Нет такой духовной высоты, с которой дитя Божие не могло бы упасть. Даже сердце архангела было способно стать сердцем диавола, о котором Христос говорит, что он «не устоял в истине» (Иоан. 8, 44). Если «не устоял», — значит, стоял, но упал.
Вспомним также первых людей — Адама и Еву. Какими чистыми они были созданы Богом; но пали оба в грех и потеряли рай в Едеме. Все отступившие от Господа являются свидетельством того, что можно упасть с любой духовной высоты и запятнать грехом самую белоснежную одежду. Отступники от Господа были, есть и могут быть всегда!
Так в чем же блаженство чистого сердца? Христос дает на этот вопрос очень ясный ответ. Он говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Чистые сердцем будут видеть Бога, и в этом их блаженство. Если Бога узрят чистые сердцем, то не узрят Его нечистые сердцем. Значит: грех, нечистота мешают нам видеть Бога.
Но что значит — видеть Бога? Это значит — познать Бога. Христос говорит нам, что сердце — это очи, могущие видеть Бога, но при условии, что никакой грех их не застилает. Как малейшая пыль на очках мешает видеть человеку, так малейшая пыль в нашем сердце уже мешает нам видеть Бога. Мы знаем, как люди заботятся о чистоте своих очков, чтобы лучше чрез них видеть. Так нам необходимо постоянно заботиться о чистоте сердца, чтобы лучше видеть Бога.
Мы стали духовно зрячими в день нашего прощения и очищения у подножия Голгофского креста. С этого дня мы стали взирать на Христа. И с этого дня началось наше блаженство.
Видение очами чистого сердца Бога в лице Иисуса Христа — в этом наше величайшее счастье, величайшее блаженство. Но если какой бы то ни было грех встал между нами и Христом и скрыл Его чудный лик от нас, то мы теряем радость и поем: «Как скучно на сердце порой, когда я не вижу Христа...» Да, нельзя видеть Христа грязным сердцем, как нельзя видеть через очки, покрытые копотью. Но степень чистоты сердца различна. Чистота сердца может прогрессировать. Хорошо сказано о росте чистоты сердца в Откр. Иоанна 22, 11: «Святой да освящается еще...» И чем чище сердце наше, тем яснее мы видим Христа! А чем яснее мы видим Христа, тем глубже наш мир, тем полнее наша радость, тем больше наше счастье. Мы читаем в Послании к Евреям 12, 14: «Старайтесь иметь... святость, без которой никто не увидит Господа». Многие толкователи Библии относят эти слова к вечности, то есть, что без святости мы там, в вечности, не увидим Господа. Но эти слова можно отнести и к нашей земной жизни: «без святости», без чистого сердца нельзя видеть Господа и во время земной жизни.
Высшей степени чистоты сердца мы достигнем в вечности. Там мы достигнем чистоты сердца нашего Спасителя, и поэтому наше видение Христа там, в вечности, будет совершенным. Об этом совершенном видении Христа в вечности мы читаем в 1 Иоан. 3, 2: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». «Увидим Его, как Он есть», то есть познаем Его в совершенстве.
«Будем подобны Ему» — это значит: достигнем Его чистоты и святости; и как результат такой чистоты сердца — «увидим Его, как Он есть». И блаженство наше будет безграничным!
КАК ДОСТИГАТЬ ЧИСТОТЫ СЕРДЦА?
1 Петра 1, 1-2, Деян. Ап. 15, 6-9
Слово Божие ставит перед нами великую задачу — достигать чистоты сердца и святости жизни. Мы знаем слова в Послании к Евреям 12, 14: «старайтесь иметь мир со всеми и святость...» Эти слова призывают нас к доброму старанию достигать святости.
Но Слово же Божие говорит нам ясно и определенно, что очищение и освящение наше есть дело Святого Духа. Апостол Петр в своем Первом послании 1, 2, говорит: «При освящении от Духа». Дух Святой именуется «святым», потому что Он творит чистое сердце в нас и ведет нас и к святости жизни. Не будем этого забывать и упускать из вида, что источником чистоты сердца и святости жизни является сам Христос. А если это так, то почему же так мало в Церкви Христовой обладателей чистого сердца и святой жизни?
Мы, верующие Нового Завета, бываем похожи на ветхозаветного Израиля, который подошел вплотную к земле Ханаанской с ее великими благами, а умер все-таки в пустыне. Мы годами ходим вокруг и около чистого сердца и все же не достигаем его. Святая жизнь является нашим светлым идеалом, и все же она еще далеко не достигнута нами.
В чем же дело? Где же причина, что мы, будучи детьми Божиими, живем и умираем, не достигнув чистоты сердца?
Слово Божие говорит не только о том, что освящение от Духа, но и о том, что Бог очищает сердца верою. Значит, для достижения чистоты сердца и святости жизни нужна вера. Но какая вера? Когда Слово Божие говорит о вере, оно всегда говорит о вере действующей. Но что значит вера действующая? Вера действующая — это вера познающая. Мы читаем в Послании к Евреям 11,3: «...верою познаем...» Верою мы должны познать сущность чистоты сердца и святости жизни.
Вопрос чистоты и святости, вопрос освящения занимает много места в Священном Писании, и наша задача — изучать всесторонне и глубоко этот вопрос и верою познавать, что воля Божия есть освящение наше (1 Фессал. 4, 3). Наша задача — много заниматься вопросом чистой и святой жизни, только тогда мы исполнимся горячим желанием достигать чистоты сердца.
Вера действующая — это вера просящая. «Да просит с верою», — говорит апостол Иаков (Иак. 1, 6). Среди многих нужд, о которых мы взываем к Господу, чистота сердца должна быть предметом наших постоянных молитв.
«Просите и получите!» Эти слова Христа должны побуждать нас особенно горячо и настойчиво молиться о чистом сердце. Мы просили мало о чистом сердце — сознаемся в этом и не будем удивляться, что у нас еще нет должной чистоты и святости.
Вера действующая — это вера, рушащая «стены Иерихона». В Послании к Евреям 11, 30 мы читаем: «Верою пали стены иерихонские». Вера действующая — это вера, подвизающаяся против греха, сражающаяся со грехом «до крови», то есть до победы!
Чистое сердце — это трофей подвизающейся веры, сражающейся с грехом веры. «Верою... прогоняли полки чужих» (Евр. 11, 34). Верою и мы гоним полки грехов и пороков и преодолеваем их. Вот какой верой достигается чистота сердца и святость жизни.
Вера действующая — это вера получающая, вера берущая то, что Богом обещано. О вере получающей, берущей мы читаем в Послании к Евреям 11, 35: «Верою... жены получали умерших своих воскресшими».
Чистое сердце нам обещано Богом, но необходима вера, чтобы брать его. Прочтем места в Библии, обещающие нам это сокровище: чистоту сердца и святость жизни. Иезек. 36, 25-29: «Окроплю вас чистою водою, — и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам... вложу внутрь дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих, и уставы Мои будете соблюдать и выполнять... И освобожу вас от всех нечистот ваших...»
Это обетование Божие о даровании чистоты сердца и святости жизни относится как к ветхозаветной, так и к новозаветной церкви. Мы не сомневаемся, что Бог силен исполнить каждое Свое обещание. Он силен дать нам и чистое сердце и освободить нас от всякой нечистоты. Но с нашей стороны должна быть жажда чистоты и святости, и рука, берущая эти драгоценные сокровища, — вера наша.
Есть еще одно место в Слове Божием, которое указывает нам путь к чистому сердцу и святой жизни. Это слова в Послании к Евреям 12, 29: «Бог наш есть огонь поядающий». «Огонь», поя дающий все нечистое. Огонь физический — опасная стихия, и лозунгом в отношении физического огня должен быть лозунг: дальше от огня. Но в отношении нашего Господа, как «огня поядающего», должен быть другой, противоположный лозунг: «Ближе к этому огню!» Чем ближе мы будем ко Христу, тем больше мы будем испытывать на себе Его очищающее действие.
Вблизи Христа нет и не может быть места греху, пороку, нечистоте. Огонь Его божественной святости попалит в нашем сердце и в нашей жизни все нечистое, все греховное. Если в жизни детей Божиих проявляется еще так много греховного, то одной из причин, и притом главнейшей, является, без сомнения, некоторая отдаленность от Христа.
Да, верный путь к достижению чистого сердца и святой жизни — это близость, максимальная близость ко Христу, ибо пред Его пламенными очами мы не сможем спокойно относиться к какому бы то ни было греху в нашей жизни.
КАК УЗНАТЬ, ИМЕЕМ ЛИ МЫ ЧИСТОЕ СЕРДЦЕ
Быт. 2, 16-11; 3, 6
Чтобы понять сущность чистоты сердца и святости жизни, надо понять, в чем сущность греха. О грехе — его сущности и его проявлениях — в нашей жизни написано много книг и произносится много проповедей.
Чтобы объяснить сущность греха, богословы разделили грех на три категории: на грехи в мыслях, грехи в словах и грехи в делах. Например: зависть — это грех в мыслях, клевета — это грех в словах, воровство — это грех в делах. Но такое деление греха нельзя считать полным. Ведь есть грехи, которые не укладываются в эти три категории греха. Например, грехи упущения.
Христос в Своей притче о милосердном самарянине говорит о священнике и левите, которые равнодушно прошли мимо израненного, истекающего кровью человека. Священник и левит не совершили ни греха в мыслях, ни греха в словах, ни греха в делах, но они совершили великий грех — грех упущения. Они упустили оказать помощь своему ближнему, упустили оказать любовь страдальцу.
В 25 главе Евангелия Матфея мы читаем о последнем суде Христа, и что же говорит Судья? Он говорит: «Алкал Я, и вы не дали мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня...» И здесь мы видим грех упущения, грех неделания добра. О, сколько этого греха у каждого из нас — греха неделания добра!
Существует еще и другое деление греха — на грех плоти и грех духа. Приводится в пример повествование Евангелия о грешнице в доме Симона фарисея (Ев. Луки, 7 гл.). Грешница творила грех плоти, а фарисей Симон, ее осудивший, совершил грех духа.
Есть и такое деление греха: грех против Бога и грех против человека. Например, ропот на Бога за несчастия в жизни — это грех против Бога, а сказанная ложь — это грех против человека. Но такое деление греха не основано на Слове Божием. Всякий грех есть грех прежде всего против Бога, а затем уже против человека. Вот почему Давид, совершивший тяжелый грех против двух людей — Вирсавии и Урии, все же видит себя виновным прежде всего перед Богом. Прочтем Псалом 50, 6: «Тебе, Тебе единому согрешил... так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем».
Существует еще деление греха на грех сознательный и грех несознательный, или на грех вольный и грех невольный. Как пример сознательного греха можно привести грех Иуды Искариота. Он продумал свой грех со всех сторон, прежде чем направился к врагам Христа и предложил им предать Его за 30 серебренников. Это был весьма сознательный грех.
Примером несознательного, невольного греха можно считать грех отречения Петра во дворе первосвященника Каиафы. Петр, устрашившись плотью, отрекся, но в сердце своем он любил Христа.
Часто люди делят грех на грех большой и грех малый. Например, грех в мыслях мы считаем грехом меньшим, чем грех в словах, а грех в словах мы склонны считать грехом менее опасным, чем грех в делах. Но это не всегда так. Клевета, например, является грехом языка, грехом в словах, а кража — грехом в делах. Но клевета может оказаться более ужасным грехом, чем кража. Она может украсть доброе имя у самого прекрасного и чистого человека.
Все эти различные деления греха: деление на грех в мыслях, в словах, в делах; деление на грех плоти и грех духа; деление на грех против Бога и грех против человека; деление греха на грех сознательный и несознательный; на грех большой и малый — все эти рубрики греха не дают нам полного понятия о сущности греха, о корне его, о первопричине его.
Чтобы понять сущность греха, надо взять самый первый грех, совершенный на земле — грех первых людей, Адама и Евы. Вникнем в их грех, и мы поймем сущность греха, всякого греха. Вот перед нами первые люди — Адам и Ева. Они — обладатели чистого сердца, не запятнанного никаким грехом. Они получили от Бога одну только заповедь: «не есть от «дерева познания добра и зла». Но они вкусили от этого дерева и запятнали свое сердце. Чем? Грехом непослушания.
Непослушание Богу, Его слову. Его воле, Его закону, Его велениям — в этом и заключается сущность греха. Какой мы грех ни возьмем — грех мысли, слова или дела, грех плоти или грех духа, — в корне всякого греха лежит непослушание, и это так от дней Адама и Евы до нашего времени.
Оборотной стороной непослушания является нарушение воли Божией, нарушение той или другой заповеди Божией. И таким образом сущность греха становится очень ясной и понятной: непослушание воле Божией и нарушение ее. Вот почему даже самый маленький, с человеческой точки зрения, самый незначительный грех именуется в Слове Божием, как и грех самый великий, беззаконием. Прочтем 1 Иоан. 3, 4: «Всякий делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие».
Но если сущность греха — непослушание воле Божией, воле Христа, то сущность чистоты сердца и святости жизни — это послушание воле Божией, это послушание Христу. Вот почему, обещая чистое сердце и святую жизнь Своему народу, Своей церкви, Господь говорит: «И сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иезек. 36, 27). Другими словами: вы будете послушны Мне. И когда в Новом Завете мы читаем об очищении и освящении детей Божиих, то мы видим, что оно неразрывно связано с послушанием Господу.
Прочтем для доказательства, что чистое сердце заключается в послушании воле Божией, Его заповедям и уставам, несколько мест из Нового Завета. 1 Петра 1, 22: «Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши...» Мы видим в этих словах чудесное сочетание послушания истине с очищением души, с освящением сердца.
Это же сочетание послушания с освящением мы находим в 1 Петра 1, 2: «При освящении от Духа к послушанию...» Прочтем еще Римл. 6, 16: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности». Как ясно: послушание Господу ведет к праведности, чистоте, святости.
БОЖИИ СРЕДСТВА ДЛЯ НАШЕГО ОЧИЩЕНИЯ
Откр. 3, 19
Арсенал средств для наведения внешней физической чистоты очень велик и разнообразен. Техника наших дней создала замечательные пылесосы, с помощью которых быстро и без особого напряжения сил можно удалить пыль из наших жилищ. Современная химия создает все новые и лучшие стиральные порошки, помогающие нам содержать белье в необыкновенной чистоте. Изобретаются все новые и новые виды щеток для чистки нашей одежды. И мы должны радоваться, что наука и техника приближают нас к эпохе абсолютной физической чистоты.
Но если бы существовала только проблема физической чистоты. Ведь существует еще и великая проблема внутренней чистоты, чистоты нашего сердца и святости нашей жизни. Эта проблема чистого сердца ставит перед нами вопрос о Божиих средствах очищения. Да, у Господа есть средства для очищения нашего сердца. Какие это средства?
Первым Божиим средством очищения я назову Его обличение. Господь говорит: «Кого Я люб» лю, тех обличаю и наказываю» (Откр. 3, 19).
Что же производит обличение Господне? Оно оказывает на наши недостатки и тем самым выводит нас из опасного состояния самодовольства и незнания самих себя. А самодовольства у нас действительно много. Нам кажется, что все греховное у нас уже похоронено, что «тело наше уже мертво для греха, а дух жив для праведности» (Римл. 8, 10). Многие из нас стали похожи на фарисея в притче Христа о фарисее и мытаре, и мы благодарим Бога, что мы не таковы, как прочие люди (Ев. Луки 18, 11). Но вот Господь приходит к нам, таким самодовольным, со Своим божественным обличением. Как Он обличает — это особенно хорошо видно в посланиях ангелам церквей во 2 и 3 главах Откровения.
Ангелу Ефесской церкви напиши: «...имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».
Ангелу Пергамской церкви напиши: «...имею против тебя, потому что есть у тебя... держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся!»
Ангелу Фиатирской церкви напиши: «...имею против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих».
Ангелу Сардийской церкви напиши: «...Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом».
И ангелу Лаодикийской церкви напиши: «...знаю твои дела; ты не холоден, не горяч... но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды, а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг».
Так обличает Господь тех, кого Он любит.
Великой силой обличения обладает Слово Божие. Действие его подобно мечу обоюдоострому, о котором мы читаем в Послании к Евреям 4, 12: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого; оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные».
Но Слово Божие обладает не только силой обличения, — оно обладает и силой очищения. Мы знаем слова Христа, которые Он сказал ученикам Своим: «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам» (Ев. Иоан. 15,3). Как очищает Слово Божие наше сердце, — трудно объяснить, но опыт нашей духовной жизни говорит, что Слово Божие действует очищающе на нашего внутреннего человека. Пребывающий постоянно в Слове Божием христианин делается все чище и чище в своем сердце и в своей жизни.
Чтобы достигать чистоты, надо видеть нечистоту. Вот почему так важны и так необходимы нам обличения Господни, обличения Слова Божия. Одним из великих действий Духа Святого является обличение мира во грехе, как сказал Христос: «И Он (Дух Святой), пришед, обличит мир о грехе...» (Ев. Иоан. 16, 8).
Мы часто не видим своей нечистоты, своих пороков и недостатков. Суета, всем нам знакомая, может мешать нам видеть себя, свое сердце, свои пороки и недостатки. Но на одре болезни, когда мы отходим от обычной житейской суеты, мы лучше видим свое несовершенство.
Я далек от мысли воспевать гимны в честь болезни. Болезнь была, есть и будет проклятием для человечества. И мы рады слышать, что на новой земле ее не будет. Но болезнь имеет два свойства: во-первых, уводит нас в тишину, где мы слышим голос нашего Господа; и, во-вторых, одр болезни делается местом, где мы познаем себя, свое христианство.
Но и вся наша повседневная жизнь показывает нам наше несовершенство. Встреча с нервным человеком может вывести нас из состояния равновесия и привести нас к такому взрыву гнева, на который мы не считали себя способными. Вода в стакане может казаться очень чистой, но если на дне стакана имеется осадок, то при взбалтывании она окажется мутной.
На дне нашего сердца немало разного рода «осадков» и «мути», которых мы можем не замечать, пока нас не «взболтнули». А «взбалтывают» нас встречи с людьми тяжелого характера и всякого рода неприятные события нашей повседневной жизни.
Обличения нас Господом и «взбалтывание» нас переживаниями разного рода ведет нас к глубокому самопознанию. А знание нашего сердца с его бесчисленными недостатками разобьет наше опасное самодовольство, являющееся главным тормозом для нашего духовного развития и достижения чистого сердца и святой жизни.
Вершины высоких гор достигаются людьми, именуемыми «альпинистами», с большими усилиями, а орлами легко, благодаря их могучим крыльям. Наша высота — это образ Христа в нас, сияние Его красоты в нашей жизни. Где же и каковы же те крылья, которые помогут нам в достижении этой высоты?
После всего того, что мы слышали об обличениях нас Господом и приведении Им нас к глубокому самопознанию, одно крыло я назвал бы постоянным недовольством собой, вместо самодовольства, которое так свойственно всем нам. А второе крыло для достижения духовной высоты — это жажда, чтобы изобразился в нас Христос. Жажда иметь сердце Христа, характер Христа и жизнь Христа!
ОСВЯЩЕНИЕ — ЭТО ПРЕОБРАЖЕНИЕ В ОБРАЗ ХРИСТА
2	Кор. 3, 18
Высшая степень чистоты сердца — это наше уподобление Христу, это образ Христа в нас. И эта степень будет достигнута в вечности, а на земле мы преображаемся в образ Христа — «от славы в славу», то есть постепенно, не сразу. Это очень важная истина, которую мы, верующие, должны хорошо усвоить. Значит, в нас идет замечательный процесс — преображение нашего внутреннего человека в образ Христа.
Как же происходит это наше удивительное преображение? Слово Божие говорит об этом очень ясно в прочитанном нами месте Писания (2 Кор. 3, 18). Преображение наше в образ Христа происходит не нашими человеческими усилиями, а «от Господня Духа», то есть влиянием извне, влиянием от Бога, воздействием Духа Святого. Возьмем, например, градусник: его ртутный столбик повышается от воздействия тепла извне.
Говоря о нашем преображении в образ Христа, мы должны всегда помнить работу скульптора. Это он, скульптор, создает из бесформенной массы глины или камня чудесный образ. Так и из нас, грешников, небесный скульптор — Христос, Дух Святой — создает чудесный образ, подобный Его божественному образу.
Апостол Павел говорит, что наше преображение происходит путем взирания на «славу Христа». Но что значит «слава Христа»? «Слава Христа» — это безграничная красота образа Христа, красота Его божественной души, красота Его небесного характера.
Слово «характер» очень знакомо всем нам; но не все знают, что означает это слово. Мы обычно говорим о хорошем, плохом или невыносимом характере. Но в действительности характер — это совокупность всех душевных свойств человека — плохих и хороших. Характер — это вся психика человека, вся душа его.
Апостол Павел говорит, что путь к нашему преображению в образ Христа, к приобретению характера Христа, к приобретению небесных качеств Христа лежит через взирание на «славу Христа», то есть через взирание на Самого Христа во всей Его красоте, на Его славную жизнь на нашей земле, на Его благодатные слова и полные божественной любви дела.
Почему же взирание на славу Христа производит на нас преображающее действие? Потому что от Христа, от Его Духа исходит сила, преображающая нашего внутреннего человека. Как от взирания на солнце меняется цвет нашего лица, происходит процесс, который мы называем «загоранием», так от взирания на Христа, на славу Его меняется все наше существо. Этот процесс называется преображением в образ Христа. Причем, это преображение нашего внутреннего человека происходит тихо и незаметно и медленно.
Мы должны знать, что все великое растет и развивается медленно. Простейшие одноклеточные животные, так называемые инфузории, достигают полного развития в течение часа, а для развития самого сложного существа — человека — требуются десятки лет.
Не будем удивляться, что самое великое в нашей жизни — достижение образа Христа в нас — требует всей нашей жизни и закончится только в вечности. Этот столь медленный процесс нашего преображения, нашего уподобления Христу может смущать наше сердце. Христос так прекрасен, а мы так некрасивы — и это может нас сильно печалить и даже повергать в отчаяние. Но пусть нас утешают слова Евангелия, которые мы сейчас прочитаем: «Взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ (то есть образ Христа) — от славы в славу (значит, постепенно, изо дня в день, из года в год), как от Господня Духа».
Дух Господень совершает свое божественное дело в нас — дело преображения нас в образ Христа. Об этой великой работе Духа Святого в нас мы читаем в Послании к Филиппийцам 1,6: «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Будем уверены и мы в этом, как был уверен апостол Павел.
Что преображение нас в образ Христа идет медленно, об этом говорят также слова апостола Павла в Послании к Галатам 4, 19: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос». Конечная цель освящения будет достигнута Духом Святым: в нас изобразится Христос!
Остановим наше внимание еще на словах: «Взирая на славу Господню». Как солнце разливает свой свет во все уголки вселенной, так слава Христа разлита повсюду. Славу Христа, красоту Христа можно видеть всюду. Псалмопевец Давид говорит в Псалме 18, 2: «Небеса проповедуют славу Божию»... И в Псалме 148, 13 мы читаем: «Слава Его на земле и на небесах»...
Но как мало мы взираем на славу Христа на земле и на небесах. А между тем славу и красоту Христа мы можем видеть и в неисчислимом множестве звезд на темном ночном небе, и в разноцветном ковре цветов любого нашего парка, и в красивой бабочке, отдыхающей на цветке, и в прелестных звуках музыки, и в чудных песнях нашего хора, и в благословенных проповедях, посвященных Христу, и в детях Господних, отражающих образ Христа в своем характере и в своей жизни. Всюду разлита слава и красота Христа. Но взирать на славу и красоту Христа надо, как говорит апостол Павел, «открытым лицом». Взирать открытым лицом! А у нас так много завес на глазах, так много средостений, отделяющих нас от славы Христа. Вот почему с преображением нас в образ Христа дело у нас обстоит так плохо. Мы мало видим Христа, мы мало думаем о Нем, мы мало созерцаем красоту Его, мы мало имеем общения с Ним.
В фотографии есть явление, именуемое «недодержкой», когда снимаемый предмет недостаточно влиял на фотопленку и предмет получился неясный. Как часто Христос не имеет возможности в достаточной мере влиять на нас, и поэтому образ Его в нас такой неясный. А между тем конечная цель всего нашего христианства: стать такими, как Христос!
ЧАСТЬ СЕДЬМАЯ
ДОЛИНЫ ПЛАЧА
ИСТОЧНИКИ БЛАГОСЛОВЕНИЯ В ДОЛИНАХ ПЛАЧА
Псалом 83, 7
«Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением». Большинство людей имеют в своей жизни разного рода слезы. Слово Божие говорит, что они проходят «долиною плача». И, проходя долиной плача, они имеют нужду в утешении и ободрении. Об этой нужде в утешении они пишут в своих письмах к друзьям и знакомым, говорят в своих беседах с людьми. Свою нужду в утешении они приносят в своих молитвах к Богу. Долину плача люди проходят независимо от их отношения к Богу, независимо от их возраста и развития. В долины плача люди попадают по разным причинам, но нужда у них одна — нужда в утешении.
По опыту мы знаем, как трудно утешать идущих «долиною плача». После всех наших самых искренних попыток принести утешение плачущему человеку, — мы так часто слышим из его уст справедливый упрек, который услышали друзья великого страдальца Иова в ответ на все свои утешения: «Жалкие утешители все вы» (Иов. 16, 2). Но Бог позаботился Сам, чтобы долины плача не были без источников утешения и благословения. И задача всех идущих долиною плача — открывать в ней эти источники.
На долины плача в нашей жизни можно смотреть через двоякого рода очки: через очки темные и светлые. Чтобы смотреть на наши долины плача через светлые очки, надо раз и навсегда понять, что долины плача на самом деле не долины, а горы, по которым все плачущие поднимаются ввысь к светлым, безоблачным небесам. Долина плача является истинной лестницей, по которой мы поднимаемся к сердцу нашего лучшего Друга Иисуса Христа, Который Сам был «мужем скорбей и изведавшим болезни» (Ис. 53, 3), и Он по опыту знает все наши долины плача. Удивительно правильно говорит псалмопевец, что основным содержанием нашей жизни являются труд и болезнь, то есть труд и слезы (Пс. 89, 10). Когда мы имеем возможность трудиться, мы идем долиной радости; а когда мы заболеваем — мы попадаем в долину плача, и чем тяжелее болезнь, тем мрачнее долина плача.
Долину плача не минует ни один человек, живущий на земле, и она может быть совсем близко от любого из нас. Сегодня человек может быть полон счастья и его жизнь залита лучами яркого солнца. А завтра этот же самый человек может очутиться в ладье, которую бросают бурные волны житейского моря, или он может очутиться у развалин всего, что ему было близко и дорого. И снова приходится вспоминать Иова: в один день он потерял всех своих сыновей и дочерей, и в один день он лишился всего своего имущества. Вот когда он познал непрочность земного счастья. Так близко может быть от каждого из нас долина плача.
В наших долинах плача мы не только плачем — мы все делаемся философами, рассуждающими о причинах стольких слез на земле. В долинах плача мы часто превращаемся в людей маловерных и малодушных, вопрошающих нашего Бога словами: для чего Ты допустил все эти слезы в моей жизни? Где же Твоя любовь, где же Твоя справедливость? В долинах плача мы делаемся часто ропотниками и выражаем наше недовольство путями Господними в нашей жизни.
Слова Евангелия о том, что Бог есть любовь, в светлые дни радости и счастья вызывают у нас песни хвалы и благодарности; но в мрачные дни печали и слез эти же слова становятся для нас непонятными и вызывают недоумение в наших сердцах. Все снова и снова мы задаем вопрос в наших долинах плача: где же любовь Божия, когда я так страдаю и когда так много страданий у людей вокруг меня? Да, проблема слез на земле — это, пожалуй, самая трудно объяснимая проблема. И едва ли найдется человек, который мог бы объяснить нам эту трудную проблему, по крайней мере так, чтобы не осталось больше никаких вопросов.
Чтобы увидеть, как много людей находится в долинах плача, для этого не нужно странствовать по земному шару и искать их в далеких краях. Долины плача окружают нас со всех сторон. Стоит посмотреть в семейную жизнь наших друзей и знакомых, стоит заглянуть в любую больницу, а их так много повсюду, стоит заглянуть в человеческое сердце, чтобы убедиться в этом. И это не пессимизм, это самый здравый, самый реальный анализ человеческой жизни. Да, в обилии долин плача во всех уголках земного шара нам не приходится сомневаться.
Но нерешенным остается вопрос: почему? И таким же трудным вопросом является вопрос: как осушать слезы плачущих? И не только осушать, но и превращать их в слезы радости. Мудрейший из мудрых царь Соломон, обозревая всю землю, говорит: «И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их сила, а утешителя у них нет» (Еккл. 4,1). Что хотел Соломон сказать этими словами? Что трудно утешать плачущих.
В долинах плача, по воле Всевышнего, равномерно распределены «источники» утешения. Вот почему мы не должны бояться долин плача. И кто из нас находил в долинах плача источники благословения, тот будет все снова и снова искать их в своих долинах испытания. Разве не источник радости — найти в долине плача любящее сердце Небесного Отца или увидеть сияющую славу нашего дорогого Спасителя Иисуса Христа? И именно эти два благословенных источника мы чаще всего открываем в наших долинах плача: любовь Божию и славу Христа!
И еще один благословенный источник в каждой долине плача — это наше духовное совершенствование, наше большее сближение с Господом. Один любящий Христа крестьянин, придя домой, увидел и свой дом, и скот, и хлеб в пламени пожара; и, зная по опыту слова Псалмопевца об источниках в долинах плача, он преклонил колени и сказал в молитве: «Господи! как мне отблагодарить Тебя, что Ты меня так любишь, — ведь в этой страшной долине плача, я знаю, Ты приготовил неведомые пока для меня источники благословения!» Вот пример для всех детей Господних, вступающих в долину плача или проходящих уже этой трудной долиной, — не сомневаться в этих источниках утешения и благословения, обещанных Господом, и находить их во всех наших скорбях и испытаниях!
ХРИСТОС В ДОЛИНАХ ПЛАЧА
Евр. 2, 10
«Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все,.. Вождя спасения их совершил (то есть усовершил) чрез страдания». «Вождь спасения» — наш Господь Иисус Христос, прошедший через многие страдания, знает хорошо «долины плача». Но знакомы ли мы с долинами плача Христа? Знакомство с ними ободрит нас в наших долинах плача. В чем же заключались страдания Иисуса Христа? Чтобы понять страдания Христа, надо побывать в Его долинах плача.
Христос страдал от общечеловеческих нужд и лишений. Как бедно выглядит Его колыбель в Вифлееме: кормушка-ясли с подстилкой из соломы. У нас нет подробных сведений, как прошла Его жизнь в Назарете, а Он провел там тридцать лет. Но о Его жизни после Назарета нам ясно говорят Его собственные слова: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову* (Ев. Лук. 9, 58). Разве это не долина плача — переживать такие нужды, такие лишения?
Но в конце Его жизни мы видим Христа в еще более мрачной долине слез. Мы видим Его в Гефсимании, покрытого кровавым потом. Мы видим, как во дворе Пилата Христа бичуют жестокие воины. Мы видим, как пронзает колючий терновый венок Его чело. И, наконец, мы видим, как пригвождают Его ко кресту, и как крест становится для Него одром невыразимо мучительной смерти. Разве это не долина слез, которую прошел наш Господь Иисус Христос?
Христос глубоко страдал, видя перед Собой все Свои страдания. Ведь ожидание определенных страданий бывает мучительнее, чем само страдание. Наш путь жизни лежит обычно в тумане неизвестности, и долина плача открывается перед нами очень часто неожиданно. Но не так было у нашего Господа Иисуса Христа: в Своем всеведении Он изо дня в день видел весь Свой жизненный путь со всеми долинами плача.
Видеть пред собой все грядущие скорби, испытания и страдания — уже это может создать для нас долины плача. Христос задолго до Своих страданий и позорной смерти на Голгофе говорил о них своим апостолам. И особенно явственно предстал перед Ним крест со всеми его ужасами в Гефсимании, что, может быть, и послужило причиной Его кровавого пота.
Христос не мог не страдать от сознания, что с Ним были и будут связаны страдания других людей. Как это понять? Возьмем избиение младенцев в Вифлееме. Мы не знаем, сколько их было погублено и сколько матерей плакало об их гибели. Неужели мы думаем, что Христос забыл в дни Своей земной жизни об этих слезах младенцев и их матерей. Конечно, Он не забыл о них и всегда сознавал, что эти младенцы были убиты ради Него.
А разве Его сердце не плакало вместе со Своей матерью еще задолго до того часа, когда она стояла у подножия Его креста на Голгофе, где острый меч материнской скорби пронзил ее сердце?
Презрение и поношение со стороны людей, которые постоянно выпадали на Его долю, создавали для Него тоже долины обильных слез. Насмешки, клевета и поношения могут оказаться мучительнее, чем телесные страдания. А на долю Христа они выпадали в изобилии. Его называли, ради насмешки, плотником, невеждой, не учившимся... Пилату наклеветали на Него, что Он опасный человек. Царь Ирод, со своими воинами, насмеялся над Ним. Его били по ланитам, плевали на Него, надели на Него рваную багряницу, украсили Его в насмешку терновым венком и вместо царского скипетра дали Ему палку в руки.
А разве легко Ему было услышать слова народа, сказанные Пилату: «Отпусти нам Варавву!» — а Варавва был разбойник. А распятие Его среди двух злодеев — ведь это тоже было сделано для Его позора... А насмешки толпы на Голгофе... Какая долина плача в жизни нашего Господа!
Его, прекраснейшего из сынов человеческих, фарисеи и книжники старались очернить в глазах народа. Они говорили о Нем, что Он силою князя бесовского изгоняет бесов. Они называли Его беззаконником, нарушающим закон о субботе, провозглашали Его как сообщника мытарей и грешников, который ест и пьет с ними. В синедрионе они провозгласили Его даже богохульником. Разве было легко нашему Спасителю переносить все это? Поистине Его земной путь шел через долины плача!
Он страдал от постоянных искушений, которые обрушивались на Него со стороны нашего главного искусителя — диавола, со стороны Его врагов и противников и даже со стороны Его друзей, одному из которых, Петру, Он резко сказал: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн...» (Ев. Матф. 16, 23). И когда мы читаем в Евангелии, что Он был искушен во всем (Евр. 4, 15), — мы, возможно, не считали долиной плача Его искушения. Но искушения являются, безусловно, долинами плача как в жизни Христа, так и в нашей жизни.
Христос страдал при виде греха и порока, в которых утопают грешники. Он видел, какие тяжелые оковы несут на себе люди, живущие в рабстве греха. Он видел, какие последствия несет грех для каждого человека. Исцеляя больных, Он знал, что их болезни являются только последствием их греховной жизни. И Ему, как никому из людей, была видна тесная связь болезни с грехом. И как никто из людей, Он слышал изо дня в день стоны рабов и пленников греха. И если о праведном Лоте мы читаем во Втором послании Петра 2, 7-8, что он утомлялся обращением между людьми неистово развратными и, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе своей, видя и слыша дела беззаконные, то каково же было нашему кристально чистому и абсолютно безгрешному Господу обитать на нашей богатой грехом и нечестием земле.
Перед нашими глазами прошли многочисленные долины плача, пройденные нашим Господом Иисусом Христом. В одной из этих долин плача мы видим Христа, павшим на землю, и с Него падает пот, как капли крови. В другой долине плача мы слышим зов Христа: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»
И капли пота, как капли крови, и зов Христа на кресте — все это тайны долин плача Христа, в которые мы не в силах проникнуть, но которые говорят нам о бездонной глубине Его страданий.
Мы часто говорим, что долины плача в нашей жизни являются последствием того или другого греха или плодом нашего непослушания Господу. Да, это верно во многих случаях и в отношении многих долин плача. Но наш Господь Иисус Христос проходил Свои долины плача как абсолютный Праведник — без единого греха или порока.
И вот мы слышим слова Писания, которые поясняют нам значение долин плача, а именно: «Вождя спасения их совершил (усовершил) чрез страдания». Христос, будучи Богом, конечно, не нуждался в совершенствовании; но, уничижив Себя и сделавшись подобным нам человеком, Он подчинился законам роста — как физического, так и духовного. И долины плача с их страданиями были, как говорит Писание, теми ступенями, по которым Христос поднимался все выше и выше.
Поймем и мы, что наши долины плача, как ни трудно нам их проходить, являются благословенной школой усовершенствования нашего христианства. Мы можем этого совершенствования не замечать, поскольку духовный рост происходит весьма незаметно. Но мы должны жить верою, что страдания, которые усовершили Христа, содействуют и нашему духовному совершенству. И как Христос в одной из Своих долин плача, а именно — в Гефсимании, сказал Отцу: «Не Моя воля, но Твоя да будет», — так и мы в глубоком смирении будем в долинах плача преклоняться перед волей нашего Господа.
СЛЕЗЫ АПОСТОЛА ПАВЛА
Дели. Ап. 20, 17-38
Нам не приходится догадываться, какими долинами плача проходил великий и благословенный служитель Христа — апостол Павел. Он сам говорит об этом в беседе с пресвитерами Ефесской церкви. Он говорит им: «Вы знаете, как я... работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами...» И далее он говорит: «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас...» И по окончании беседы мы видим «немалый плач» как у пресвитеров Ефесской церкви, так и у самого апостола Павла, — «от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его».
Если мы поразмыслим о слезах апостола Павла, то мы увидим, что это были разные слезы. Говоря о служении Христу со многими слезами, апостол Павел хочет сказать, что служение его было связано со многими и большими страданиями и трудностями. Говоря о поучении ефесян в течение трех лет со слезами, апостол Павел говорит нам о слезах любви и сострадания к овцам Христовым и человеческим душам. И третьего рода слезы, которые мы видим в очах апостола Павла,  это слезы прощания, слезы расставания с дорогими сердцу людьми.
В долинах плача нашего Господа Христа мы видим эти же слезы: в Гефсимании — слезы душевной скорби; на пути в Иерусалим — слезы любви и сострадания к этому городу, которому грозило великое разрушение; и, наконец, у гроба Лазаря мы видим у Христа слезы расставания с другом, которого Он так любил.
Заглянем в долину плача апостола Павла, которая связана с его служением Христу. Он говорит, что много слез пролито им «среди искушений, приключавшихся ему по злоумышлениям иудеев». Только что он обратился ко Христу на пути в Дамаск, как «иудеи согласились убить его» и с этой целью «стерегли его у ворот, чтобы убить его». Ученикам Христовым пришлось спустить его по стене города в корзине. И на всем пути его служения Господу мы видим все снова и снова эти «злоумышления» иудеев. Около ворот города Листры его даже побили камнями.
Служение апостола Павла Христу было служением со многими слезами. Но в этой большой долине плача он испытывал и величайшие радости, а именно: он пожинал чудесную жатву в лице многих обратившихся ко Христу душ. Разве эти обратившиеся ко Христу души не были источниками благословения и утешения в долинах плача апостола Павла? Плача, он ликовал! Вспомним его слезы в темнице в городе Филиппы, где он плакал и пел...
Да, апостол Павел плакал, и вместе с тем с радостью совершал свое служение, проповедуя Евангелие благодати Божией. Во Втором послании к Коринфянам 11,23-27 он сам описывает нам свою длинную долину плача. Прочтем это описание: «Я... был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратьями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе».
Прощаясь с пресвитерами Ефесской церкви, апостол Павел говорит им о новых долинах плача, которые его ожидают. Послушаем, как он говорит об этом: «И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святой по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня».
Посмотрим теперь на другую долину плача в жизни апостола Павла. Это его слезы любви и сострадания к людям. Возьмем его слова к пресвитерам Ефесской церкви: «Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас». День и ночь — это значит: без устали, принося в жертву даже и свой ночной отдых. «Со слезами» — это значит: плача с плачущими, неся с любовью бремя каждой души, плача об ожесточении сердец грешников, не желающих прийти ко Христу и принять Его в свое сердце.
Мы знаем слезы апостола Павла о своем родном народе, который упорно отказывался признать Христа своим Спасителем и Мессией. Об этой своей долине плача он пишет в Послании к Римлянам 9, 2-3: «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти...» Какие слезы любви, и как он похож в этих слезах на своего Спасителя и Учителя Христа, о Котором мы читаем в Ев. Лук. 19,41: «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем...»
Посмотрим, как ап. Павел любил человеческие души и как он жаждал их спасения. Об этом мы читаем в 1 Кор. 9, 19-22: «Будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть; для иудеев я был как иудей, чтобы приобресть иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона... чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». После таких слов нам становятся понятными его слезы о гибнущих душах, которых, увы, так мало у нас.
И чтобы нам стали еще более понятными слезы любви апостола Павла, мы должны прочесть его слова в 1 Фессал. 2, 7-9: «Мы... были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестив Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. Ибо вы помните, братья, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестив Божие». И этих слез любви у апостола Павла было много, потому что великое множество людей вмещал он в сердце своем, как мы узнаем об этом из его слов во Втором послании к Коринфянам 11,28-29: «У меня ежедневное стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?»
А теперь мы обратим наше внимание на слезы прощания, на слезы расставания в жизни и служении апостола Павла. Не забудем, что ради Христа апостол Павел отказался добровольно от семейной жизни, чтобы иметь больше времени и свободы для служения делу Царствия Божия. Но если у него не было семьи, то у него было много дорогих и близких друзей. Стоит только прочесть его приветы в 16-й главе Послания к Римлянам, чтобы убедиться, как много было у него друзей.
Прочтем некоторые из этих приветов. Он пишет: «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, — которые голову свою полагали за мою душу... приветствуйте возлюбленного моего Епенета... приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе... приветствуйте... Стахия, возлюбленного мне... приветствуйте Иродиона, сродника моего...» Все это друзья апостола Павла, которые были особенно близки его сердцу.
И теперь мы можем себе представить, сколько расставаний, сколько разлук с дорогими и близкими сердцу друзьями было в жизни апостола Павла. И как при расставании с пресвитерами Ефесской церкви, так и при расставании со всеми другими друзьями во Христе было «немало плача». Апостол Павел знал не только прощание и расставание на время, он знал и расставание навсегда, — когда люди навсегда покидали его и уходили в мир. К таковым принадлежал Димас, о котором Павел со слезами пишет во 2 Тим. 4, 10: «Димас оставил меня, возлюбив нынешний век». А еще так недавно ап. Павел передавал от него привет колоссянам (Кол. 4, 14). Расставание навсегда — это особенно тяжелое расставание, которое связано со многими слезами. Но и эти долины плача были знакомы апостолу Павлу.
Пройдя вместе с апостолом Павлом его долинами плача, мы должны спросить себя: знакомы ли нам слезы ап. Павла — слезы, порождаемые трудностями в нашем служении Господу; слезы любви и сострадания к человеческим душам, особенно к погибающим душам; и, наконец, слезы прощания и расставания с нашими дорогими друзьями во Христе? Во всех этих слезах сокрыты величайшие благословения Господни!
ДОЛИНА ПЛАЧА В ВИФАНИИ
Ев. Иоан. 11, 1-6
«Господи! вот, кого Ты любишь, болен». В этих словах чувствуется удивление Марфы и Марии — сестер Лазаря: удивление, что в их благочестивую семью и в их благословенный дом пришла черная гостья — скорбь, болезнь, и их брат Лазарь, который был так предан Христу и которого так любил Христос, оказался на одре смертельной болезни. В долине плача оказался не только Лазарь, но и обе сестры его — верные ученицы Христа.
Чем же было вызвано удивление Марии и Марфы, что брат их Лазарь заболел, и заболел смертельно? Их удивление было вызвано неправильным понятием, а именно: что долины плача не могут быть уделом тех, кто любит Христа и кого любит Христос. Разве мы не удивлялись и не приходили в смущение, когда тяжелые удары жизни обрушивались на нас, любящих искренне и горячо Господа, или когда мы видели великие страдания окружающих нас детей Господних, искренне преданных своему Спасителю?
Долины плача детей Господних, подобных Марии, Марфе и Лазарю, не должны удивлять нас. И, возродившись к новой жизни через веру в Иисуса Христа, мы все же остаемся людьми. Благодать Божия не превращает нас в существ, свободных от болезней и смерти. Любая болезнь может приключиться в жизни каждого из нас, и смерть в любой день может постигнуть каждое чадо Божие.
И возрождение не освобождает нас от слез. Известный итальянский герой Гарибальди говорил своим добровольцам: «Друзья! вас ожидают горы и скалы, тревоги и бессонные ночи, мороз и томительный зной, голод и жажда, и многие большие и малые страдания...» И все же они шли за ним, за своим любимым вождем.
И Христос, наш Спаситель, не обещает нам «стеклянного моря», то есть моря без волн и ветров. Море стеклянное ожидает нас только там, в вечности, в новом Иерусалиме. А здесь, на земле, мы должны быть всегда готовы к вихрям, бурям и ураганам, и ко многим долинам плача. Благодатная семья в Вифании наслаждалась тишиной и покоем, особенно когда к ним приходил Христос. Но вот, и для этой святой семьи наступил день, когда она очутилась в долине плача. Не будем удивляться, что и для нас — как бы мы ни были святы и преданны Господу — после самых ярких и солнечных дней могут наступить самые темные ночи.
Но не будем унывать: в каждой долине плача нас ожидают благословения. В долинах плача мы учимся смирению; мы перестаем смотреть на других свысока. В долинах плача мы познаем самих себя, свое христианство: мы, может быть, считали себя духовно весьма богатыми, но в зеркале наших слез увидели себя такими, как мы есть: жалкими и нищими.
Мы знаем, что для некоторых плодов нужно особенно горячее солнце: например, не вырастет ароматный апельсин в прохладном климате. Так и для некоторых христианских свойств необходим огонь испытаний и климат горючих слез. В таком климате нуждается особенно свойство сострадания и сочувствия горестям наших ближних.
Долины плача могут служить к славе Божией, как послужила к славе Христа долина плача в Вифании. Пусть мир видит, как дети Божии переносят свои скорби, как они умеют улыбаться под самыми страшными ударами жизни, как они способны, плача, радоваться. Пусть люди видят силу Божию, действующую в Его искупленных детях.
Сестры Лазаря сказали о своих слезах Иисусу. Но разве Иисус не знал об их слезах? Конечно, знал: ведь Он знает все. Но лучшее, что мы можем делать в наших долинах плача, — это говорить о наших слезах Господу. Христос — Правитель вселенной, но малейшая наша скорбь близка Его сердцу. Обратим внимание на результат просьбы сестер Лазаря: «Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился». Не проявил ли Христос равнодушия к скорби и слезам Марии, Марфы и Лазаря?
Наши кажущиеся нам неуслышанными молитвы могут порождать в нас мысли о равнодушии Божием к нашим слезам. Вспомним, что сказал Христос о болезни Лазаря. Он сказал: «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий». Как же болезнь может быть не к смерти, когда Лазарь умер? Да, он умер, но оживет силою Христа, и этим прославится Сын Божий. И Христос не спешит исцелять его; наоборот, Он дает ему умереть и подвергнуться тлению, с тем чтобы совершить над ним Свое величайшее чудо. А к плачущим сестрам Лазаря — в их долину плача — Христос пришел и плакал вместе с ними (Ев. Иоан. 11, 33-35).
Не будем сомневаться, что и в наших долинах плача Христос плачет вместе с нами. Мне припоминаются родители, которые узнали от учителя, что их сын три дня не был в школе, а, приходя домой, он говорил, что пришел из школы. Чтобы наказать сына за такой обман, отец перенес его кровать на чердак (погода была теплая) и сказал, что за три дня обмана он проведет три ночи на чердаке. Наступила первая ночь, сын отправился на чердак, а у родителей разговор не клеился, — все падало у них из рук, и сон бежал от них. Наконец отец встал, взял подушку и отправился на чердак к сыну. Лучи луны озаряли лицо мальчика, и отец увидел, что оно все в слезах и сын не спит. Он лег рядом с ним, обнял его, и вскоре оба заснули. На вторую ночь отец поступил так же, и на третью ночь он тоже пришел к нему.
Не поступает ли с нами так же наш Господь Иисус Христос? Для нашего блага Он допускает в нашей жизни долины слез, но Он не оставляет нас в них одних. Он приходит к нам, как Он пришел к сестрам Лазаря в их долину плача, чтобы плакать вместе с ними. Будем жить верою, что в наших долинах плача мы никогда не бываем одни, а что Христос всегда с нами.
Как нам научиться не роптать в наших долинах слез, а наоборот, прославлять Бога за такую участь? В дни, когда существовали короли и рыцари, жил очень благочестивый служитель Христа, который в утешение и ободрение всем, находящимся в долинах плача, сказал однажды такие слова: «Добрый рыцарь не жалуется на свои раны, видя короля, который ранен, как и он». О чем должны нам сказать эти слова? О том, что в наших долинах плача мы должны видеть долины слез нашего Господа Иисуса Христа. Мы поем в одной нашей евангельской песне такие слова: «И встречаю я всюду крови след: кто-то шел, скорбя, средь борьбы и бед». Для нас не является загадкой, кто это шел, скорбя, средь борьбы и бед. Это наш Господь Иисус Христос; это Он проложил нам тернистый путь, пройдя его раньше нас.
Одна христианка умирала от рака; страдания ее увеличивались и боли становились нестерпимыми. Но пресвитеру она сказала с улыбкой: «Боли мои невыразимы, но они еще не достигли тех болей, которые испытывал мой Христос от шипов тернового венка».
ТАМ, ГДЕ НЕ БУДЕТ СЛЕЗ
Откр. 21, 1-5
«И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали... И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло»... Итак, Слово Божие говорит, что на новой земле не будет болезни.
В нашей земной жизни наиболее частыми долинами плача являются одры болезни. С раннего детства и до самой глубокой старости нас преследуют болезни. И после стольких болезней можно только удивляться, что мы еще живы. Болезни прошлых столетий продолжают существовать и сегодня; даже бич средневековья — чума встречается и в наши дни. Воздух, которым мы дышим, не тот, которым дышали Адам и Ева в Эдеме. Он пропитан миллионами опасных и вредных бактерий, несущих человечеству болезни и смерть.
Но вот Евангелие говорит о новой земле: «Болезни (на ней) уже не будет». Там не будет инвалидов, ни глухих или слепых, хромых или немых. Там не нужны будут термометры для измерения температуры и не будет нужды в помощи врача. Там никто и никогда не пожалуется на какую бы то ни было боль. Там будет вечное ощущение молодости, и ни одна морщина не покроет нашего лица. Там не будет холодной зимы... солнце там не зайдет, там весна не пройдет... Там не будет времени — дней, часов, мгновений, но если уж мы привыкли ко времени, то будем знать, что там каждый день — юбилей, каждый час — блаженство, каждое мгновение — радость.
Новая земля не будет знать смерти, а следовательно, и разлуки. Земной шар покрыт бесчисленными кладбищами, и их приходится все больше расширять и умножать. Мы знаем, что скрыто даже за одной только могилой: сколько страданий на смертном одре того, кто умер, и раны, самые глубокие, в сердцах тех, которые хоронили. Но на новой земле не только не будет смерти, а наоборот: там будут встречи разлученных смертью людей.
Как приятно встретить дорогого человека, с которым мы были в долгой разлуке. А наша древняя земля так богата разлуками. Мы всюду слышим слова прощания: «До свидания, до свидания!» На вокзалах, на пристанях, на аэродромах, на улицах и в домах! Это слово слышится и из уст детей, и из уст стариков. Но там, на новой земле, этого слова нет, потому что там нет разлуки. Там одни только слова приветствия: приветствия на золотых улицах нового города, приветствия во всех обителях «Дома Отца».
Церковь Христа состоит из тех, которые перешли в вечность, и тех, которые еще живут на земле. Всё новые и новые души уходят туда, где обитают наши дорогие почившие. И скоро мы все будем там. Оттуда же пока никто не пришел к нам. И река смерти шумит так громко, что нам не слышно голосов радости оттуда.
У одного маленького мальчика умерла мать — добрая, хорошая христианка. Все близкие утешали мальчика, говоря: «Не плачь! Твоя мама пошла на небо!» На другой день были похороны, и прах матери опустили в могилу. Мальчик подошел к могиле, посмотрел на гроб матери и сказал: «Это и есть небо, где теперь моя мама?» Он впервые видел открытую могилу. А как мы смотрим на вечность? Немало людей видят ее только в могиле. Но для нас, верующих в слова Евангелия, вечность — это Христос.
Один новообращенный ко Христу юноша лежал на одре смерти, и он сказал окружающим его одр верующим: «Не плачьте обо мне — я иду к Иисусу!» Мать хотела испытать его веру и сказала ему: «Ты уверен, что ты увидишь Христа?» — «О, конечно!» — ответил юноша. «Ну, а если Христос на время спустится в ад, что ты будешь делать тогда?» — продолжала спрашивать мать. «Я тогда пойду за Ним; ведь там, где Иисус, там не может быть ада!» Да, для искупленных вечность — это Христос!
Красоты новой земли и нового неба в Книге Откровения выражены символически двенадцатью драгоценными камнями, названия которых следующие: яспис, сапфир, халкидон, смарагд, сардоникс, сардолик, хризолиф, вирилл, топаз, хрисопрас, гиацинт, аметист (Откр. 21, 19-20). Где же место для долины плача среди таких красот? Но красота всех красот — это Христос! И нам дороги слова одного поэта: «Одна есть в мире красота любви, печали, отречения и добровольного мучения за нас распятого Христа»... Увидеть Его на новой земле посреди бесчисленного множества искупленных душ — какое это будет невыразимое счастье!
«Ни плача, ни вопля... не будет!» Вместо плача там будет звучать новая песнь — песнь неба. Мы все согласны с тем. что ничего нет лучшего среди прекрасного, как музыка и пение. Самые страшные сражения переставали быть страшными, как только звуки военного марша достигали слуха сражающихся. Такова сила музыки! И всем нашим евангельским хорам хотелось бы сказать: «Пойте как для прославления Христа, так и для ободрения всех находящихся в долинах плача и борющихся с трудностями жизни!»
Как ободряет всех нас общее пение церкви; в этом общем пении делает свое дело даже самый старческий голос. А когда поет хор — мы поднимаемся ввысь, словно на каких-то мощных, хотя и незримых крыльях. И если музыка и пение творят такие чудеса на земле, то что же будет там, в вечности? Там никто не молчит, ссылаясь на отсутствие голоса или слуха... Там поют все! Возможно, что к небесным мелодиям прибавятся еще и наши любимые земные мелодии. Песнь будет звучать все сильнее и сильнее, пока звуками ее не наполнятся все уголки вселенной. Быть может, скоро и наши голоса прибавятся к бесчисленному хору неба. Но уже и теперь мы поем вместе с небом, славословя нашего великого Спасителя Иисуса Христа.
Но почему же там не будет слез? Потому что там не будет греха! Грех является родоначальником слез. О новом же мире мы читаем в Откр. 21,27: «И не войдет в него ничто нечистое», «И ничего уже не будет проклятого» (Откр. 22, 3). И что особенно важно отметить: на самой последней странице Библии появляется «древо жизни» (Откр. 22, 2). О чем это говорит? О том, что искупленное Кровью Христа и возрожденное Духом Святым человечество будет обитать на такой же чистой, безгрешной земле, какую мы видим на первых страницах Библии.
Две самые первые главы и две самые последние главы Библии говорят об одном и том же: о мире без греха и о земле без слез. Но в мир первых двух страниц Библии — в мир без греха — вошел грех и превратил землю в долину плача. И веками и тысячелетиями она продолжает быть «долиною плача», о чем очень ярко свидетельствует вся история человечества. Но вот две последние страницы Библии говорят нам о новом небе и о новой земле, на которых обитает правда, то есть отсутствует грех, и где нет слез.
Мы все слышали о великой поэме Мильтона, носящей название «Потерянный и возвращенный рай». Мы можем сказать, что две первые страницы Библии говорят нам о потерянном рае, а две последние страницы Библии говорят нам о возвращенном рае. Пусть же вера в возвращение рая всегда живет в наших сердцах и утешает нас в наших долинах плача.
ЧАСТЬ ВОСЬМАЯ
СЕМЬ ЦЕРКВЕЙ ОТКРОВЕНИЯ
ЦЕРКОВЬ В ЕФЕСЕ
Откр. 2, 1-1
Город Ефес в дни апостолов был большим торговым городом в Асии. Он славился не только торговлей; он славился также роскошным храмом богини Артемиды Ефесской (Деян. Ап. 19, 34).
Первым, кто посеял семена Евангелия в этом знаменитом в истории христианства городе, был апостол Павел. Проповедовали здесь Евангелие Акила, Прискилла и Аполлос (Деян. Ап. 18, 18-26). Много поработал в этом городе и апостол Иоанн; здесь он и умер в глубокой старости. Из этого города он был сослан на остров Патмос, где пробыл два или три года. Церковь в Ефесе была центральной церковью среди церквей Малой Азии. Вокруг нее были расположены церкви Откровения: Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская. Филадельфийская и Лаодикийская. «Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников». В Откровении 1, 20 мы читаем: «Тайна семи звезд и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть ангелы семи церквей; а семь светильников... суть семь церквей».
Характерно, что во всех семи посланиях к церквам Откровения Христос обращается прежде всего к ангелам церквей. Это говорит о том, какое большое значение придает Христос пастырям и руководителям церквей. Но это не значит, что пастырь и церковь в очах Христа одно и то же. Мы не должны думать, что духовное состояние церкви зависит от духовного состояния пастыря, хотя бесспорной истиной являются слова: если кафедра горит, то скамьи пылают. Абсолютной истиной является то, что духовное состояние церкви зависит, в основном, от отношения ее членов ко Христу. Огонь нашему сердцу несет наша близость ко Христу. И наоборот: холод в сердце является результатом нашего удаления от Христа. Не забудем, что церковь в Ефесе оставила свою первую любовь, несмотря на то что в этой церкви много потрудился сам апостол Павел и еще больше апостол Иоанн. И все же светильник этой церкви был сдвинут Господом с его места.
Что же говорит Христос Ефесской церкви? Он отмечает два ее драгоценных качества: неустанный труд для славы имени Христа и терпение во многих перенесенных скорбях. Мы читаем в послании Христа к этой церкви: «Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал». Скорбей у Ефесской церкви было много. Жители города, как поклонники богини Артемиды, были весьма враждебно настроены как к иудеям, так и к ученикам Христовым. Вспомним, как они. два часа кричали: «Велика Артемида Ефесская» (Деян. Ап. 19, 34).
Трудной была работа апостола Павла в Ефесе, много перенес он там от врагов Христа, так что нам теперь должны быть понятны его слова в 1 Кор. 15,32: «...Когда я боролся со зверями в Ефесе». Много перенесла Ефесская церковь скорбей от этих «зверей». Но все эти бесчисленные скорби Ефесская церковь переносила с терпением. «Ты много переносил, — говорит Христос ангелу этой церкви, — и имеешь терпение».
Но Ефесская церковь переносила не только скорби, которые в таком изобилии обрушивались на нее извне, — она имела весьма большие трудности и в своей собственной среде. Апостол Павел предвидел эти трудности, когда пресвитерам
Ефесской церкви он сказал в своем прощальном слове: «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. Ап. 20, 29-30). Из послания Христа к ангелу Ефесской церкви видно, какие «лютые волки» вошли в эту церковь и какие в ней восстали люди, говорившие превратно, дабы увлечь учеников за собою. «Лютыми волками» были «николаиты», проникшие в церковь в Ефесе, как и в церковь в Пергаме. Кто же были эти «николаиты»? Общее мнение таково, что это были последователи «Николая Антиохийца, обращенного из язычников» — одного из семи диаконов, избранных в Иерусалимской церкви, чтобы «пещись о столах» (Деян. Ап. 6, 1-5). Труднее ответить на вопрос, в чем заключалось учение «николаитов». И здесь общее мнение сводится к тому, что учение «николаитов» заключалось в учении о свободе плоти. Но не будем думать, что учение «николаитов» было неприкрашенным призывом к удовлетворению желаний плоти. Такое учение действовало бы только отталкивающе на всех верующих во Христа людей. А если оно находило последователей и пускало копни в некоторых церквах, то это потому, что «николаиты» проповедовали свободу плоти для умерщвления плоти. Цель была заманчивая: умерщвление плоти; но путь к достижению этой цели был весьма опасный — не бояться грехов плоти, потому что души они якобы запачкать не могут. «Николаиты» учили, что лучший путь умертвить плоть — это довести ее до усталости и изнеможения от делания грехов плоти. Нечего говорить, что это было ужасным заблуждением «николаитов», которому мужественно противостал «ангел» Ефесской церкви. И
Христос говорит ему: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов, которые и Я ненавижу».
Не меньшей опасностью для церкви в Ефесе, чем учение и дела «николаитов», было появление в ней людей, которые называли себя «апостолами». Они являлись к верующим, как посланцы Бога. Они старались показать себя членами церкви как стоящих на особой духовной высоте, как образец особой чистоты и святости. Они говорили от имени Самого Бога, и нет сомнения, что при этом унижали других служителей церкви. Называя себя «апостолами», то есть «посланниками» Самого Иисуса Христа, они, конечно, увлекали за собою некоторую часть верующих, для которых красивые слова о Боге, о чистоте были достаточны, чтобы пойти за этими «апостолами».
Но не все члены Ефесской церкви увлеклись словами этих «апостолов». Ангел Ефесской церкви внимательно присматривался к ним и глубоко испытывал их; и чем глубже испытывал их, тем больше убеждался, что не любовь Христова руководит ими, а собственное «я», искание славы и похвалы себе. Христос говорит ему: «ты... испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы». Нашел, что дела их не сходятся со словами: говорят о Христе, а выпячивают себя; говорят о любви, а сеют вражду.
Такие «апостолы» были не только в Ефесе, но и в Коринфе; и апостол Павел, присматриваясь внимательно к их деятельности, пришел к убеждению, что это не апостолы, а лжеапостолы, которые только принимают вид апостолов Христовых (2 Кор. 11, 13). Много претерпел апостол Павел от этих «лжеапостолов», возможно, даже больше, чем от «зверей» в Ефесе. Но какое предостережение в этом для всех церквей Христовых: опасны для дела Божия люди, идущие путем «николаитов», то есть дающие свободу своей плоти. Но не менее опасны и те. которые превозносят себя как апостолов Христовых, но при этом ищут не славы Христа, а своей собственной славы. И в искании своей собственной славы они способны на уничижение других, как они уничижали апостола Павла, чтобы возвысить себя.
Но вот мы слышим из уст Христа, что церковь в Ефесе оставила свою первую любовь. Как удивительно: все как будто в порядке в Ефесской церкви. И от ударов извне она не пострадала; и антиморальное учение «николаитов» она ненавидела, и за лжеапостолами не пошла. Все это было хорошо, но она потеряла главное: любовь. Она забыла, что любовь выше и больше веры и надежды, выше и больше чистоты и всех других христианских качеств, поскольку все они содержатся в любви (Римл. 13, 10). Ее светильник померк, потому что истинным светом Церкви является только любовь Христова. Апостол Павел очень ясно говорит о том, что без любви все наше христианство — ничто! Прислушаемся к его словам в 1 Кор. 13, 1-3: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Так получилось с Ефесской церковью. В результате: померкший светильник Ефесской церкви был сдвинут с его места. На месте Ефеса теперь груда камней, и от Ефесской церкви не осталось и следа. Послание ап. Павла к Ефесянам читается во всех церквах мира, а там, где была Ефесская церковь, — его никто не читает. Обетование же Христа гласит: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни»! Побеждающий никогда не станет «развалиной». Вкушая от «древа жизни» — Христа, — он пребудет вовек.
ЦЕРКОВЬ В СМИРНЕ
Откр. 2, 8-11
Город Смирна в дни апостола Иоанна был богатым торговым городом. В нем жило много иудеев, пользовавшихся в городе большим влиянием и особо глубокой ненавистью ненавидевших последователей Христа. Единственно, что мы знаем о Церкви Христовой в этом городе, это то, что написано в Откровении 2, 8-11.
Мы можем быть уверены, что все семь церквей Откровения, в том числе и Смирнская церковь, возникли под влиянием проповеди апостола Павла. Думать так дает нам основание Деян. Ап. 19, 9-10, где мы читаем: «...он (Павел)... ежедневно проповедовал в училище некоего Тиранна. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь (Павла) о Господе Иисусе, как иудеи, так и еллины».
Слово «смирна» означает горечь и ароматное благовоние. Смирна была среди трех даров, принесенных волхвами с востока Младенцу Иисусу. Она была предметом торговли и, возможно, от нее город Смирна получил свое название. Для церкви же, возникшей в этом городе, слово «смирна» было пророческим словом, поскольку Смирнская церковь была церковью, проходившей «долину плача» и имевшей много горьких переживаний. Один из величайших мучеников христианства — Поликарп Смирнский — принадлежал к церкви в городе Смирне. Город Смирна существует и сегодня и является городом Турции, называемым Ижмир. Заметим, что послание Христа ангелу Смирнской церкви не содержит нарекания в отношении этой церкви. В послании Христа к ней нет слов: «Но имею немного против тебя»... В этом отношении церковь в Смирне похожа на церковь в Филадельфии. Мало церквей на земле, к которым Христос не имел бы претензий и не направил бы им Своего божественного притязания: «Имею немного против тебя». Каждая поместная церковь должна стремиться к тому, чтобы получить от Христа похвалу, а не порицание. Но мы не должны забывать того, что церковью является собрание верующих, то есть коллектив, состоящий из отдельных членов церкви. Это значит: каждый член той или другой поместной церкви должен стоять перед лицом Христа и говорить Ему: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое, испытай меня, и узнай помышления мои. И зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс. 138, 23-24).
Великая разница: искать грехи в сердцах окружающих нас людей и искать грехи в своем собственном сердце. Вот почему Христос, зная нашу строгость к грехам других и наше снисхождение к самим себе, дал ясную и определенную заповедь: Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Ев. Матф. 7, 5). Замечательная заповедь, но кто из нас ее исполняет? Как мы способны заниматься сучками наших братьев и сестер, и как мы мало плачем о «бревнах» в своем собственном сердце! Стоя перед лицом нашего Господа, будем говорить Ему, каждый из нас в отдельности: «Скажи мне, Господь, что Ты имеешь против меня?»
Что же говорит Христос ангелу Смирнской церкви? «Так говорит Первый и Последний, Который был мертв и се жив». В этих словах Христос открывает нам еще одно Свое имя, полное утешения и ободрения для всех проходящих долиною плача, для всех переживающих ту или ДРУГУЮ «Мерру», то есть горечь в своей жизни. Христос — «Первый». Это значит: Он существовал тогда, когда еще ничего не существовало. До Него не было ничего и никого. Христос — Первый; это значит: Он — вечный Бог! Но Христос и «Последний». Это значит, что последнее слово в долгой истории человечества будет принадлежать Ему; это значит, что Он выполнит весь план Божий до конца. До какого конца? До создания нового неба и новой земли! Новая земля — это земля без греха и без слез. Для всех церквей Христовых и для всех детей Господних, находящихся в скорби, Христос, творящий новое небо и новую землю, является источником величайшего утешения. Источником величайшего утешения Христос был и для Смирнской церкви, имевшей много горьких переживаний. «И се, жив». Какое счастье для всех плачущих в своих Меррах и Смирнах иметь живого Христа. «Знаю твои дела, — говорит Христос ангелу Смирнской церкви, — и скорбь и нищету, — впрочем ты богат». Церковь в Смирне была церковью бедных. Ни один из богатых купцов города Смирны не был ее членом. Но Христос видел ее богатой, так как она была богата в своем Господе. Она была нища, но многих обогащала; она ничего не имела, но всем обладала (2 Кор. 6, 10). Над церковью в Смирне сбылись слова Иакова 2, 5: «Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его». Бедной во многих отношениях была и церковь Христова в богатом и блестящем городе Коринфе, что видно из слов апостола Павла к этой церкви: «Посмотрите, братья, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор. 1, 26). И именно этой церкви апостол Павел пишет о «сокровище в глиняных сосудах»: «...Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4, 6-7). Каждой Своей истинной церкви на земле Христос может сказать: «Знаю твою нищету, — впрочем ты богат», — богата сокровищем во Христе.
В чем же заключалась «смирна», то есть горечь Смирнской церкви? Христос говорит о злословии, которое переживала церковь в Смирне, причем не от язычников, а от тех, которые говорят о себе, что они иудеи. Церковь в Смирне переживала злословие от тех, которые говорили, что они верят в вечного и живого Бога и служат Ему. Злословие от этих людей перенес и наш Господь Иисус Христос. Злословие, выпавшее на долю распятого Христа, причем тоже от веровавших в Бога иудеев, — и даже первосвященников и священников, —нанесло очень жгучие раны сердцу нашего Спасителя. Но «будучи злословим, Он не злословил взаимно» (1 Петра 2, 23).
Но злословие — грех не только формально верующих и внешне благочестивых иудеев; злословие можно, увы, встретить и в церквах Христовых. Апостол Иаков предупреждает верующих: «Не злословьте друг друга, братья: кто злословит брата... тот злословит закон» (Иак. 4, 11). В одной из апостольских церквей был Диотреф, который поносил злыми словами и самого апостола Иоанна и других служителей Христовых (3 Иоан. 9, 10). А как страдают грехом злословия церкви нашего времени!
Христос предсказывает Смирнской церкви путь великих страданий. Он говорит ангелу Смирнской церкви: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни». Заметим, что все эти великие испытания должны выпасть на долю церкви, в которой Христос не отмечает ничего отрицательного. В чем же смысл этих великих испытаний? Христос Сам дает ответ на этот вопрос: «Чтобы искусить вас», то есть — чтобы испытать вас.
Страдания за Христа — это не наказание, а испытание нашей преданности и верности Христу. Христос говорит, что сохранивший в испытаниях верность и преданность Ему до конца, до смерти, получит «венец жизни». Венец жизни — это вечная жизнь со Христом. Можно ли себе представить более высокую награду, чем венец жизни, чем вечную жизнь со Христом? Вот почему побеждающий все скорби, все испытания, все страдания «не потерпит вреда от второй смерти».
Что значит «вторая смерть»? Первая смерть — это наша физическая смерть; она ожидает каждого человека. Вторая смерть — это духовная смерть, это жизнь без Христа. Христос говорит также, что всякое испытание допускается Им лишь на определенный срок: «Будете иметь скорбь дней десять».
ЦЕРКОВЬ В ПЕРГАМЕ
Откр. 2, 12-11
Город Пергам, существующий и сегодня, был в древности царским городом — столицей Пергамского царства. Всякий раз, когда мы в наши дни произносим слово «пергамент», мы имеем право связывать это слово с именем города Пергама, где впервые начали вырабатывать пергамент, на котором в древности писали, а сегодня из него делают музыкальные инструменты, называемые бубнами и барабанами.
Чтобы понять послание Христа ангелу Пергамской церкви, надо знать, что представлял из себя город Пергам в дни апостолов. Это был большой языческий центр в Малой Азии. Там были три языческих храма: посвященный главному языческому божеству того времени — Зевсу; затем императору Августу, и третий храм — божеству врачевания — знаменитому Эскулапу. День и ночь курились фимиамы и совершались жертвоприношения на жертвенниках этих трех храмов. В Пергам направлялись вереницы паломников со всех концов тогдашнего мира. Всюду в городе можно было видеть идоложертвенные трапезы и разнузданные языческие пиршества, на которых давалась широкая воля плоти. Вот почему Христос говорит о Пергаме как о месте, где был как бы «престол сатаны». И вот в этом центре разнузданного язычества Христос насадил Свою церковь. Положение церкви в Пергаме было весьма трудное. Некоторые члены этой церкви, до обращения ко Христу, были язычниками и участниками всех языческих обычаев своего города. У некоторых из них в семье были еще приверженцы язычества. Большинство членов Пергамской церкви, обращенных из язычников, решительно порвали с язычеством; они провели резкую грань между своей новой жизнью во Христе и старой, прошлой жизнью в язычестве.
Но в Пергамской церкви были и такие члены, которые, веря во Христа, не считали грехом принимать участие в некоторых языческих обычаях, особенно в идоложертвенных трапезах. Грань между ними и язычеством не была решительной и определенной. Вот почему Христос предстал перед церковью в Пергаме, как имеющий острый с обеих сторон меч, — меч для проведения этой недостающей грани. Послушаем, что говорит Христос ангелу Пергамской церкви: «Так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа». Какое славное свидетельство выдает Христос Пергамской церкви! Но это не значит, что Христос не хочет замечать ее отрицательных сторон. Глава Церкви Христос видит в каждой Своей церкви на земле и положительное и отрицательное. Он считает нужным воздавать похвалу всему положительному в каждой церкви и порицать все отрицательное. Мы в этом отношении должны учиться у нашего Господа Иисуса Христа: видеть не только отрицательные явления в наших церквах, но и все положительное и благословенное, что в них имеется; и, подобно нашему Господу, мы должны радоваться о всем положительном и плакать о всем отрицательном в наших церквах. Только при таком отношении — отношении Христовом к каждой церкви на земле — мы будем иметь правильный взгляд и на жизнь своей родной поместной церкви.
Какие же положительные стороны отмечает Христос в Пергамской церкви? Она «содержит имя» своего Господа — Иисуса Христа. Кругом нее раздаются и прославляются имена языческих божеств — Зевса, Августа, Эскулапа. Тысячи воздают им поклонение. Церковь в Пергаме чтит одно только имя под небом, которым она спаслась сама и которым могут спастись все грешники мира (Деян. Ап. 4, 12), и это имя: Иисус Христос. Ничто, что так ярко блестело и сияло в языческом Пергаме, не могло отвлечь взора детей Божиих города Пергама от нашего славного Господа Иисуса Христа. Среди языческих праздников и торжеств церковь в Пергаме шла радостно своим узким и тернистым путем, взирая на Начальника и Совершителя веры — Иисуса.
Христос воздает похвалу Пергамской церкви и за то, что она осталась верной и преданной Ему и не отреклась от веры даже в те мрачные дни, когда был умерщвлен верный свидетель Христа и пресвитер ее — Антипа. История христианства говорит, что Антипа был пресвитером Пергамской церкви и имел дар исцеления. А город Пергам имел большой доход от больных, которые тысячами стекались в Пергам, где был храм бога врачевания — Эскулапа. И как в Ефесе апостол Павел чуть было не погиб от рук поклонников богини Артемиды, так в Пергаме поклонниками Эскулапа был умерщвлен верный свидетель Христа — Антипа. Верным Христу до конца жизни остался не только Антипа, но и вся церковь в Пергаме. Смерть Антипы, вне сомнения, зажгла новым огнем любви ко Христу сердца детей Божиих в Пергаме.
Но Христос отмечает и отрицательные стороны Пергамской церкви. Он говорит ангелу Пергамской церкви: «Имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения «николаитов», которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих». Итак, Христос говорит, что в Пергамскую церковь проникло «учение Валаама» и «учение николаитов». Это — два родственных учения; только одно — учение Валаама — принадлежит к ветхозаветному времени, другое — учение николаитов — возникло в новозаветное время. Суть же обоих учений одна и та же: участие в языческих обычаях, участие в идоложертвенных трапезах и связанном с ними любодействе.
Такое же неполное отделение от язычества наблюдал апостол Павел и у некоторых членов Коринфской церкви. Это неполное отделение от язычества выражалось в том, что некоторые члены Коринфской церкви не считали грехом ходить в капище, то есть в языческий храм, и есть там идоложертвенное. Это ясно видно из слов ап. Павла в 1 Кор. 8, 10: «Если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?»
Неполное отделение некоторых членов Коринфской церкви от язычества видно также из слов ап. Павла в 1 Кор. 10,7-8, 14,20-21: «Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть» (Исход 32, 6). Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи (Числа 25; 1,9)... «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения... Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Именно это неполное отделение коринфян от язычества, их участие в языческих трапезах в капищах заставило апостола Павла написать им слова, которые мы читаем в 2 Кор. 6, 14-17: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? ...И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и я приму вас».
Но из Церкви Своей, сколько бы ни было в ней отрицательных явлений, Христос никогда не призывал и не призывает выходить. А тот, кто такими призывами занимается и таким призывам следует, — идет против Христа и Евангелия. В Ефесской церкви было нечто, Господу неугодное; в Пергамской тоже; в Фиатирской, Сардийской, Лаодикийской также. Но ни к одной из них Христос не обратился с призывом к разделению или к выходу из нее. Нет! Христос не к разделениям призывает, а к борьбе со всем неугодным Ему в церквах. И если ангелы церквей не в силах выпрямить кривизны в своих церквах, то Христос говорит, что Он сделает это Сам. «Если не так, — говорит Христос ангелу Пергамской церкви, — скоро приду к тебе и сражусь с ними (то есть с твоими «николаитами») мечом уст Моих», то есть: Моим приговором им.
Какое же обетование дает Христос Пергамской церкви? Слушайте: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (ст. 17). Победители Христовы делаются участниками небесной трапезы, где они вкушают «сокровенную манну», то есть истинную пищу, которую мы имеем в Иисусе Христе. Победителям будут открываться также все новые и новые имена Христа.
ЦЕРКОВЬ В ФИАТИРЕ
Откр. 2, 18-29
Город Фиатира не принадлежал к числу знаменитых или богатых городов древности. Из Книги Деян. Ап. 16, 14 мы узнаем, что Лидия — первая христианка в Европе — была родом из города Фиатиры и торговала багряницей, то есть шерстью, выкрашенной в багряный, ярко-красный, пурпуровый цвет. Пурпур был в древности очень драгоценной краской багрового цвета, добывавшейся из так называемой «пурпуровой улитки». Фиатира была городом, где производилось окрашивание тканей дорогим пурпуром. Город Фиатира существует и сегодня, как небольшой турецкий город. И здесь церковь Христова возникла, вне сомнения, под воздействием Духа Святого через проповедь апостола Павла. Каким же мы видим Христа в послании к ангелу Фиатирской церкви? Таким, каким видел Его великий пророк Даниил в своем видении на берегу реки Тигра. Вот его видение: «В двадцать четвертый день первого месяца был я на берегу большой реки Тигра, и поднял глаза мои и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его — как топаз, лицо его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники, руки его и ноги его по виду — как блестящая медь, и глас его речей — как голос множества людей» (Дан. 10,4-6). Таким же видел Христа апостол Иоанн на острове Патмосе. Прочтем Откр. 1, 13-15: «(обратившись, увидел) посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом; глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи; и голос Его — как шум вод многих». А теперь обратим внимание на слова Христа к ангелу Фиатирской церкви: «Так говорит Сын Божий, у Которого очи — как пламень огненный, и ноги подобны халколивану» (Откр. 2, 18). «Халколиван» — слово греческое и означает не что иное, как медь. Христос представляет Себя Фиатирской церкви как «Сына Божия», как истинного Бога во всей Своей небесной славе. Почему было необходимо для Фиатирской церкви именно такое откровение Христа — откровение Его как истинного Бога во всей полноте Его божественной славы? Потому, что в Фиатирской церкви начало распространяться учение так называемого «гностицизма».
Гностицизм — это очень сложное явление в истории христианства. Сущность его заключается в попытке объединить все языческие учения с учением Евангелия. В результате такой ужасной смеси Христос был затемнен, и гностики дошли даже до отрицания божественности Христа. Считая материю воплощением зла, а плоть человеческую вместилищем всякой нечистоты, гностики учили, что Бог никак не мог воплотиться, то есть облечься в такое зло, каким является человеческая плоть. Следовательно, по их учению, Христос не Бог, пришедший во плоти.
Это учение гностиков появилось уже в дни апостола Иоанна, и он называл его учением «антихриста». Прочтем 1 Иоан. 2, 22-23: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это — антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца, а исповедующий Сына имеет и Отца». В 1 Иоан. 4, 1-3 мы читаем: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире».
То учение, которое появилось еще в дни апостола Иоанна, — учение о Христе как не Боге, пришедшем во плоти, — в дальнейшем с ураганной силой врывалось во все церкви Христовы того времени и производило в них духовное опустошение и великое разорение. В послании к ангелу Фиатирской церкви Христос учение гностиков называет «учением Иезавели». Он говорит ангелу Фиатирской церкви: «Ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное». Из Ветхого Завета мы знаем об одной ужасной женщине — жене израильского царя Ахава, по имени «Иезавель». Мы также знаем, что Иезавель — поклонница языческих божеств Ваала и Астарты — употребила все свои силы, чтобы отвратить Израиля от веры в живого Бога и склонить его к служению мертвым богам. Вот чем характерна Иезавель Ветхого Завета. В Новом Завете «Иезавелью» является учение гностицизма со всем сонмом его многочисленных последователей. «Иезавель» в Фиатирской церкви, как и во всех других церквах, вводила в заблуждение детей Господних, проповедуя язычество и уводя верующих от живого Бога — Христа к языческим понятиям и к языческому образу жизни. В Фиатирской церкви «Иезавель», в виде полуязыческого учения гностиков, приобрела себе последователей, которых Христос называет «ее детьми». Он говорит: «И детей ее поражу смертью». Действительно, результатом учения гностиков о том, что Иисус Христос не является Богом, что Он не воскресал из мертвых и что жертва Его не является искупительной жертвой, в церквах были великие скорби, духовная смерть и лаодикийское состояние.
Но Христос с пламенными очами видит в Фиатирской церкви не только Иезавель с ее духовными детьми и разлагающим церковь учением. Он видит в этой церкви Своих истинных и верных детей, которые не держались учения Иезавели и не знали так называемых «глубин сатанинских». Христос, видя в Фиатирской церкви многое святое и доброе, говорит ее ангелу: «Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых». Как отрадно слышать из уст нашего Господа слова: «Последние дела твои больше первых». А ведь можно услышать от Христа и другие слова, а именно: «Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Откр. 2, 4). Как обстоит дело с нашей любовью ко Христу? Возрастает она в наших сердцах или, наоборот, охладевает? Какова наша ревность в служении Христу — растет она или падает? Дай Господь, чтобы наша любовь ко Христу делалась все горячее и наша ревность в служении Ему пламенела все больше и больше! Христос призывает Фиатирскую церковь «держать то, что она имеет». А именно: хранить в своем сердце веру в Иисуса Христа как в Бога и Спасителя грешников.
Всем побеждающим как учение Иезавели, так и все другие лжеучения Христос обещает «власть над язычниками», то есть исполнение слов в 1 Кор. 6, 2: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?», а также слов в 2 Тимоф. 2, 12: «Если терпим, то с Ним и царствовать будем». «И дам ему звезду утреннюю», то есть чудную, светлую путеводную звезду, которой является Сам Христос (Откр. 22, 16). Следуя за этой звездой, Церковь Христа никогда не собьется с пути и не поддастся никакому ложному учению.
В чем же сущность учения фиатирской Иезавели и существует ли это учение сегодня? Это очень важный вопрос. Учение фиатирской Иезавели — это учение гностицизма, учение, о котором апостол Иоанн говорит как об учении, отвергающем Бога, пришедшего в лице Иисуса Христа на нашу землю. Сущность учения фиатирской Иезавели — в отрицании божественности Христа, в отрицании Его искупительной жертвы. Существует ли сегодня это учение и распространяется ли оно в христианстве наших дней? Да, существует и распространяется, причем весьма усиленно. Сегодня это учение называется «новым богословием», и оно проповедуется тысячами проповедников во всех странах мира. Этим учением заражены тысячи христианских церквей. «Новое богословие», отрицающее божественность Христа и Его искупительную жертву, привело великое множество христиан к лаодикийскому и сардийскому состоянию, то есть к состоянию духовного охлаждения и духовной смерти. Единственное спасение от смертоносного яда «нового богословия» — это твердое следование за «звездой светлой и утренней», нашим Господом Иисусом Христом как нашим истинным Богом и драгоценным Искупителем.
ЦЕРКОВЬ В САРДИСЕ
Откр. 3, 1-6
Город Сардис был некогда столицей Лидийского царства, которое называлось Лидией. В дни апостолов Сардис был городом захолустным, без всяких достопримечательностей, если не считать его торговли шерстью. В наши дни существуют только развалины этого города около турецкой деревни, своим названием «Сарт» напоминающей о прошлом величии этих развалин. И как исторический путь города Сардиса шел от блестящей столицы древнего Лидийского царства до сегодняшних его развалин, так и духовный путь Сардийской церкви шел от весьма благословенного ее начала до ее самого печального конца. Что же говорит Христос о церкви в Сардисе? Он говорит о ее благословенном начале: с какой жаждой она слушала благую весть Евангелия, и с какой готовностью она приняла драгоценные слова жизни. Христос напоминает ей об этом благословенном времени в ее жизни. Христос говорит ангелу Сардийской церкви: «Вспомни, что ты принял и слышал». Можно смело предполагать, что церковь в Сардисе слышала проповеди о Христе как из уст апостола Павла, так и из уст апостола Иоанна.
Из уст Христа мы слышим, что Сардийская церковь не осталась на своей первоначальной духовной высоте. Большинство членов этой церкви впало в такой глубокий сон, что Христос сравнивает их духовное состояние с состоянием смерти. Но что особенно печально — эти погруженные в смерти подобный сон сардийцы не видели своего печальнейшего духовного состояния. Они не заметили, как постепенно они опустились с своих благословенных высот и очутились в глубокой низине, КОТОРУЮ можно назвать ДУХОВНЫМ гробом. Они продолжали видеть себя на высоте и ГОВОРИТЬ о себе как о духовно живых христианах. Все это мы видим из слов Христа к ангелу Сардийской церкви: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв».
Были в Сардийской церкви и другие члены, находившиеся В несколько лучшем ДУХОВНОМ состоянии, чем большинство ее членов. ХРИСТОС говорит о них как о «близких к смерти». В них еще чувствовалось биение пульса, но такого пульса, КОТОРЫЙ медицина называет пульсом медленным, ПУЛЬСОМ вялым.
Но не все члены Сардийской церкви были в таком печальном ДУХОВНОМ состоянии. Не всех детей Божиих В Саодисе постигла тяжелая духовная болезнь, КОТОРУЮ можно назвать ДУХОВНЫМ «летаргическим сном». Известно, что V людей. впавших в летаргический сон. дыхание и пульс иногда становились почти неощутимыми, и их принимали за умерших. Такой духовный летаргический сон охватил большинство членов Савдийской церкви. ДУХОВНОГО дыхания и духовного пульса у них почти не ощущалось.
Но сведи этой ужасной летаргии, среди этой ДУХОВНОЙ спячки, смерти подобной, среди ЭТОЙ мертвой неподвижности и бездеятельности всевидящие очи Христа видели немногих детей Господних, чье сердце билось горячей любовью к своему Искупителю, чей духовный пульс бился наполнено и напряженно. ХРИСТОС ГОВОРИТ ангелу Савдийской церкви: «Впрочем у тебя в Саодисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут холить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны». О чем ГОВОРЯТ нам эти слова Христа? О том, что нет такой церкви на земле, будь она самой печальной по своему духовному состоянию, в которой очи Христа не видели бы сердец, вполне преданных ЕМУ, И ЭТИ преданные Господу души не должны покидать своей церкви, даже если она подобна церкви в Сардисе. Задача преданных Господу душ — бодрствовать и будить своих братьев и сестер. ПОГРУЗИВШИХСЯ в духовный сон, даже если этот сон летаргический, смерти подобный сон. ХРИСТОС не зовет эту горсточку преданных Ему ДУШ В Сардисе бежать из своей церкви, — нет! Он призывает верных Своих утверждать прочих, близких к смерти! Вот великая священная задача всех искренне любящих Господа в каждой церкви, какой бы духовно больной она ни была! Врач при каждом заболевании прежде всего обращает внимание на пульс, то есть на состояние сердца. Великий врач Христос тоже прежде всего смотрит на сердце чада Своего. Мы, люди, очень часто обращаем внимание прежде всего на внешнюю сторону жизни церкви: на количество ее членов, на торжественность ее собраний, на способности ее проповедников, на пение ее хора. Христос, очи Которого как «пламень огненный» (Откр. 1, 14), смотрит в глубину наших сердец, ибо Он Сам сказал (Притчи Соломона 4, 23): «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». Каков наш духовный пульс, какою любовью бьется наше сердце ко Христу? О, если бы мы «изнемогали от любви» к нашему драгоценному Спасителю, как изнемогала Суламита от любви к своему возлюбленному жениху (Песни Песней 5, 8).
Теперь перед нами вопрос: где причины того, что Сардийская церковь дошла до такого печального духовного состояния? В природе существует ветер, который называется «самумом». Это горячий и очень сухой ветер, дующий в пустынях Аравии и Северной Африки. Где этот ветер пройдет, там умирает всякая растительность, там вянет все. В Послании к Ефесянам 4, 14 апостол Павел говорит о всяких «ветрах» учений, искажающих Слово Божие. Эти ветры ложных учений являются настоящими «самумами», иссушающими жизнь церкви и отдельных ее членов. Уже в дни апостолов дули эти иссушающие жизнь церкви ветры ложных учений. Галатийские церкви подверглись очень иссушающему ветру учения «иудействующих», то есть проповедников, несших учение о необходимости для христиан исполнения ветхозаветного закона. Этот ветер иудаизма, вторгавшийся в церкви Галатии, производил большое опустошение, о чем с великой скорбью пишет галатам апостол Павел. Церкви Малой Азии подверглись другим ветрам ложных учений: учений «николаитов», «валаамитов», «иезавелитов». Но особенно опустошающим, мертвящим ветром было учение гностиков, которые отрицали божественность Христа. Вот всем этим жгучим ветрам подверглась цветущая некогда Сардийская церковь и превратилась в засохшую смоковницу, в печальную пустыню. Ветер учения, отрицающего божественность Христа, — это самый опасный ветер для Церкви Христа на земле. Где он вторгается в сердца верующих, там наступает смерть или летаргический сон. Вот это и случилось с церковью в Сардисе. Будем же крепко держаться евангельского учения о Христе как о Боге и нашем Голгофском Искупителе.
Каким же мы видим Христа в послании к ангелу Сардийской церкви? Христос стоит перед нами как «имеющий семь духов Божиих» и как «держащий в деснице Своей семь звезд». Оба эти образа Христа о многом говорят нашему сердцу. Только Христос, имеющий семь духов Божиих, то есть полноту божественной силы, может пробуждать и оживлять духовно спящие церкви и орошать засохшие сердца Своих искупленных детей. И когда мы видим «сардийский дух» — дух сна и смерти в той или другой церкви, или в своем собственном сердце, — пусть нашей молитвой будет молитва: «Повей, Господь, Духом Твоим Святым на сад Твой и польются ароматы его!» (Песни Песней 4, 16). А о чем говорит нашему сердцу образ Христа, держащего в деснице Своей семь звезд? О том, что каждая церковь находится в Его деснице. Христос обозревает все церкви. Он видит все в них — и хорошее и нехорошее. Его десница совершает в каждой церкви обличение, пробуждение, очищение, освящение. Мы никогда не должны забывать слов 1 Кор. 1, 30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением, и искуплением».
В послании к ангелу Сардийской церкви мы имеем еще один образ Христа. Это образ Христа как держащего в Своих руках «книгу жизни». Христос говорит: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни». Только Христос записывает имена в «книгу жизни», и только Христос один имеет власть изгладить имя из «книги жизни». Этого права — записывать или изглаживать имена в «книге жизни» — не имеют ни ангелы, ни церкви, ни их служители. «Книга жизни» — в руках Христа, и только Христа!
ЦЕРКОВЬ В ФИЛАДЕЛЬФИИ
Откр. 3, 1-13
Город Филадельфия получил свое название от пергамского царя Филадельфоса, который основал его за 150 лет до Рождества Христова. Во времена Пергамского царства он был богатым и цветущим городом. В дни апостолов он был городом, сильно пострадавшим от частых землетрясений. Филадельфия существует и сегодня, но носит другое — турецкое название: Алашехир. Церковь в Филадельфии была немногочисленной по количеству членов, и дети Божии, составлявшие ее, были людьми материально бедными и ничтожными в глазах окружавшего их общества. Но это была благословеннейшая церковь. В послании Христа к ней не содержится ни одного порицания. Такой же благословенной церковью была церковь в городе Смирне. В послании Христа к ней тоже не содержится ни одного порицания.
Каждая церковь на земле должна стремиться к тому, чтобы быть благословенной церковью, церковью без всякого пятна и порока. Но, постоянно стремясь к духовной высоте, к святости и чистоте, ни одна церковь не должна хвалить сама себя, не должна возвышать сама себя над другими церквами. Право воздавать похвалу церквам принадлежит только Христу, ибо Он единственный сердцеведец, который видит даже пылинки в наших сердцах. А если у нас имеются хотя бы только пылинки, то нечем нам хвалиться и возвышать себя над другими. Смирение, смирение и еще раз смирение — вот истинная красота каждой церкви и каждого отдельного христианина.
Посмотрим теперь на Господа Иисуса Христа, каким Он Себя являет ангелу Филадельфийской церкви: «Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит». Этими словами Христос говорит о Себе как об истинном и святом Боге и как о Царе — Мессии, прообразом Которого был Давид. В дни, когда и над церковью в Филадельфии проносились ветры разных ложных учений, и особенно учение гностиков, отрицавшее божественность Христа, как важно и необходимо было это свидетельство Христа, что Он есть Святый и Истинный, что Он есть Бог.
Христос объявляет ангелу Филадельфийской церкви, что с Его пришествием на нашу землю исполнилось пророчество Ис. 22, 20-22: «И будет в тот день, призову раба Моего Елиакима, сына Хелкиина, и одену его в одежду твою, и поясом твоим опояшу его, и власть твою передам в руки его; и будет он отцом для жителей Иерусалима и для дома Иудина. И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит». О чем же говорит нам образ Христа, как «имеющий ключ Давидов»? Что открывает и что закрывает Христос? Он открывает сердце человека, как мы читаем об этом, например, в Деян. Ап. 16, 14: «И одна женщина... именем Лидия... слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел». В руке Христа «ключ» от Царства Небесного. Он только один властен принять или не принять человека в Свое вечное Небесное Царство. И если мы читаем в Ев. Матф. 16, 19 об обещании Христа дать апостолу Петру «ключи Царства Небесного», то это только в смысле дарования силы Духа Святого для проповеди Евангелия и обращения грешников ко Христу. Ключи в руке Христа — это «ключи ада и смерти» (Откр. 1, 18). Это значит, что Христос в Свой день и в Свой час откроет могилы всех человеков, и всех умерших приведет к воскресению (Ев. Иоан. 5, 28-29).
Христос имеет ключи и в том смысле, что Он открывает дверь для благовествования Евангелия. В Своих премудрых божественных планах Христос может открыть эту дверь широко, как говорит ап. Павел в 1 Кор. 16, 9: «Ибо для меня отверста великая и широкая дверь». Но не всегда была так широко открыта для него дверь, и он просит церковь в Колоссах: «Молитесь... чтобы Бог отверз нам дверь для слова» (Колос. 4, 3). Слово Божие говорит, что в некоторых случаях дверь для благовествования совсем закрывалась, причем Самим Господом. Прочтем Деян. Ап. 16, 6-7: «Прошедши через Фригию и Галатийскую страну, они (ап. Павел и Сила) не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии. Дошедши до Мисии, предпринимали идти в Вифинию, но Дух не допустил их». Нам трудно понять это закрытие Самим Господом двери для благовествования в Асию и Вифинию, но это было так.
Обратим теперь наше внимание на церковь в Филадельфии. Что говорит Христос о ней? Он говорит: «Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее». Какое счастье иметь перед собой открытую дверь для благовествования Евангелия! И этим счастьем обладала Филадельфийская церковь. Но Христос подчеркивает, что Он отворил эту дверь. Не люди, но Он Сам! Какую бы дверь ни отворил перед нами Христос — широкую или узкую, — будем благодарны Ему за все, за все возможности — большие или малые. Будем, подобно Марии из Вифании, делать то для нашего дорогого Господа, что мы можем делать. А если Господь откроет шире дверь, мы будем еще горячее благодарить его за это.
«Ты не много имеешь силы...» В Филадельфийской церкви не много было «мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор. 1, 26). Церкви в Филадельфии нечем было хвалиться, разве только, по примеру апостола Павла, немощью своею (2 Кор. 11, 30). Но Христос, сила Которого совершается в немощи, давал и церкви в Филадельфии такую силу, что она сохранила Слово Его и не отреклась имени Его. Она силою Христа противостояла всем ветрам ложных учений, в противоположность церкви в Сардисе, которая перед этими ветрами не устояла. Церковь в Филадельфии, как пальма в дикой, сухой пустыне, хранила зелень свою и приносила обильные плоды для своего Господа. Церкви в Филадельфии Христос дает великое обетование: «Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они иудеи, но не суть таковы, а лгут, — вот Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил Тебя». Заметим, что Христос не только отворил перед Филадельфийской церковью дверь для благовествования, но и сделал благовествование этой церкви весьма плодотворным, а именно: злейшие враги Христа из иудеев приняли благую весть Евангелия и стали членами Филадельфийской церкви, которую до этого злословили и гнали. Мы должны знать, что важно иметь не только открытую дверь для благовествования Евангелия, но не менее важно пользоваться ею и иметь успех в благовествовании, то есть иметь обращения душ ко Христу. Много в церквах неиспользованных открытых дверей, и не мало церквей, в которых нет обращений грешников ко Христу.
Христос дает обещание: сохранить церковь в Филадельфии «от годины искушения», которая придет, чтобы испытать живущих на земле. Церковь в Филадельфии прошла уже испытание, причем весьма огненное, и в этом испытании не отреклась от своего Господа. Испытания необходимы всем детям Божиим, чтобы они могли видеть, насколько они искренне и горячо любят своего Спасителя.
Христос призывает Филадельфийскую церковь к бодрствованию. Он говорит ангелу этой церкви: «Се, гряду скоро: держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Нет такой духовной высоты, с которой небодрствующая церковь или небодрствующее чадо Божие не могло бы упасть. Вот почему необходимо бодрствование — даже для такой благословенной церкви, как Филадельфийская. И если враг человеческих душ — диавол — ходит вокруг всех нас вообще, ища кого поглотить, то свое особое усердие он направляет на самых лучших из детей Божиих, чтобы привести их к падению и к утрате своих венцов.
Какое же обетование дает Христос победителям в Филадельфийской церкви? Он говорит, что «побеждающий» будет столпом в храме Бога, то есть в Церкви Его. Он говорит, что на этом столпе будут написаны три имени: имя Бога, имя «нового Иерусалима» и «новое имя» Христа. Христос сделает Своих искупленных «столпами» в Церкви Своей. Здесь, на земле, они часто были «тростью», ветром колеблемой. Но они будут непоколебимыми «столпами»! Имя Бога, написанное на них, будет им напоминать, что они принадлежат Богу и призваны прославлять Его день и ночь, во веки веков. Имя «нового Иерусалима», значащееся на них, говорит о том, что они — граждане неба, Небесного Царства и наследники всех его сокровищ. Новое имя Христа, которое будут носит искупленные, — это имя прославленного Христа, Которого мы еще так мало знаем. Мы даже Христа, жившего на нашей земле во плоти, знаем еще мало; но еще меньше знаем мы прославленного Христа, занимающего теперь Свой престол славы. Но мы познаем Его в полноте, в совершенстве. Христос говорит: «Я отворил пред тобою дверь. Я сделаю, что они придут и поклонятся пред ногами твоими; Я сохраню тебя от годины искушения; Я сделаю побеждающего столпом; Я напишу на нем имя». Слава Христу за все Его великие дела!
ЦЕРКОВЬ В ЛАОДИКИИ
Откр. 3, 14-22
Город Лаодикия получил свое название от жены его основателя Антиоха II — Лаодики. В дни апостолов в этом городе была церковь, в которой с большой ревностью потрудился сотрудник и сподвижник апостола Павла — Епафрас (Кол. 4, 13). Апостол Павел, по-видимому, не был в Лаодикии, так как он упоминает верующих Лаодикийской церкви, как не видевших лица его во плоти (Кол. 2, 1). Из Послания к Колоссянам 4, 16 видно, что Лаодикийской церкви апостолом Павлом было послано послание. Мы читаем: «Когда это послание (то есть Послание к Колоссянам) будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Послание апостола Павла к Лаодикийской церкви до наших дней не сохранилось.
Город Лаодикия был чрезвычайно богатым городом. Он был знаменит своим золотым фондом, своей шерстяной промышленностью и производством целебных мазей. Жители его, в том числе и христиане, пользовались весьма высоким материальным благополучием. Город Лаодикия существует сегодня только в виде грандиозных развалин, свидетельствующих о его былом величии. Он был разрушен в средние века знаменитым завоевателем Тамерланом.
Каким же представляет Себя Христос в Своем послании к ангелу Лаодикийской церкви? «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия». Христос — «Аминь», потому что «все обетования Божия в Нем «да» и в Нем «аминь» (2 Кор. 1, 20). Христос — «свидетель верный и истинный». Он только Один, Который дает истинное и верное свидетельство как об отдельном христианине, так и о той или другой церкви в совокупности. Как не совпадало мнение Лаодикийской церкви о самой себе с мнением Христа о ней. Она видела в себе много хорошего, а в послании Христа к ней не говорится о ее положительных качествах. Поэтому не будем полагаться на свидетельство христиан или церквей о самих себе, а предоставим лучше Свидетелю верному и истинному — Иисусу Христу — свидетельствовать о нас. Только Он один знает истинное духовное состояние наших сердец.
Христос — «начало создания Божия». Это значит, что Он был прежде всякого создания и что начало всему существующему положено Им. Но Христос не только «начало», Он и «конец». Начатое Им дело Он доводит до конца. Будем верить, что начатое Христом в каждом отдельном чаде Божием дело, как и дело, начатое Им в каждой отдельной церкви, — будет доведено до конца, как мы читаем об этом в Послании к Филиппийцам 1, 6: «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Вот почему мы никогда не должны отчаиваться — ни в отношении отдельной верующей души, ни в отношении целой церкви, хотя бы она была подобна Сардийской или Лаодикийской церкви.
А теперь мы послушаем истинное и верное свидетельство Иисуса Христа о Лаодикийской церкви. В послании Христа к ее ангелу не отмечается ни одной положительной стороны этой церкви. Но очень ясно Христос говорит о ее двух печальных сторонах. Это, во-первых, ее теплое духовное состояние; во-вторых, ее самомнение и слепота. Христос говорит: «Ты ни холоден, ни
горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!» «О, если бы ты был холоден»... Какие странные слова: как может Христос предпочитать холод теплу? О каком холоде Он говорит? Он говорит о холоде сердец, никогда не соприкасавшихся со Христом, никогда ничего не слышавших о Нем. Как можно требовать от какого бы то ни было предмета, чтобы он был горячим, если не было дано ему возможности соприкоснуться с огнем? Как можно требовать от какого бы то ни было человека, чтобы он был горячим в любви ко Христу, если он никогда не слышал о Христе, никогда не соприкоснулся с Ним? В дни апостолов было много районов, в которых жили люди, никогда не слышавшие благой и радостной вести Евангелия и которые, вследствие этого, были холодными в отношении Христа. В своей холодности ко Христу они не были повинны, ибо «как веровать в Того, о ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» (Римл. 10, 14). В оправдание вот этих, не слышавших благой вести о Христе, говорит Спаситель: «О, если бы ты был холоден». Только холод сердец никогда не соприкоснувшихся со Христом людей имеет оправдание перед Богом. «Но как ты тепл... то извергну тебя из уст Моих», — говорит Христос. Это — теплота остывшего в любви ко Христу сердца, и поэтому особенно печальная и неугодная Господу теплота. Это — состояние невесты, изменившей своему жениху. «Как ты тепл... то извергну тебя из уст Моих». Нам всем неприятна теплая вода, и мы предпочитаем ей либо холодную, либо горячую воду. В послании к ангелу Лаодикийской церкви Христос говорит, что Он считает теплое, остывшее в любви к Нему сердце самым печальным явлением в христианстве. Что же послужило причиной к охлаждению сердец
Лаодикийских христиан в любви к своему Спасителю? Ведь без причины нет следствия ни в мире физическом, ни в мире духовном. Причину духовного охлаждения Лаодикийских христиан Христос указывает Сам. Он говорит ангелу церкви в Лаодикии: «Ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Речь идет о материальном богатстве, о земных сокровищах, к которым прилепились сердца лаодикийцев. Мы знаем слова Христа, предупреждающие всех Его учеников от увлечения богатством. В притче о сеятеле Он говорит о семени, упавшем в терние, и что терние заглушило семя. И поясняет: «Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но... обольщение богатства заглушает слово» (Ев. Матф. 13, 7 и 22). Сокровища города Лаодикии — деньги, шерстяные ткани и целебные мази — завладели сердцами лаодикийцев и охладили их любовь ко Христу. Но они не заметили утраты небесных сокровищ и смотрели на себя с довольством. Они были духовно слепы и не видели своей духовной нищеты и наготы. Вот почему Христос предлагает церкви в Лаодикии Свои небесные сокровища: «Золото, огнем очищенное», то есть драгоценную веру; «белую одежду», то есть одежду праведности Христовой, и «глазную мазь», то есть Слово Божие, которое просвещает верующего и дает ему духовное зрение. Христос призывает Лаодикийскую церковь, обольщенную богатством, вновь обрести Сокровище всех сокровищ — драгоценную Жемчужину — Христа, Которого земные сокровища вытеснили из сердец лаодикийцев. Великой истиной являются слова Христа: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Ев. Матф. 6, 21).
Как ни печально духовное состояние Лаодикийской церкви, Христос не отказывается от нее.
Он любит ее, обличает и наказывает. Он призывает ее к покаянию и ревности. Он стоит у ее двери и стучит. Он хочет войти в нее и занять в ней Свое прежнее место. Он хочет вечерять с ней, иметь ее участницей на Своем «брачном пире».
Христос призывает Лаодикийскую церковь к победе над своим «теплым» духовным состоянием и обещает ей, в случае победы, место с Собою на Своем престоле. Другими словами, Христос призывает охладевшую духовно Лаодикийскую церковь встать и из глубины своего падения подняться до высочайших вершин небесной славы. Возможно ли это? Да, возможно, ибо обетование Христа гласит: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем». Если мы возьмем три последние церкви Откровения — Сардийскую, Филадельфийскую и Лаодикийскую, то мы снова увидим причины, которые привели церкви Сардиса и Лаодикии к печальнейшему духовному состоянию, а также причину цветущего состояния Филадельфийской церкви. К духовной смерти, к духовному увяданию Сардийскую церковь привело учение гностиков, отрицавших божественность Христа и искупительное значение Его смерти на Голгофе. А к утрате пламенной любви ко Христу Лаодикийскую церковь привело «обольщение богатства» и увлечение земными сокровищами.
Если мы совершим кругосветное путешествие и присмотримся к современному христианству, то мы увидим, что одни христиане умирают духовно под влиянием учения так называемого «нового богословия», отрицающего божественность Христа и спасающую силу Крови Голгофы; а другие христиане замерзают духовно в «холодильниках» материального благополучия и богатства. Но, слава Богу, среди мертвых сардийцев и охолодевших лаодикийцев есть немало живых и горячих филадельфийцев, которые хранят учение Слова Божия и священный огонь любви в своих сердцах и ожидают с горящими светильниками, подобно пяти «мудрым девам», грядущего Христа.
ЧАСТЬ ДЕВЯТАЯ
ГРЯДУЩИЙ ХРИСТОС
 «СЕ, ГРЯДУ СКОРО»
Откр. 22, 12
Важнейшее событие, которое ожидает Церковь Иисуса Христа в будущем, — это ее восхищение. Восхищение Церкви — это пришествие Христа за Своими искупленными. Но мы должны знать, что Слово Божие говорит еще о пришествии Христа со Своими искупленными, то есть со Своей Церковью. Мы должны различать Христа, грядущего за Своей Церковью, и Христа, грядущего со Своей Церковью.
Пришествие Христа за Своей Церковью будет незримым для мира событием. А пришествие Христа со Своей Церковью будет явлением, видимым для всех людей. Посмотрим, что говорит Слово Божие об одном и о другом событии.
О незримом событии, именуемом восхищением Церкви, мы читаем в Ев. Матф. 25, 1-13: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли на встречу жениху; из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собой масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: «вот жених, идет, выходите на встречу ему». Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: «дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». А мудрые отвечали: «чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы и говорят: «Господи! Господи! отвори нам». Он же сказал им в ответ: «Истинно говорю вам: не знаю вас». Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий».
Чтобы картина восхищения Церкви была полнее, мы прочтем еще 1 Фес. 4, 16-17: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем».
О видимом пришествии Христа во славе мы читаем в Ев. Матф. 25, 31-46: «Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы...» Далее описывается суд Христа над живущими в это время народами.
Но суд пришедшего во славе Христа распространится и на воскресшее из мертвых человечество, о чем мы читаем в Откр. 20,11-15: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим»...
Заметим, что воскресение мертвых происходит и при восхищении Церкви — это воскресение мертвых во Христе, и при явлении Христа во славе — это воскресение всего прочего человечества для суда «белого престола».
Притча Христа о десяти девах говорит нам очень ясно о том, что восхищение Церкви будет частичное: мудрые девы берутся на небесный брачный пир; неразумные остаются за дверьми, то есть на время «великой скорби». Что же представляют из себя «мудрые девы»? Каких христиан они олицетворяют? И кто это «неразумные девы» и каких христиан они нам показывают? Христос говорит, что и «мудрые девы» и «неразумные девы» имели при себе «светильники». В этом отношении разницы между ними не было. Но разница была в том, что у «мудрых дев» было при себе масло; а у «неразумных дев» его не оказалось.
Библия называет светильником Слово Божие. Мы читаем в Псалме 118, 105: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». Масло, елей — это символы Святого Духа; вот почему исполнение Духом Святым Слово Божие называет «помазанием», как мы читаем в 1 Иоан. 2, 20: «Впрочем вы имеете помазание от Святого и знаете все».
Все христиане церкви на земле имеют великий Светильник — Слово Божие, Библию, но не все христиане имеют «масло», то есть Святого Духа. Все церкви на земле основывают, правильно или неправильно, свои вероучения на Слове Божием, но не все христиане имеют «помазание» от Духа Святого. Дух Святой — вот что решит судьбу верующих в день восхищения Церкви. С «маслом» или без «масла», с Духом Святым или без Духа Святого.
Дух Святой — незрим и невидим для наших физических очей, и определять, кто имеет и кто не имеет Духа Святого, и кто сколько Его имеет, — это недоступная для нас, людей, задача. Для этого надо быть сердцеведцем, а им является только наш Господь Иисус Христос.
Притча о десяти девах говорит, что перед восхищением Церкви будет два рода верующих, изображенных пятью девами мудрыми и пятью неразумными. Это деление идет не по внешним признакам, ведь все десять дев внешне выглядят одинаково. Деление идет исключительно по внутреннему признаку, то есть по состоянию сердец детей Божиих. Это деление идет по линии двух последних церквей Книги Откровения — Филадельфийской и Лаодикийской. Разница между этими двумя родами верующих большая.
Заметим, что пока не пришел жених, все десять дев были вместе. Разделение произошло только в ночь прихода жениха. Так будет обстоять дело и с верующими последнего времени. Филадельфийцы и лаодикийцы будут вместе — в одних и тех же церквах. И напрасно мы стараемся разделить их и говорить: вот это филадельфийская церковь, а это — лаодикийская. Еще хуже, если кто-то делает сам себе оценку и говорит: я — филадельфиец, а вот он или она — это лаодикийцы. Только пришествие небесного Жениха — Христа решит вопрос: кто филадельфиец и кто лаодикиец. Только решение Самого Христа будет безошибочным и окончательным, а наши решения могут оказаться весьма ошибочными.
«И как жених замедлил...» — сказано в притче о десяти девах. Мы знаем, как апостолы и первые христиане ожидали пришествия Христа. И во все последующие времена все искренние дети Божии были полны ожидания Его пришествия. А сколько труда было потрачено на вычисление времени Его пришествия. И все оказывалось ошибкой: Христос не приходил и до сего дня не пришел. А почему Он медлит? Причина этому одна. Его безграничная любовь! Он хочет, чтобы Церковь Его была готова к Его пришествию, чтобы она была украшена всей полнотой духовной красоты ко дню Его пришествия и чтобы как можно меньше было в ней лаодикийцев. А она, Церковь Христа, все еще не в должной красоте, она все еще*со многими пятнами и пороками, и с недостаточно преданным небесному Жениху — Христу сердцем. Слишком много в Церкви Христа лаодикийского духа — разве это не так? И вот Он медлит и медлит для блага Своей Церкви!
Но как бы ни замедлил Христос — Он придет! Придет неожиданно, внезапно! Придет, «как тать ночью» (1 Фес. 5, 2). Придет минута, когда раздастся крик: «вот Он идет!»
Для ожидавших Его это не будет страшной минутой, но для беспечных христиан, для теплых лаодикийцев, для всех верующих, потерявших первую любовь ко Христу, — Его приход будет очень неприятным моментом.
Слава Христу, что Он все снова и снова напоминает нам о Своем пришествии; все снова и снова звучат Его слова: «Се, гряду скоро!» И Он все снова и снова будит нас, как апостолов Своих в Гефсиманском саду, и говорит всем нам: «Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий!»
ГРЯДУЩИЙ ХРИСТОС И СУД НАД ЦЕРКОВЬЮ
Ев. Матф. 25, 14-30
Притча Христа о талантах, как и притча Его о десяти девах, готовит Церковь ко дню Его пришествия. Притча о десяти девах зовет нас к бодрствованию; притча о талантах зовет нас к труду. Таким образом, обе притчи дополняют друг друга. Притча о талантах говорит о суде над Церковью. В чем же будет заключаться суд Христа над Церковью? Во взвешивании наших дел и нашего труда для Господа; в награждении верных в малом и наказании нерадивых и ленивых.
Послушаем, что говорит Христос в Своей притче о талантах. Он говорит о человеке, который «призвал рабов своих и поручил им имение свое». Христос говорит о трех рабах, которые получили «таланты», то есть серебро, причем разного веса. Один получил пять талантов, второй — два, и третий — один. Человек, раздавший своим рабам таланты, уехал от них на долгое время. Но пришел день, когда он вернулся, призвал своих рабов и потребовал у них отчета. И что же оказалось? Получивший пять талантов пустил их в оборот и увеличил их вдвое. То же самое сделал и получивший два таланта. А третий ничего не сделал со своим одним талантом. Он закопал его в землю и оказался ленивым рабом.
Так Церковь Христа состоит из прилежных и ленивых членов. За свою верность и усердие в употреблении полученных талантов прилежные рабы получили награду, а ленивый раб был справедливо наказан.
Поучение в этой притче Христа о талантах для всех верующих очень большое. Дети Божии призываются не только к ожиданию пришествия своего Господа, но и к самому прилежному труду и к самому усердному употреблению благ, полученных от Господа. Притчей о талантах Христос говорит всем верующим в Него: «Употребляйте все, что вы имеете от Меня, в оборот, пока Я возвращусь» (Ев. Лук. 19, 13). Притча о талантах говорит нам ясно, что дети Божии получают дары и блага от своего Господа не в одинаковой мере, а по своей способности употребить их ко благу дела Божия и к славе Того, Кто их дал. Кому больше дано, с того больше и потребуется. Труда сверх сил Господь не требует ни от кого, но зато труд по силам Он требует от всех Своих искупленных детей. Не будем завидовать друг другу, но каждый из нас пусть спросит себя: верен ли я в том, что получил от Господа?
Все мы, верующие во Христа и любящие Его, должны знать, что с того дня, как мы пошли за Христом, мы стали Его служителями. Со дня нашего обращения ко Христу мы вступили не в гостиную с мягкими креслами, чтобы, покоясь в них, ожидать грядущего Господа. Нет! Мы вошли в виноградник Божий, чтобы, обливаясь потом от работы, быть готовыми к встрече грядущего Христа. Мы поем: «Блажен, кого Спаситель на труде его найдет; он в небесную обитель в светлой радости войдет». Но такое наше служение Христу должно быть добровольным — только из любви к Нему, отдавшему Свою жизнь для нашего спасения.
В отношении наших способностей трудиться в винограднике Господнем мы очень различны. Дары и блага, полученные нами от Господа, действительно так неодинаковы. Но, если можно так выразиться, «лопата» дана нам всем в руки, и только от нашего прилежания и усердия зависит, какой участок мы ею обработаем. Поэтому не будем говорить: «Ах, если бы я был одарен, как другие, сколько я бы сделал для Господа!» Но мы все должны понимать, что стоящий неподвижно трактор меньше сделает на поле, чем прилежно пущенная в ход лопата.
Прилежный служитель Христа с одним талантом больше сделает для славы Христа, чем ленивый раб с десятью талантами. Вот почему в день суда над Церковью взвешиваться будет наше усердие в деле Господнем, а не количество даров, которыми мы обладали. Надо сказать, что для всех детей Божиих, обладающих только одним талантом, существует большая опасность — зарыть его в землю, считая его чем-то жалким и ничтожным для употребления в деле Господнем.
Очень важно, чтобы все любящие Христа понимали, что означают «таланты» в нашей христианской жизни. Талантами являются все блага, которые мы получаем от Господа — как земные, материальные, так и небесные, духовные. К земным благам надо отнести физическое здоровье, телесные силы, умственные способности, образование и знание, положение в мире, материальные средства и особенно время — годы, дни, часы. Все это даруется нам для употребления не только для личного благополучия, но и для употребления в винограднике Господнем.
А в чем заключаются небесные, духовные дары? Это дары Святого Духа, это сокровище Слова Божия, это сила молитвы, это благодатные мысли и откровения свыше. И все эти бесчисленные духовные блага, получаемые нами от Господа, даются нам тоже не только для нашего личного счастья и блаженства, но и для использования их в винограднике Господнем. Мы никогда не должны забывать о дне судилища Христова, когда от всех нас, верующих во Христа, будет потребован отчет в употреблении всех благ — земных и небесных, полученных от Господа. В день судилища Христова обнаружится, кто ожидал грядущего Господа, сидя в мягких креслах, и кто Его ожидал в винограднике Божием, работая до пота лица.
Мы знаем, что большинство членов апостольских церквей были людьми с одним только талантом, но какое великое влияние исходило от них! Хочется снова вспомнить слова ап. Павла в 1 Кор. 1, 26: «Посмотрите, братья, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных»... Вот вам дети Божии с одним только талантом, и таковых в христианстве великое множество. Таких одаренных христиан, как апостол Павел и ему подобные, немного в Церквах Христовых; большинство же детей Божиих — люди «некнижные и простые» (Деян. Ап. 4, 13). И все же при усердии и ревности в труде для Господа они, эти люди с одним талантом, могут сделать и делают великое дело в винограднике Божием.
Посмотрим теперь на награду за верность в малом и усердный труд. Господин говорит и рабу, который получил от него пять талантов, и рабу, который получил два таланта, одни и те же слова одобрения: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». «Над многим тебя поставлю». Эти слова говорят нам об очень важной истине, а именно: что труд детей Божиих будет продолжаться и после судилища Христова. О том, что труд для Христа будет продолжаться и в вечности, очень ясно сказано в Откр. 22, 3: «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем (в новом Иерусалиме), и рабы Его будут служить Ему». Это значит, что мы — служители Христа навеки. Это значит, что небо — место самого усиленного труда и служения, служения в более широком масштабе, чем служение, которое мы несли на земле. Вот что означают слова: «Над многим тебя поставлю».
Посмотрим и на наказание «ленивого раба». Нам указан в притче только один его грех: ничегонеделание. И наказание его заключалось в том, что он остался без радости, в которую вошли верные и усердные труженики; он остался без одобрения и получил, наоборот, порицание. Он был обречен на «плач и скрежет зубов», то есть на глубокое сожаление о потерянных годах, днях и часах жизни. Об участи неверных и ленивых детей Господних мы читаем также в 1 Кор. 3,15: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Это значит: будет красоваться без всяких дел, окажется «пустышкой». Какая печальная участь!
Итак, притча о талантах говорит нам о грядущем Христе, о дне восхищения Церкви и о суде над Церковью, который называется в Писании «судилищем Христовым» (2 Кор. 5, 10). Как мы видим, суд над Церковью связан с нашим отношением к винограднику Господнему и труду в нем. Награду на суде над Церковью получают прилежные и усердные труженики в винограднике Господнем. Наказание получают ленивые. Ожидание грядущего Христа пусть будет у всех любящих Его в винограднике Господнем и на ниве Христовой, то есть в усердном труде для Господа.
Очень важен вопрос о детях Божиих с одним талантом, не знающих, что с ним делать. Перед всеми любящими Христа, получившими только один талант от Господа, пусть стоит, как благословенный пример и образец, один служитель Христа апостольских дней — Епафрас. О нем мы читаем в Колос. 4, 12: «Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах...» Подвиг молитвы — вот благословеннейший труд в винограднике Господнем для всех детей Божиих с одним талантом, — труд, доступный даже для самых престарелых членов Церкви Христовой.
ГРЯДУЩИЙ ХРИСТОС И СУД «ВЕЛИКОГО БЕЛОГО ПРЕСТОЛА»
Ев. Матф. 25, 31-32; Откр. 20, 11-13
«Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей... тогда сядет на престоле славы Своей и соберутся пред Ним все народы»... Эти слова Христа относятся к Его второму пришествию на нашу землю — к Его пришествию во славе. Притча о десяти девах и притча о талантах относятся к тихому и незримому приходу Христа за Своей Церковью. Но и незримый приход Христа и Его пришествие во славе сопровождаются двумя судами: судом «судилища Христова» над Церковью и судом «великого белого престола» над миром.
Прежде чем мы рассмотрим суд «великого белого престола», мы обратим еще наше внимание на «судилище Христово», то есть на суд Христа над Церковью. «Судилище Христово» называется в Писании «днем Господа нашего Иисуса Христа», как мы читаем в 1 Кор. 1, 8: «...чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа». Судьею в день суда над Церковью будет Сам Христос, как написано в 1 Тим. 4, 8: «Теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный».
Кто же предстанет на суд «судилища Христова»? Все верующие во Христа без исключения, как пишет ап. Павел в 2 Кор. 5, 10: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». Это будет строгий и весьма тщательный суд, как мы читаем в 1 Кор. 3, 13: «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть». Только суд «судилища Христова» обнаружит христианство каждого верующего во Христа человека, поэтому Слово Божие призывает нас к осторожности в наших суждениях о том или другом чаде Божием.
Какие серьезные слова предостережения читаем мы в 1 Кор. 4, 5: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога». Результаты суда над Церковью будут двоякие: либо награда, либо урон, как написано в 1 Кор. 3, 14-15: «У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Высшей наградой в день судилища Христова будут «венцы славы», как мы читаем в 1 Петр. 5,4: «И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы».
Теперь мы рассмотрим, с Божией помощью, вопрос о суде «великого белого престола». Тысяча лет отделяет этот суд от судилища Христова. Об этом суде мы читаем в Откр. 20, 11-13: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим».
С пришествием Христа во славе неразрывно связан Его суд над человечеством всех веков и народов, так же как Его незримый приход за Церковью связан с Его судом над ней. Мы рассмотрели суд Христа над Церковью, как нам о нем говорит Слово Божие.
Перед нами картина суда Христа над миром. «Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей... тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы»... В Книге Откровения Иоанна 20, 11 этот престол славы Христа показан нам как престол «великий и белый».
Великий, потому что он является престолом Самого Бога в лице Иисуса Христа; белый, потому что является олицетворением чистоты и святости Божией.
Мы читаем: «От лица Сидящего на престоле бежало небо и земля, и не нашлось им места». «Бежало небо» — это значит, что суд великого белого престола будет не только судом над народами, но и судом над «небом», то есть над падшими ангелами, о которых мы читаем в Послании
Иуды, стих 6: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня». Можно предполагать, что суд над ангелами, не сохранившими своего достоинства, завершится во время суда великого белого престола, почему и сказано, что «небо бежало» от этого престола. Но бежала и земля в страхе за свое зло и бесчисленные преступления. Старая земля получит свой справедливый приговор от Бога и уступит место «новой земле», на которой будет обитать правда (2 Петр. 3, 13).
Как при суде над Церковью Судьей будет Христос, так Он же будет Судьей и при суде над миром и ангелами, которые пали. Об этом нам говорит Сам Христос. Прочтем Его слова в Ев. Иоан. 5, 22 и 27: «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну... и дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий». Христос повелел, по словам ап. Петра в доме Корнилия, «проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» (Деян. Ап. 10,42). В своей проповеди в Афинах ап. Павел сказал: «(Бог) назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. Ап. 17, 31).
Христос говорит, что обвинителем на суде «великого белого престола» будет Его Слово, то есть Писание, как мы читаем в Ев. Иоан. 12,48: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих, имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день». Мы читаем в Книге Откровения о «раскрытых книгах», по написанному в которых будет совершаться суд Христа над миром (Откр. 20, 12). Не трудно понять, что этими «раскрытыми книгами» будут биографии всех представших на суд Христа людей. Каждый человек имеет свою биографию, но если она не написана, она является как бы закрытой книгой для прочих людей. На суде великого белого престола откроется вся жизнь каждого человека — от колыбели до могилы, причем до мельчайших подробностей, так что ни одна мысль, ни одно слово, ни одно дело не останутся закрытыми. Все будет обнажено и открыто пред очами Бога (Евр. 4, 13).
Участь судимых Христом не будет одинаковой. Сам Христос говорит, что «отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому», то есть тем, которые отвергнут весть спасения (Ев. Матф. 10,15). Тиру и Сидону отраднее будет на суде, нежели Хоразину и Виф саиде, в которых было явлено столько славных дел Христа (Ев. Лук. 10, 13-14). Отраднее будет земле Содомской, нежели Капернауму (Ев. Матф. 11, 24). Ниневитяне и царица Савская осудят современников Христа, которые не покаялись от проповедей Христа (Ев. Матф. 12,41-42). Христос говорит, что на Его суде над народами многие получат оправдание и станут «овцами» Его стада (Ев. Матф. 25, 33). Это те, дела которых будут свидетельствовать о их живой вере и любви к Богу и ближним (Ев. Матф. 25, 31-46).
ГРЯДУЩИЙ ХРИСТОС И «ВСЕ НОВОЕ»
Откр. 21, 5; 21, 1-4
В плане Бога, Творца вселенной, были: чистое, святое небо и чистая святая земля. И вначале это так и было. После каждого акта творения, описанного в первой главе Книги Бытия, мы читаем: «И увидел Бог, что это хорошо». Значит: все, сотворенное Богом, было хорошо. И если все было хорошо с точки зрения Божией, то, значит, все было абсолютно хорошо. Но вот мы прочитали слова Сидящего на престоле: «Се, творю все новое». Что же случилось? В чем же дело? Куда же исчезло все абсолютно прекрасное — на небе и на земле? Почему потребовалось обновление — «все новое»? Ответ на все эти вопросы один: «грех вторгся в творение Божие и запачкал все». Грех вторгся на небо и привел к падению Люцифера и его ангелов. Грех вторгся и в Эдемский рай и привел к падению первых людей.
Теперь стало нужно спасение и обновление. Спасение от возмездия за грех и обновление, то есть очищение всего, запачканного грехом. Стали нужны новое небо и новая земля. И у Творца вселенной было два плана: божественный план спасения и божественный план обновления. И оба эти плана осуществляет Спаситель мира Христос.
План спасения осуществляет распятый на Голгофе Христос. И мы слышим Его торжествующий возглас на Голгофе: «Совершилось!» Совершилось спасение греховного человечества. Но мы слышим этот же торжествующий возглас Христа и после обновления Им неба и земли, как мы читаем в Откр. 21, 6: «И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец».
Обновление неба и земли совершит грядущий Христос. В пламенном суде Своем над миром и павшими ангелами Он сотворит новое, то есть чистое и святое небо, и новую, то есть чистую и святую землю. Вот почему после описания суда великого белого престола мы читаем слова: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали».
Каково же это «все новое», как оно описано в Слове Божием? Мы читаем в 2 Петр. 3,13: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда», то есть истина, полная гармония с волей Божией, полное отсутствие какого бы то ни было греха или зла. На новой земле не будет ни малейшего страдания, никаких слез, ни болезни, ни смерти — только радость, блаженство и ликование. На новую землю сойдет «новый Иерусалим», то есть искупленная Церковь Христа, украшенная, как невеста для мужа своего, с ней будет обитать на новой земле Сам Бог, и она будет народом Бога и Агнца.
Все искупленные на новой земле будут носить образ Христа по своему внутреннему человеку; а по внешнему своему человеку они уподобятся ангелам, как говорит Христос в Ев. Матф. 22, 30: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах».
Кроме Церкви Христа, носящей образ и подобие своего Господа (1 Иоан. 3, 2; Римл. 8, 29), на новой земле будут еще «спасенные народы», о которых мы читаем в Откр. 21, 24: «Спасенные народы будут ходить во свете его», то есть во свете святого города. Они еще не достигли совершенства Церкви Христа, они еще нуждаются в полном исцелении, и в их распоряжении будут «листья дерева жизни», то есть тот же источник исцеления — Христос, из Которого пила и будет пить во веки веков Его Церковь. Спасенные народы, которые по своей совести делали угодное Господу, получат на новой земле полное познание Иисуса Христа как источника спасения и освящения, и в них так же изобразится Христос, как Он изобразился в Своей Церкви. Хочется воскликнуть словами Римл. 11,33: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!»
На новой земле мы увидим красоты, каких мы не видели на нашей старой земле. Нам уже известно о реке, чистой и светлой, как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца (Откр. 22, 1). И о «древе жизни», двенадцать раз приносящем плоды свои (Откр. 22, 2). Здесь речь идет о небесной природе, символизирующей нашего Господа Иисуса Христа.
Чтобы нам увидеть неувядающую природу, нам надо поехать на крайний юг нашей старой земли. Когда я был на Цейлоне, я спросил одного цейлонца, знает ли он, что такое зима и снег, и он сказал мне, что не имеет ни малейшего представления об этом. И это естественно, так как Цейлон — земля вечного лета и неописуемой красоты природы.
Каждый обитатель новой земли будет говорить: «Мы не знаем зимы, — у нас вечное лето!»
Хорошо описана красота новой земли в Евр. 12, 22-23: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму, и тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства».
Как прекрасны обитатели новой земли! Посмотрим на них, как они описаны нам в Слове Божием (Откр. 7, 9): «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих». На головах их «золотые венцы» (Откр. 4, 4). В их руках «гусли» (Откр. 15, 2). Они поют «песнь Моисея и Агнца» (Откр. 15, 3). Они служат Христу и видят лицо Его (Откр. 22, 3-4).
Среди неисчислимого множества искупленных мы увидим на новой земле столпов веры, надежды и любви: Авраама и Моисея, Илию и Исаию, Давида и Ионафана, Иеремию и Даниила, Петра, Иакова и Иоанна, и дорогого, всеми нами любимого апостола Павла. Будем ли мы там знать друг друга? Да, конечно, так же, как стал знать Петр на горе Преображения Моисея и Илию, которых он до этого никогда не видел (Ев. Матф. 17, 3-4). В вечных обителях нового неба и новой земли встреча наша со всеми искупленными будет полна невыразимой радости (Ев. Лук. 16, 9).
И грядущий Христос будет уже пришедшим Христом. Мы «увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3, 2). Мы увидим Его во всей красоте Его, как сказано в Ис. 33, 17: «Глаза твои увидят Царя в красоте Его». Мы будем видеть Его как Агнца закланного со следами от ран Голгофы. Мы будем петь Ему нашу «новую песнь», созерцая при этом Его лицо. Окружая пришедшего на новую землю Христа, мы испытаем с новой силой истинность слов Псалма 15, 11: «Полнота радостей перед лицом Твоим».
ГОТОВНОСТЬ К ВСТРЕЧЕ ГРЯДУЩЕГО ХРИСТА
Амос. 4, 12
«Приготовься к сретению Бога твоего». Множество детей Божиих и особенно проповедников богословов исследуют, на основании Писания, вопросы о восхищении Церкви и втором пришествии Христа во славе, и это очень отрадное явление в Церкви Христовой. Но, исследуя эти весьма важные вопросы Слова Божия, исследователи занимаются часто второстепенными признаками этих двух великих событий в жизни Церкви. Многие интересуются 24 главой Евангелия от Матфея и словами Христа в ней о войнах и военных слухах, о гладах, морах и землетрясениях, о лжехристах и лжепророках, о великих знамениях в природе — на солнце, на луне и на звездах. Но не это все является главным признаком близости грядущего Христа, как оно ни интересно, может быть, для наших любопытных умов и сердец.
А на что же мы должны главным образом обращать наше внимание при исследовании вопроса о восхищении Церкви и втором пришествии Христа? На духовное состояние Церкви. На готовность Церкви к встрече своего грядущего Господа! Вот на чем дети Божии должны сосредоточить свое особенно глубокое внимание. Ведь день восхищения Церкви тесно связан с ее духовным состоянием.
Слово Божие очень ясно говорит о некоторой «медлительности» в пришествии Христа. В притче Христа о десяти девах мы читаем, что «жених замедлил» (Ев. Матф. 25, 5). А в 2 Петр. 3, 4 и 9 Дух Святой объясняет нам причину «замедления жениха», то есть пришествия Христа. Мы читаем в этом месте Писания: «Явятся говорящие: «где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы... все остается также... Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию».
Христос знает, да и мы должны это знать, что духовное состояние Его Церкви больше похоже на состояние неразумных дев, чем на состояние дев мудрых. Поэтому Он «долготерпит», ожидая обновления и духовного пробуждения Своей Церкви. Поэтому до сего дня к Церкви Христовой направлен призыв: «Приготовься к сретению Бога твоего»! В притче Христа о десяти девах мы читаем: «Тогда встали все девы»... Встать придется всем, чтобы пойти навстречу грядущему Христу. Никто не укроется от Его божественных очей.
Но с какими сердцами мы встанем и пойдем навстречу Христу? Вот важнейший вопрос в нашей христианской жизни. Когда Он придет — поздно будет приводить себя в порядок, как поздно приводить в порядок свое жилище, когда ожидаемый гость уже пришел. Когда Христос придет — поздно будет наводить духовную красоту в своем сердце, искать чистоты и святости, искать огня, чтобы согреть свое остывшее сердце... Неразумные девы попробовали это сделать, они стали просить масла у своих подруг, они искали его у продавцов, но все было напрасно. Поздно! Поздно! Надо было думать раньше о своем духовном состоянии, об огне своего сердца, о пламени своего духа. А теперь, когда «жених» пришел, для неразумных дев оставалось только одно: ожидать приговора всевышнего Судьи. И
приговор пришел: двери на «брачный пир» для них затворились, и они остались вне дверей — остались на «великую скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Ев. Матф. 24, 21). Пришла и награда для детей Божиих с «филадельфийскими» сердцами: они вошли на брачный пир, потому что были готовы ко дню пришествия Христа.
И теперь перед нами вопрос: в чем заключается готовность христиан ко дню пришествия Христа? Поставим другой вопрос: что значит быть готовыми к приходу ожидаемого гостя? Нам не трудно дать ответ на этот вопрос. Готовность к приходу гостя заключается в том, чтобы все к его приходу у нас было в порядке. И готовность ко дню пришествия Христа заключается в том, чтобы у нас в нашей духовной жизни было все в порядке.
Ожидание земного гостя связано с наведением порядка во всех уголках нашего жилища. В нашей духовной жизни есть разные уголки, которые должны содержаться нами в полном порядке, если мы хотим быть всегда готовыми к встрече нашего грядущего Господа Иисуса Христа.
Возьмем пять уголков нашей христианской жизни, которые должны быть у нас всегда, изо дня в день, в полном порядке. Какие это уголки? Начнем с Голгофы. Сердце наше должно всегда находиться на Голгофе, и рука нашей веры всегда должна крепко держаться за крест Голгофы, за распятого на нем Христа. Находиться всегда на Голгофе — это значит всегда сознавать себя под защитой Крови Христа, пролитой там для нашего вечного спасения. Чтобы Голгофа была у нас всегда в порядке, раны Христа должны быть всегда перед нашими сердечными очами. Так ли у нас обстоит дело с Голгофой?
Есть уголок в нашей духовной жизни, который мы имеем право называть «Вифанией». Вифания навсегда связана с сидением у ног Христа Марии. Вифания означает тесное общение со Христом, беседу с Ним, размышление о Нем, внимание к Его божественному голосу... Не будем отрицать, что все мы больше похожи на суетливую, неглубокую Марфу. Если это так, то Вифания у нас не в порядке, и у нас мало пребывания наедине со Христом. Наша связь со Христом — неглубокая, и при таком нашем отношении к Нему, может ли у нас быть постоянное ожидание Его пришествия и готовность выйти Ему навстречу? Конечно, нет и не будет, пока мы не приведем нашу «Вифанию» в порядок, пока мы не будем похожи на Марию, которая так любила пребывать у ног Христа.
Есть уголок в нашей духовной жизни, который надо назвать «горницей» для исполнения Духом Святым. Мы знаем эту знаменитую горницу, где первые дети Божии исполнились силой и огнем Святого Духа. О, в каком беспорядке у нас эта горница! Мы мало интересуемся вопросами Духа Святого, мы мало просим Господа о новом и новом исполнении нас Духом Святым, а раз мы не просим, то и не получаем. Эта благодатная «горница» для постоянного получения силы свыше у многих из нас забыта и заброшена. Надо ли удивляться, что при таком нашем отношении к Духу Святому мы совершенно не готовы к встрече грядущего Христа.
Я хочу перед всеми детьми Божиими поставить еще один уголок, который мы назовем «Верией». О Верии мы читаем в Деян. Ап. 17, 10-11: «Братья же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию... здешние были благомысленнее фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так». «Верия»—это усердное, ежедневное исследование и изучение Слова Божия, драгоценной Книги Библии. И я чувствую, что большинство из детей Божиих готовы воскликнуть: «Верия у нас в полном беспорядке!» Но, увы... бывают дни, когда на наших Библиях появляется пыль — доказательство того, что мы до них не дотрагиваемся. При таком отношении к Слову Божию, конечно, у нас не будет готовности к пришествию Христа, и наши сердца не будут в порядке, когда Он придет. Обратим самое серьезное внимание на этот уголок нашего христианства — на «Верию», то есть на наше отношение к Слову Божию, на его усердное, повседневное чтение и изучение.
И, наконец, пятый уголок — уголок, который мы назовем «филадельфийским». Это уголок любви, поскольку греческое слово «филия» означает любовь. «Филадельфийское» сердце — это сердце, горячо и пламенно любящее Христа и своих ближних. Имея такую любовь, мы будем готовы встретить грядущего Христа!