# Комментарий к Библии Деяния апостолов В двух томах Том 1

Хайнц-Вернер Нойдорфер

# Хайнц-Вернер Нойдорфер


Комментарий к Библии


Деяния апостолов


В двух томах


Том 1


## Предисловие к русскому изданию


Предлагаемый вниманию читателей Комментарий к Библии известен в Германии благодаря цвету своей обложки как «Зеленая серия». Это популярное толкование новозаветных книг Писания, выполненное группой немецких лютеранских авторов. Работа была начата в конце 1970-х гг. и продолжается в настоящее время. Своими читателями создатели серии видели прежде всего пасторов, руководителей домашних групп по изучению Библии, учителей воскресных школ, студентов библейских и пасторских школ. Российские издатели выражают надежду, что к перечисленным выше категориям присоединятся все, у кого есть интерес и желание изучать и понимать Библию, не исключая людей, далеких от какой-либо церковной общины. Имея в виду последних читателей, мы постарались по возможности сделать язык издания понятным для нецерковного человека. Ну а студентов богословских вузов или тех, кто имеет определенный опыт в чтении Писания, возможно, привлечет выполненная нашими редакторами работа по введению в текст греческих и древнееврейских слов (с транскрипцией и ударением).

Комментарий, как мы уже говорили, носит популярный характер. Помимо самых общих сведений исторического и филологического свойства, помимо собственно интерпретации текста, наиболее отличительной его чертой является внимание к духовным запросам и проблемам «среднего» человека современного нам общества. Таким образом, события двухтысячелетней давности при толковании исторических книг Нового Завета нередко прочитываются через призму специфических особенностей нынешнего времени.

Разные тома данной серии организованы не одинаково, но в целом это последовательный, «стих за стихом» комментарий библейского текста. В конце книг — еще одно характерное качество настоящего издания — вы найдете раздел «Рекомендации изучающим Библию» с планами занятий домашней группы по изучению Писания. Для каждого урока выбран небольшой отрывок библейского текста, сформулирована тема дискуссии, составлены вопросы к ее участникам и дан набросок беседы.

Остановимся чуть подробнее на богословии, представленном авторами Комментария. Хотя он составлен немецкими лютеранами-пиетистами, специфических особенностей лютеранской доктрины вы обнаружите здесь не столь уж много. Скорее мы можем говорить о прочтении Библии с позиций некоего общего консервативного евангельского богословия. Однако у серии есть еще одно отличие, которое требует дополнительных разъяснений для российского читателя. На протяжении всего текста книг он встретит следы иногда явной, иногда не слишком очевидной полемики с невидимым оппонентом, с его точкой зрения по самым разным вопросам, связанным с интерпретацией Библии и отношением к ней как таковой. История для Германии, да и вообще для западного богословия, очень давняя: речь идет о споре между консервативными протестантскими теологами и представителями либерального богословия. Именно вышеназванной дискуссии, а также одному из главных изобретений и инструментов либерального богословия — историко-критическому методу исследования Писания — посвящена статья доктора богословия Петра Пеннера «Изучение Библии в свете современных методов». На протяжении 10 лет Петр Пеннер читал студентам Санкт-Петербургского христианского университета «Логос» курсы герменевтики, библеистики, богословия и изучал сам этот метод у лучших его представителей в Гисенской богословской академии, в Бетельской высшей церковной школе, на теологических факультетах Эрлангенского университета и Университета Южной Африки. Следует заметить, что книг и публикаций поданной теме на русском языке крайне мало, следовательно помимо прикладного статья будет иметь самостоятельное значение и, надеемся, окажется полезной для всех, кто интересуется вопросами либерального богословия. Начиная с этого тома статья «Изучение Библии в свете современных методов» публикуется в сокращенном виде, а ее полный вариант можно прочесть в Комментарии на Послание колоссянам и в Комментарии на Первое и Второе послания фессалоникийцам.

Вторая статья Петра Пеннера, которую мы печатаем в данном томе, называется «Толкование Библии с миссионерской точки зрения».

Текст Послания, а также другие цитаты из Писания печатаются в соответствии с Новой Женевской учебной Библией (Синодальный перевод): Hanssler-Verlag, 1998.

В фигурных скобках внутри цитат помещены слова автора того или иного тома.

При разночтениях (поскольку Комментарий написан к немецкому переводу Библии) в большинстве случаев мы обращались к Новому Завету под редакцией епископа Кассиана (Безобразова): Российское Библейское Общество, 1996. Отдельные цитаты из Библии, а также небиблейские цитаты без указания источника даются в нашем переводе с немецкого. Все альтернативные переводы Писания приведены в примечаниях (научного) редактора наряду с Синодальным переводом.


## Поздние сочинения Ветхого Завета


Некоторые издания Библии помимо 66 канонических книг содержат дополнительные, названия которых помечены звездочками. Среди протестантских богословов принято считать, что эти 11 (иногда 12 или 14) сочинений были написаны в период после Вавилонского плена. Они содержались в греческом и латинском переводах Ветхого Завета, но не входили в иудейский канон Священного Писания. Отношение к этим книгам в разных христианских конфессиях различно. Протестантская традиция не включает их в большинство своих изданий Библии, причисляя к другим апокрифическим сочинениям. Православная церковь называет эти книги неканоническими, считает близкими по духу к каноническим и относит к душеполезному чтению. Католическая же церковь, признавая данные сочинения второканоническими, считает их неотъемлемой частью Священного Писания.


## Сокращения данных книг Библии:


2 Езд. — Вторая книга Ездры

Тов. — Книга Товита

Иудиф. — Книга Иудифи

Прем. — Книга Премудрости Соломона

Сир. — Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Поcл. Иер. — Послание Иеремии

Вар. — Книга пророка Варуха

1 Мак. — Первая книга Маккавейская

2 Мак. — Вторая книга Маккавейская

З Мак. — Третья книга Маккавейская

З Езд. — Третья книга Ездры


## Некоторые сокращения, употребляемые в Комментарии


СРБ — Синодальная русская Библия.

НЗК — Новый Завет под редакцией епископа Кассиана (Безобразова).

АП — перевод новозаветных книг с древнегреческого языка на немецкий, выполненный автором Комментариев.


## Введение


Читатель Библии, переходящий от изучения Евангелий к Деяниям апостолов, написанным евангелистом Лукой, словно вступает на неизведанную землю. Эта книга значительно отличается как от четырех Евангелий, так и от Посланий, особенно же от Откровения Иоанна Богослова. Хотя образ Иисуса Христа и здесь находится в центре повествования, настоящее сочинение посвящено не учению и деяниям Господа в земной жизни, а Его дальнейшему служению в Духе через призванных Им людей и через созданные ими общины. Здесь также говорится о подвижничестве первых христиан, но не столько о пастырской деятельности, сколько о становлении их общин в I в. н. э. Этой идее соответствует и название книги — «Деяния апостолов», либо данное ей самим автором, либо вошедшее в употребление на заре христианства. Таким образом, перед нами не назидательное сочинение, а своего рода хроника исторических событий и деяний посланцев Иисуса.

Особого внимания заслуживают два факта: во-первых, судя по предисловию к своему первому сочинению (Лк. 1:1-4), автор склонен считать себя историком. Конечно, можно спорить об этом его притязании, но несомненно одно — он написал исторический труд, по своему значению вставший в один ряд с произведениями известных историков древности — Фукидида и Ливия [Фукидид (460-400 гг. до н. э.) — древнегреческий историк, автор «Истории» (в 8 кн.), посвященной событиям Пелопоннесской войны. Ливий Тит (59 г. до н. э.-17 г. н. э.) — римский историк, автор «Римской истории от основания города». — Прим. ред.]. В этом смысле сочинение Луки не является религиозно-нравоучительным, а направлено главным образом на укрепление веры (Лк. 1:4). Вера во Христа имеет глубокие исторические корни — вот тезис, который неоднократно отражен в Деяниях апостолов.

Во-вторых, Евангелие от Луки и Деяния апостолов — единый писательский труд, принадлежащий одному автору. Неизвестно, планировалось ли создание третьей книги и была ли она написана. В любом случае, Лука прослеживает непрерывную линию божественной истории от Иоанна Крестителя через Иисуса Христа к устроению Церкви. Тем не менее этот текст сообщает нам нечто важное помимо сведений о раннем периоде церковной истории. Здесь встает вопрос о назначении книги.

1. Какова была цель написания Деяний апостолов? Кому адресовано это произведение?

Обе части сочинения обращены к некоему Феофилу, который уже был христианином или по крайней мере имел представление об основах христианской веры, что могло побудить его распространять данное вероучение. Вероятно, Феофил обладал необходимыми средствами для этой цели, будучи человеком обеспеченным и влиятельным. Некоторые детали, содержащиеся в тексте, позволяют сделать вывод, что описываемое христианское сообщество, и в первую очередь апостол Павел, вынуждено было противостоять нападкам со стороны противников. Это означает, что Деяния написаны в период жестоких преследований христианства, т. е. события, изложенные в гл. 28 (Павел ожидает в Риме суда), соответствуют реальности того времени. Если это предположение верно, то появление данного труда было продиктовано жизненной необходимостью, а не потребностью в литературном самовыражении. Историческая достоверность написанного является еще одним доводом в пользу изучения книги Деяний. Кроме того, мотивация создания этого произведения станет яснее, если предположить, что Феофилу предстояло, используя свои связи, передать это сочинение тем людям при императорском дворе, которые занимались «делом Павла из Тарса».

2. Таким образом, мы подошли к вопросу о времени написания Деяний апостолов. Новейшие исследования допускают, что первая часть труда, Евангелие от Луки, была закончена не позднее 60 г. н. э. Книга Деяний могла появиться во время первого римского заключения Павла (описанием которого она и заканчивается), т. е. примерно в 61-62 гг. [См. Robinson, J .А .Т. Redating the New Testament, London. 1976. P 86 a. follow., 352 a. follow.]. К тому времени Павла могли уже освободить из тюрьмы. Напомним, что он мученически погиб в Риме несколько лет спустя, не позднее 68 г. н. э.

3. Из сказанного выше ясно, что местом написания Деяний апостолов мог быть Рим или его окрестности, где Лука находился с Павлом в качестве его сподвижника и где у него была возможность собрать материал для своей книги.

4. В своем труде Лука мог использовать доступные ему источники информации. Весь накопленный опыт изучения Нового Завета учит необходимости осторожности при определении этих источников. Но все же мы не ошибемся, если будем придерживаться следующего подхода:

а) Деяния в основном описывают события, непосредственным свидетелем которых автор не был. В отдельных фрагментах книги отчетливо проступают источники, используемые Лукой. Общее же впечатление таково, что он включил в свое повествование устные свидетельства об отдельных личностях и поместных церквах. Так, Лука излагает целый ряд фактов из жизни Петра и повествует о событиях в иерусалимской и антиохийской церквах. Попытки более точно установить происхождение свидетельств, использованных в Деяниях, не добавляют ничего существенного к комментариям. Подробнее об этом см. ниже, экскурс «К вопросу об источниках Деяний апостолов», раздел 4.1.

б) Начиная с Деян. 16:10 (в некоторых рукописных текстах уже с Деян. 11:28), повествование ведется от первого лица множественного числа. С этого момента Лука обращается к собственным воспоминаниям, а может быть, и к путевому дневнику, написанному им самим или кем-то из свидетелей соответствующих событий. Эти фрагменты он частично включает в свое сочинение. Степень обработки источников неоднородна, и в отдельных местах это может затруднить правильное понимание книги. К тому же Лука не всегда четко указывает хронологию событий. Но обращение к устным или письменным источникам не следует считать недостатком Деяний, скорее, это признак их исторической достоверности. Точка зрения отдельных исследователей, которые видели в Луке только рассказчика и не рассматривали его труд как исторический документ, ныне считается устаревшей.

5. Таким образом, вопрос об авторстве возник уже давно. Но ни в Евангелии, ни в Деяниях сочинитель нашей книги себя не называет. Древнее церковное предание упоминает в этой связи только одно имя: врача Луки, о котором говорится в Кол. 4:14, 2 Тим. 4:10 и Фил. 24. В более поздних церковных источниках (Ириней Лионский [Ириней Лионский (ок. 130-ок. 202 гг. н. э.) — отец Церкви, причислен к лику святых. Известен своими сочинениями, опровергавшими гностические ереси. В трактате «Против ересей» пользуется текстом Деяний и упоминает об авторстве Луки. — Прим. науч. ред.] и Канон Муратори [Канон (фрагмент) Муратори представляет собой список книг римской церкви, составленный ок. 190 г. В описании Евангелия от Луки и Деяний Лука назван их автором. — Прим. науч. ред.].) сообщается, что это был уроженец Антиохии, спутник и друг Павла, что позволяет считать его реальным историческим лицом. Некоторые детали указывают на то, что автор обоих произведений был широко образованным человеком, по профессии врач, о чем свидетельствует употребление им медицинских терминов. Этот вопрос подробнее освещен в толковании Евангелия от Луки. Итак, исходя из всего вышесказанного, мы присоединяемся к общепринятой точке зрения, состоящей в том, что автором Деяний апостолов был Лука, обращенный из язычников христианин, уроженец Антиохии, временами сопровождавший Павла в его путешествиях.

6. Композиция Деяний подчинена четкой схеме, основанной на географическом и хронологическом принципах. «...Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Лука следует этому плану всемирного благовестия, описывая возникновение и развитие Церкви сначала в Иерусалиме (Деян. 1:12-8:3), затем у «полуязычников» Самарии [«Полуязычники» Самарии — имеются в виду самаряне, которые поклонение Яхве совмещали с поклонением языческим богам. В Евангелиях и Деяниях апостолов самарянам уделяется пристальное внимание, поскольку иудеи относились к ним с особым презрением и считали язычниками, вопреки убеждениям самих самарян. — Прим. науч. ред.] и, наконец, у язычников. Далее автор описывает проповедническое служение Павла в Средиземноморском регионе (Кипр, Малая Азия, Греция — Деян. 13:1-21:16). Повествование заканчивается описанием ареста апостола, его путешествия в Рим и пребывания в Риме (Деян. 21:17-28:31). На протяжении всего произведения проявляется стремление Луки, с одной стороны, обосновать необходимость проповеди Благой вести среди язычников и, с другой, поведать о путешествиях благовестников.

7. Наиболее существенные аспекты богословского своеобразия книги Деяний представлены в заключительной главе второго тома настоящего Комментария.


## ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Древняя Иерусалимская церковь (1:1-8:3)


### 1.1. Предисловие Луки (1:1-3)


1:1 Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала

1:2 до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал,

1:3 которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием.


Как первую часть своего произведения — Евангелие (Лк. 1:1-4), так и вторую — Деяния апостолов, автор начинает с обращения к Феофилу, который, вероятно, был христианином (Лк. 1:4), поскольку Лука намеревался поручить ему распространение обеих книг. Можно сказать, что Феофил исполнял роль издателя Луки.

В кратком предисловии автор передает содержание Евангелия, приводя лишь его начало и конец. При этом описание вознесения Иисуса является своеобразным звеном, соединяющим Евангелие с Деяниями. Для нас существенное значение имеют два аспекта.

Во-первых, Лука с самого начала уделяет особенное внимание апостолам, о жизни и деяниях которых он намеревается рассказать в дальнейшем и в связи с чем книга получила свое название. И хотя маловероятно, что оно дано ей самим автором, все же очевидно, что именно апостолы важны для Луки. Ведь это их Иисус избрал через Святого Духа и направил распространять Благую весть (Лк. 24:47-49), после того как они лично встретились с Воскресшим. Поэтому для евангелиста так важны свидетельства апостолов об Иисусе: Его жизни и учении; Его смерти, воскресении и вознесении. Значение свидетельств таких людей все более возрастало, по мере того как стали распространяться ложные утверждения о Христе и христианах. Тот, кто стремился получить точные сведения об Иисусе Христе (Лк. 1:4), должен был полагаться на правдивость рассказов этих очевидцев. Кстати, важно отметить, что Лука, друг и сподвижник Павла, нигде не называет этого выдающегося благовести и ка апостолом.

Во-вторых, из Деян. 1:3 мы получаем новую информацию о периоде между воскресением и вознесением Иисуса: в продолжение сорока дней Иисус являлся Своим ученикам. Заглянув в Симфонию, мы видим, какое значение имеет число сорок в Библии: сорок дней и ночей Бог позволил низвергаться потопу; сорок лет израильтяне странствовали по пустыне; сорок дней Моисей оставался на горе Синай; через сорок дней лазутчики израильтян возвратились из обетованной земли; сорокадневный срок получает Ниневия для покаяния. Кроме того, можно увидеть аналогию между пребыванием Моисея на горе Синай в общении с Богом и встречами Иисуса с апостолами после воскресения. Как Бог на горе Синай объявил Свою волю Моисею, так и теперь апостолы, вожди новозаветного народа Божьего, получают от Христа повеления. Мы узнаем также, что в это время Иисус являлся им, говоря о Царствии Божием (Деян. 1:3). Осталось неизвестным, что именно говорил Он тогда, но мы должны принять на веру: это было введением в учение апостолов, равно как и вхождением в новый завет. Евангелист Иоанн подчеркивает, что ученикам открылся смысл некоторых событий жизни Иисуса только после Его воскресения (ср., например, Ин. 12:16 — въезд Христа в Иерусалим). Лишь по прошествии некоторого времени после встречи с Воскресшим они осознали произошедшее. Описывая встречу Иисуса с учениками на пути в Еммаус (Лк. 24:13-35), Лука рассказывает о том, как Учитель открыл им глаза на Божий замысел и Божью волю. И в наши дни, желая узнать о том, чего хочет от нас Господь, мы должны обращаться к Ветхому и Новому Заветам. Только там мы найдем достоверное слово Бога: через Писание Господь обращается непосредственно к каждому из нас.

Лука уделял очень большое внимание учению апостолов (см. Деян. 2:42) и видел его органическую связь с речами и учением Самого Христа. О том, как Благая весть распространялась по миру, находя свое отражение в жизни Церкви, и рассказывает Лука в Деяниях.


### 1.2. Вознесение Христа (1:4-11)


1:4 И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня,

1:5 ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым.

1:6 Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?

1:7 Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти,

1:8 но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.

1:9 Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.

1:10 И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде

1:11 и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.


Какой же была для Иисуса эта последняя встреча со Своими ближайшими учениками? Известно, что Господь сталкивался с непониманием с их стороны в земной жизни, но, увы, и Его воскресение мало прояснило им (см. Лк. 24:21). «А иные усомнились», — рассказывает Матфей о том, как учениками было встречено повеление Иисуса Христа о миссионерском служении. Лука показывает, до какой степени Его ученики связывают ожидание обещанного спасения с земным миром (Деян. 1:6; ср. Мф. 28:17).

Однако давайте рассмотрим все по порядку. Ст. 4 и 5 рассказывают о повелении Иисуса и об обещании, которое Он дал Своим ученикам. Уже Иоанн Креститель знал, что совершаемое им крещение будет не последним, и предсказывал: «...Идущий за мною... будет крестить... Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Предположительно, последовательность «водою — Духом Святым» представляет собой своего рода восхождение от низшего к высшему. В то время как Иоанн Креститель пользовался при крещении преходящим элементом, т. е. водой, апостолам предстояло быть крещенными самим Божьим Духом. Примечательно, что крещение Духом, о котором сейчас так часто говорят, во всем Новом Завете упоминается только в пророческих словах Иоанна Крестителя (Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33) и в словах Христа (Деян. 1:5). Гораздо большее значение для жизни всей Церкви и каждого христианина авторы Нового Завета придают крещению во имя Отца и Сына и Святого Духа. Но редкое упоминание о крещении Духом Святым вовсе не говорит его несущественности. Напротив, Иоанн Креститель говорит о нем с благоговением, вторя ветхозаветным обетованиям об излиянии Божьего Духа в конце времен (см. Ис. 32:15; Иез. 39:29; Иоил. 2:28 и сл.; Зах. 12:10). Иеремия нигде не упоминает о Духе, но говорит о новом завете, который Бог хочет заключить с Израилем (Иер. 31:31 и сл.).

Для иудеев, как и для их языческого окружения, крещение никоим образом не было чем-то удивительным. Наряду с ритуальными омовениями, служившими восстановлению культовой чистоты (см., например, многочисленные упоминания об омовениях в книге Левит или во времена земной жизни Христа — Мк. 7:3 и сл.), иудеям было известно так называемое омовение прозелитов, которое должен был совершить каждый, желающий стать иудеем. Это омовение по своей сути было крещением, которое человек совершал над собой сам. Во всех видах дохристианских ритуальных омовений доминировало представление об освобождении от нечистоты, но они не имели значения публичного исповедания веры.

Если омовение иудеи воспринимали (особенно в кумранской общине [Кумранская община — община секты ессеев, которой принадлежали религиозные тексты, найденные в 1947 г. в пещерах Вади-Кумран вблизи Мертвого моря (так называемые рукописи Мертвого моря). Здесь впервые в ритуальной практике иудеев омовения стали производить в целях посвящения и приобщения к братству. — Прим, науч. ред.]) как действие человека, производимое над самим собой с целью обновленного участия в молитвенном сообществе Израиля, то уже в раннем христианстве и форма, и содержание омовения-крещения изменяются. Хотя и здесь главным аспектом остается очищение, но крещение совершается уже через посредника. К представлению об освобождении от нечистоты прибавляется учение о том, что крещение олицетворяет смерть и воскресение вместе с Христом (Рим. 6:1-14). Когда крещаемого полностью погружают в воду, он оказывается отделенным от всех окружающих («мертвым»), а затем как «новая тварь» воскресает для новой жизни. Это толкование основывается на том, что Христос Сам понимал Свою смерть как-«крещение» (Мф. 20:22). Христианское крещение является священнодействием (таинством) Бога, совершаемым Им над греховным человеком, которое осуществляется не по заслугам последнего и должно восприниматься верой.

Реакция учеников указывает на то, что они поняли эсхатологический смысл повеления Иисуса о крещении (Деян. 1:6). Ученики соотносят обетование излияния на них Святого Духа с обещанным восстановлением великого Израильского царства, тем более что Христос связывал излияние Духа именно с Иерусалимом (Деян. 1:4), на который еще со времени правления Давида уповали набожные иудеи. В этом городе, который избрал Сам Бог (2 Пар. 6:6), где когда-то правил благочестивый царь (2 Цар. 5:5), где Соломон построил Храм Всевышнему (3 Цар. 6), в городе, который восхваляли праведники в своих молитвах (Пс. 121:6; 127:5; 136:6 и сл.), о котором пророки, начиная с Исаии, говорят как о месте эсхатологического спасения всех народов (Ис. 2:2-4; 24:23; 27:13; Зах. 1:17; 9:9; 14:1-11), где Самому Сыну Божьему, Мессии Израилеву пришлось предстать перед судом, — всегда обитала надежда на славное будущее Израиля. Не удивительно, что и ученикам Иисуса приходили подобные мысли!

Иисус Христос прямо указывает Своим последователям: ...не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1:7). Этот запрет остается в силе и в наше время: Иисус ограничивает человеческое любопытство. Не нужно пытаться что-либо вычислять, но следует всегда быть готовым к встрече с Господом. Церкви Иисуса Христа всегда было трудно мириться с этим ограничением, особенно в тяжелые для нее времена. К сожалению, находясь под влиянием тех или иных обстоятельств, люди иногда все же делают попытки определить дату Второго пришествия. Однако, как и следовало ожидать, ни одна из этих дат не оказалась верной. Церковь Христова должна нести бремя этого неведения, чтобы постоянно бодрствовать в ожидании Господа. Вместе с тем ей следует научиться различать «знамения времен» (Мф. 16:3), но вовсе не для того, чтобы заняться какими-либо расчетами.

Церковь должна наилучшим образом использовать время до возвращения Господа (а оно весьма ограничено) для проповеди Евангелия (Деян. 1:8). Таким образом, Иисус одновременно предостерегает от ложного энтузиазма и призывает к всемирной проповеди Евангелия (8): ...но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.

Исследователи пришли к выводу, что Лука использовал эти слова Христа в качестве наброска к композиции Деяний. В целом же замысел книги включал три аспекта: географический — распространение Благой вести от Иерусалима (Деян. 1-7) через Самарию и приморские города Палестины и Сирии (Деян. 8-12) вплоть до центра Римской империи (Деян. 13-28); личностный (в Деян. 1-12 рассказывается о Петре, а с гл.13 о Павле) и богословский: от проповеди евреям в Иерусалиме и Иудее (Деян. 1-7) через миссионерскую деятельность среди «полуязычников» или «полуиудеев» [Под «полуиудеями» имеются в виду так называемые боящиеся Бога (ср. Деян. 10:2), т. е. язычники, верящие в единого Бога Израиля, но в отличие от прозелитов не принявшие обряд обрезания и, таким образом, не ставшие частью израильского народа. — Прим, науч. ред.] (Деян. 8-12) к благовестию язычникам (Деян. 13). То обстоятельство, что эти аспекты иногда переплетаются, придает произведению особую возвышенность и целостность. Лука хотел показать нам, что история развития христианства от момента вознесения Христа до прибытия Павла в Рим полностью соответствует поручению Иисуса.

Ученики должны быть свидетелями Иисуса. В греческом оригинале здесь употреблено слово, производное от μάρτυς; [м’артюс] — «свидетель», которое примерно с середины II в. н. э. приобретает значение «мученик», поскольку верить во Христа и свидетельствовать о Нем было равносильно принятию мученической смерти.

Во времена Павла именно этим словом чаще всего называли христианских благовестников [Cм. Green, Michael. Evangelisation zur Zeit der ersten Christen. Neuhausen-Stuttgart, 1977. S. 80-88.]. Согласно древнееврейскому законодательству свидетель сам должен был выдвигать обвинения против человека, совершившего преступление. На свидетеля ложилась большая ответственность, так как приговор выносился на основании совпадающих показаний как минимум двух очевидцев (см. Лев. 5:1; Чис. 35:30; Втор. 19:15 и Мф. 26:60). В случае смертного приговора свидетели должны были первыми поднять руку и побить камнями приговоренного (ср. Втор. 17:7 и Деян. 7:57 и сл.). Таким образом, они сами становились виновными в том случае, если их показания оказывались ложными. Следовательно, свидетель должен был иметь твердую уверенность в том, о чем он заявлял. Его показания не являлись просто выражением субъективного мнения, но должны были иметь реальное обоснование. Кроме того, свидетельствование не было делом свободного выбора, а представляло собой священный долг (1 Кор. 9:16). Только исходя из этого мы можем понять, почему Павлу (см. 1 Кор. 15:3-8) так важны неопровержимые с юридической точки зрения свидетельские показания о центральном событии его проповеди — воскресении Христа. По этой же причине апостол не упоминает о женщинах — по иудейским законам они не имели права выступать в качестве свидетелей. Вообще же Павел видит очень тесную связь между Божьим замыслом спасения и верой. Поэтому ученики Иисуса во все времена должны быть именно такими свидетелями, как описано выше. Ведь только тот, кто убежден в чем-то сам, способен убеждать других.

Итак, для того чтобы выполнить это поручение Иисуса, свидетелям надо было стать причастниками Святого Духа. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый... — обещает Христос Своим ученикам. Понятие силы в греческом оригинале передано словом δύναμις [д’юнамис] — «сила», «способность», «чудо». Δύναμις — Божья сила, действующая в истории ради спасения человека. И чудеса, творимые Иисусом, без сомнения, были деяниями во спасение. Христос отвергает возможность свершения скорого суда через чудо, что имело место, например, во время служения пророков Илии и Елисея (Лк. 9:51-56). Получение дара Святого Духа и Его силы не является конечной целью христианина, но служит лишь вспомогательным средством в деле распространения Благой вести. Ученики Иисуса, вооруженные этой силой, должны свидетельствовать о Нем, начиная с центра иудейского мира — Иерусалима, затем — в полуязыческой Самарии и, наконец, — в столице Римской империи. Вероятно, Лука хотел сказать этим, что уже из Рима христианство распространится и далее — до края земли (такой была и проповедническая стратегия Павла, который обычно создавал общину в столичном городе, чтобы оттуда учение распространялось по всей провинции). Очевидно, что Лука, хорошо образованный и много путешествовавший человек, не мог считать Рим окраиной обитаемого цивилизованного мира, просто тот, кто владеет столицей, владеет и всей империей.

Итак, последние слова Христа к ученикам перед Его вознесением — это повеление ожидать в Иерусалиме крещения Святым Духом и затем свидетельствовать о своем Учителе. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их (1:9). Рассказ о вознесении Христа всегда вызывал недоумение, как, впрочем, и Его рождение от девы. В обоих случаях имманентное и трансцендентное пересекались в единой точке, что было трудно принять, особенно людям конца XIX — начала XX вв. Ученые занимались расчетами скорости вознесения Иисуса Христа, космонавты искали Его во Вселенной и таким образом стремились доказать неправдоподобность библейского предания. Люди всегда пытались понять: где находится Бог, что такое «небо»? Писание не дает разъяснений по этому поводу, утверждая тем не менее, что Бог ощутимо вмешивается в историю, и в этих случаях имманентное может совпадать с трансцендентным. Однако Библия не пытается локализовать Божью обитель, несмотря на то что избранным она могла на время открываться (см. Ис. 6; 2 Кор. 12). В Писании также не говорится и о дате Второго пришествия Христа. Бог посещает душу каждого человека в свое время. Но если это так и мы признаем за Богом-Творцом эту способность, то восхождение Иисуса Христа на небо не является естественно-научной проблемой, а должно восприниматься как проблема богословская.

Интересно, что здесь упоминается об облаке. Как в Ветхом, так и в Новом Завете его появление имеет особое значение: облако скрывает славу Господню от человеческих глаз. В пустыне Бог всегда являлся народу сокрытым в облаке (см. Исх. 16:10 и сл.; Пс. 96:2), во время преображения Иисуса Господь говорил с учениками из облака (Мф. 17:5), и при Втором пришествии Сын Человеческий грядет на облаке (Лк. 21:27). Апостол Иоанн также наблюдал нечто подобное (Отк. 1:7; 10:1; 14:14). В данном случае это означает: если облако взяло воскресшего Иисуса, значит, Он вошел в славу Господню, перейдя из имманентного в трансцендентное.

Итак, ученики остались одни. Нетрудно представить себе, как они стояли, беспомощно глядя в небо. Лука не приводит в своей книге подробного описания вознесения, не пытается даже объяснить это событие. Он оставляет нас вместе с учениками перед фактом, который нам еще предстоит осмыслить. Им, как и нам, были известны ветхозаветные параллели подобного перехода в мир иной (Енох в Быт. 5:24; Илия в 4 Цар. 2:9-11), что, правда, мало способствует преодолению чувства богооставленности. Однако и здесь, на Масличной (Елеонской) горе, Господь приходит на помощь Своим ученикам. Два мужа в белой одежде неожиданно предстают перед ними. Хотя Лука не сообщает никаких подробностей об этих мужах, читателю понятно, что это — ангелы. Как правило, Бог говорил со Своим народом устами пророков, но иногда Он все же прибегал к помощи специальных вестников, которые, согласно Посланию евреям, являются «служебными духами» (Евр. 1:14). Рождество Иисуса было возвещено ангелами (Лк. 1:26 и сл.; 2:8 и сл.), Его воскресение также было подтверждено небесными посланцами (Лк. 24:1 и сл.); Его вознесение сопровождалось принесенной ими вестью (Деян. 1:10 и сл.). Таким образом, мы видим, что ангелы принимают участие в особенно важных событиях.

Как и при воскресении, весть, принесенная ими после вознесения Христа, по своему значению выходит за рамки самого события и обещает новую встречу с Господом (см. Мк. 16:7; Деян. 1:11). Следовать за Иисусом — не значит погружаться в сентиментальные воспоминания о каких-то особенных откровениях или гадать о Его нынешнем месте пребывания, но сознательно двигаться навстречу Его Второму пришествию (см. Лк. 21:27). Иисус вновь придет на нашу землю, причем не в образе раба или незаметно, но в силе Господней и явно. А до этого нам предстоит бодрствовать, молиться и действовать, пока длится день.


### 1.3. Краткий рассказ о жизни первых христиан (1:12-14)


1:12 Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути.

1:13 И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова.

1:14 Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его.


Предварительно следует пояснить отдельные моменты, без которых понимание текста будет затруднено. Гора Елеон (Масличная гора) находится восточнее Иерусалима. Она представляет собой холмистую гряду с тремя небольшими вершинами, которые возвышаются над городом и даже Храмовой горой. В древности гору Елеон, вероятно, покрывали оливковые сады. Упоминаемая в Ветхом Завете как «Масличная гора», она уже во времена Давида была местом служения Богу (2 Цар. 15:30-32; см. также 3 Цар. 11:7). В пророческих предсказаниях Израилю эта гора играла особую роль (см. Иез. 11:23; Зах. 14:4). Ко времени появления Иисуса она, вероятно, считалась уже нечистой в религиозном отношении, поскольку здесь появились могилы паломников. Лука сообщает, что гора Елеон (или, точнее, место вознесения Иисуса) находилась в расстоянии субботнего пути от Иерусалима. На основании сказанного в Исх. 16:29 считалось, что в субботу нельзя удаляться от места проведения этого праздника более чем на две тысячи локтей (примерно один километр). Теоретически иудей вообще не должен был в субботу покидать то место, где он находился. Таким образом, гора Елеон как место вознесения Иисуса упомянута в тесной связи со святым городом Иерусалимом.

Остается объяснить слово горница (греч. υπερώον [хюпер’оон] — «верхняя комната или этаж»). Мы знаем, что дома на Востоке в те времена были одноэтажными с плоскими крышами, они остаются такими и теперь, если только не построены по современным западным образцам. На крыше часто сооружалась надстройка из легкого материала, напоминающая мезонин. Большую часть времени семья проводила на нижнем этаже, верхний покой служил местом отдыха: там можно было найти уединение для общения с Богом (см. Дан. 6:10-11; Деян. 10:9 и сл.).

Теперь вернемся к апостолам, оставшимся после прощания с Иисусом. Их путь от Елеонской горы, покрытой могилами, до святого города Иерусалима стал первым этапом движения Благой вести к людям. Можно назвать его прообразом становления христианской Церкви, движущейся от «кладбища этого мира» к небесному Иерусалиму. На этом пути ученикам предстояло сделать очень многое. Им дано поручение, казавшееся человеку того времени абсолютно невыполнимым: проповедовать Евангелие всему миру! Как провести «миссионерскую работу» в таких масштабах, не мог представить себе ни один из апостолов. Сначала Благая весть просто передавалась от человека к человеку при каждом удобном случае, пока Павел не ввел метод централизованного благовестил, о котором будет сказано ниже. Сточки зрения современных христиан, возможно, ученикам стоило бы в состоянии душевного подъема сразу же пойти на площадь перед Храмом и начать благовествовать. Но они этого не сделали. Их первый маршрут по городу вел не к трибуне для выступлений, а в горницу (1:13; см. Мф. 6:6). Молодая община готовилась к проповеди в атмосфере тихой совместной молитвы перед лицом Божьим. В этом ранние христиане могут служить примером для нас, считающих, что исполнять Божье поручение можно всуете и в спешке. Прежде чем беседовать с людьми о Боге, следует поговорить с Господом об этих людях. А кроме того, недостаточно на бесчисленных заседаниях разрабатывать концепции миссионерской деятельности в современных условиях, следует благовествовать на деле. Одной из серьезных проблем современных евангелических церквей является своеобразное разделение труда, когда одни люди только планируют, а другие непосредственно проповедуют слово Божье.

В ранней христианской общине Иерусалима такой проблемы не существовало. Последователи Иисуса молились и трудились вместе. Но кем были эти люди? Лука приводит список имен учеников, подобные списки мы встречаем и в Евангелиях (см. Мк. 3:16-19 и Лк. 6:14-16). Вероятно, он делает это потому, что Деяния вышли в свет отдельно от Евангелия от Луки. Во всяком случае, как историку Луке важно не упустить возможность сообщить о людях, чьи имена служат свидетельством достоверности предания об Иисусе. Эти одиннадцать имен (Иуды Искариота среди них уже не было) представлены в той последовательности, которая соответствует степени их значимости, что характерно для античности. Первый в списке — Петр, за ним — сыновья Зеведеевы. Еще во время пребывания Господа на земле Петр был своего рода спикером среди учеников (см. Мф. 16:16 и Ин. 6:67-69), а Петр, Иаков и Иоанн составляли узкий круг Его последователей (см. Мф. 26:37, а также Мф. 17:1 и Мк. 5:37). Имя Петра возглавляет и список свидетелей воскресшего Христа в 1 Кор. 15:5 и сл. Какими же были люди, стоявшие у истоков христианства?

Петра до встречи с Иисусом звали Симон; он был сыном Ионы (см. Ин. 21:15). Вместе со своим братом Андреем Петр пришел из Вифсаиды, маленького городка, который расположен на границе между Галилеей и Голанскими высотами, где Иордан впадает в Геннисаретское озеро. Имя Петр («камень»), данное ему Иисусом и постепенно заменившее его собственное, символизирует то предназначение, которое Симону суждено было исполнить: он, первым исповедавший Христа как Сына Божьего, должен был стать основанием Церкви (Мф. 16:13 и сл.). Петр, вероятно, был одним из самых первых учеников Христа. Из Евангелий мы знаем, что он имел вспыльчивый характер (см. Ин. 18:10 и сл.), иногда переоценивал свои возможности (Мф. 26:33-35). Петр был косвенным свидетелем допроса Иисуса у первосвященника (Ин. 18:15) и из страха отрекся от Господа, но после воскресения Христа был вновь принят Им. Иисус доверил ему руководить (Ин. 21:15 и сл.) первой христианской общиной в Иерусалиме. После ареста и чудесного освобождения (Деян. 12) в середине 40-х гг. при Ироде Агриппе I Петр покинул Иерусалим. Он также упоминается в Деяниях (Деян. 15:7), где вместе с Иаковом говорит о язычниках и законе. Возможно, Петр благовествовал в Вавилоне, где находилась многочисленная иудейская диаспора [CM. Schlater, A. Die Geschichte der ersten Christenheit. Aufl. Guetersloh. 1926. S. 299f.] (см. 1 Пет. 5:13). Но установленным можно считать лишь тот факт, что Петр в связи с гонениями, учиненными Нероном, принял мученическую смерть в Риме в середине 60-х гг. Подробности этого события нам неизвестны. Петр — пример вспыльчивого и колеблющегося человека, которого Иисус, несмотря на все его слабости, призывает на служение и которому находит достойное применение!

Иаков, как и его брат Иоанн, был сыном Зеведея. Оба они жили на северном берегу Геннисаретского озера и, подобно Петру и Андрею, были рыбаками (Лк. 5:1-11). Иисус призвал их к служению, оторвав от повседневной работы, и они не задумываясь оставили сети, лодки и пошли за Ним. Эта готовность трудиться во славу Господа не оставляла их никогда. «Сынами грома» назвал их Иисус (Мк. 3:17), когда они захотели, подобно Илии, истребить огнем самарянское селение, жители которого отказались принять Господа и учеников (Лк. 9:51-56; см. 4 Цар. 1:9 и сл.). То исключительное доверие, которое оказывал им Учитель, пробудило в них мечты об особом положении среди других учеников (Мф. 20:20-28). После воскресения Христа Иаков стал одним из руководителей Церкви, за что и был казнен Иродом Агриппой I при неизвестных нам обстоятельствах ок. 44 г. н. э.

Иоанн, брат Иакова. Предполагается, что это он был любимым учеником Иисуса (Ин. 13:23). Как и Петр, Иоанн оставил Иерусалим и, согласно церковному преданию, поселился в Эфесе. О его тесных связях с церквами Малой Азии свидетельствует написанное им Откровение (Отк. 1:4 и сл.), хотя вопреки этому три дошедших до нас послания Иоанна не содержат каких-либо упоминаний о малоазийской местности. Во время правления императора Домициана (81-96 гг. н. э.) Иоанн был сослан на остров Патмос, где получил откровение от Иисуса Христа. Написанное им Евангелие, как и его Послания и Откровение, дают основание предполагать, что он выделялся среди новозаветных авторов своим интеллектом. Именно он, бывший сначала простым рыбаком, вступил в борьбу с зарождающимся гностицизмом и внес свой вклад в его преодоление. Иоанн умер в преклонном возрасте.

Андрей предстает перед нами как бы в тени своего брата Петра. И все же именно он привел Петра к Иисусу (Ин. 1:41 и сл.). Не только знаменитости, которые делают нечто исключительное и становятся достоянием истории, значимы в Царстве Божьем. Андрей является для нас примером того, что Господу нужны и малые, чтобы привлечь к Себе великих. Согласно церковному преданию, Андрей после ухода из Иерусалима был проповедником в Скифии (Северное Причерноморье, юг современной Украины).

Филипп, Варфоломей, Иаков Алфеев и Иуда, брат Иакова — четыре апостола, о которых нам известно очень немного. Филипп был родом из Вифсаиды (Ин. 1:44). Из Евангелия от Иоанна (Ин. 12:20 и сл.) известно, что некоторые «Еллины», желая встретиться с Иисусом, обращались с этой просьбой к Филиппу. Неизвестно, имеются ли здесь в виду настоящие греки (т. е. язычники) или же речь идет об иудеях диаспоры, говоривших на греческом языке. Во всяком случае, Филипп, по-видимому, поддерживал связи с грекоязычным миром. Ведутся споры, существовали ли Филипп благовестник (Деян. 6:5) и апостол Филипп или здесь говорится об одном и том же человеке.

О Варфоломее историк Церкви Евсевий Кесарийский сообщает, что в своем миссионерском путешествии апостол достиг Индии и привез индийцам Евангелие от Матфея на древнееврейском языке [Евсевий Кесарийский. Церковная история, V, 10, 3.]. Является ли это известие достоверным, сказать трудно.

Об Иакове и Иуде нам практически ничего не известно.

Фома имел прозвище Близнец. По сведениям Евсевия Кесарийского, полем его миссионерской деятельности в основном было Парфянское царство, главный соперник Римской империи на Востоке [Там же. III, 1,1.]. Нам Фома известен как человек сомневающийся, способный поверить лишь тому, что видит или осязает (Ин. 20:24 и сл.). Но Иисус после вознесения уделил особое внимание этому ученику, что послужило стимулом к его духовному обновлению.

Матфей, возможно, является не кем иным, как мытарем Левием, которого Иисус призвал следовать за Собой (см. Мф. 9:9; Мк. 2:14; Лк. 5:27 и сл.). Сборщики налогов были крайне непопулярны у иудеев, поскольку сотрудничали с римскими властями, при этом не забывая о собственном кармане. Они не без оснований считались нечистыми на руку. Иисус тем не менее призвал одного из них следовать за Собой, и именно этому сборщику налогов мы обязаны возникновением Евангелия от Матфея. Благодаря Иисусу делец стал писателем — это ли не чудо!

О Симоне Зилоте известно также немного. Примечательно, что Симон до обращения принадлежал к национально-религиозному движению зелотов, «ревнителей Божьей чести», самая радикальная группировка которых, сикарии, злодейскими убийствами нагоняла страх на всех лояльных по отношению к Риму иудеев. Зелоты во времена Христа являлись своего рода террористами. Тем не менее сторонник этого движения входил в узкий круг Его учеников, хотя, по всей вероятности, уже не принадлежал к тому времени к партии зелотов, так как был преображен Учителем, Который, как известно, не одобрял действий этой группы (см. Мф. 22:15-22).

Таким образом, Иисус собрал вокруг Себя довольно пеструю компанию, ставшую ядром Его Церкви: «вспыльчивый», «интеллектуал», «скептик», бывший «делец», бывший «террорист»... В Церкви Христа эти различия не исчезают, но не мешают объединению людей. Так Иисус преображает нас!

Наряду с апостолами, или, лучше сказать, вслед за ними, Лука всегда упоминает женщин, которые с самого начала находились в Иерусалиме. Среди них была и мать Иисуса — Мария.

Весть Христова неизменно привлекала к себе женщин. Лука в своем Евангелии называет имена некоторых из них (Лк. 8:1-3). Женщины были первыми свидетелями Воскресшего, Его вернейшими последователями даже тогда, когда мужчины (как, например, Петр) отрекались. Они находились у креста Иисуса при распятии, у Его гроба при погребении и в утро воскресения. Но, по воле Господа, мужчины заняли руководящее положение в молодой Церкви. Позднее в Коринфе, городе эллинистического христианства, апостол Павел решительно отверг притязания женщин на ведущую роль, указав на место, отведенное женщине при сотворении мира (1 Кор. 11).

Мария, Матерь Иисуса, упоминается редко и, во всяком случае, нигде не удостаивается особого почитания. Иисус не настаивает на почитании Своей матери, указывая на то, что является истинно значимым (Лк. 11:27 и сл.). Сама же Мария смиренно называет себя в хвалебной песне в Лк. 1:46-55 «рабой» Господа (Лк. 1:48). После драматических событий, имевших место в конце земной жизни Иисуса (Мк. 3:31-35), мы встречаем ее у подножия Его Креста (Ин. 19:25-27), в дальнейшем она находилась в Его общине.

Много споров изначально вызывал вопрос о братьях Иисуса. В Мф. 13:55 указаны их имена: Иаков, Иосиф, Симон и Иуда, там же идет речь и о сестрах. Католическая церковь называет этих людей двоюродными братьями и сестрами Иисуса для того, чтобы утвердить догмат о «вечной девственности» Марии. Эту точку зрения (правда, по иным причинам) в последнее время поддержали некоторые члены евангелических церквей. Но автор настоящего Комментария придерживается того мнения, что у Иисуса были родные братья и сестры по плоти. Из них известны прежде всего Иаков и Иуда, каждый из которых является автором новозаветных посланий.

Иаков стал во главе первой Церкви после того, как Петру пришлось бежать. Он оказал большое влияние на развитие раннехристианского богословия. Иудеи называли его праведным, что свидетельствует о его высоком авторитете и среди приверженцев иудаизма. Его казнь вызвала резкое осуждение с их стороны [Ср. Иосиф Флавий. Иудейские древности, XX, 9.]. Иаков известен в первую очередь как оппонент Павла по вопросам благовестив среди язычников. Его Послание свидетельствует о том, насколько сильно было влияние, оказанное на него Ветхим Заветом, поэтому так нелегко было этому набожному иудею, принявшему христианство, допустить, чтобы язычники входили в Церковь, минуя приобщение к избранному народу, т. е. обрезание. Однако в дальнейшем именно он, согласно Деян. 15:13 и сл., выдвинул предложение, способствовавшее достижению взаимного согласия.

Иуда, напротив, по-видимому, не играл ведущей роли в Церкви. Члены семьи Иисуса должны были пережить значительные внутренние перемены, чтобы отказаться от своего первоначального мнения о Нем («Он вышел из себя», Мк. 3:21) и к моменту Его вознесения признать в Иисусе Мессию [Мессией (древнеевр. מָשִׁיחַ (маш’иах]) иудеи называли любого помазанного, освященного елеем первосвященника или царя. Мессианские пророчества воспринимались ими буквально: он царь из дома Давидова — отражение национальной еврейской мечты. Образ царя-завоевателя, который восстановит еврейское царство, будет позднее развит раввинами в синагогах. Очевидно, что игнорировались другие пророчества: Мессия должен явиться в уничижении и совершить искупление своими страданиями и смертью. — Прим. науч. ред.].

Таким образом, первые благовестники представляли собой весьма пеструю группу людей, которых послали покорить мир. Внешне это были непредставительные и никому не известные люди. Но суть состояла не в том, кем они были, а в том, Кто послал их и что они делали. Все они единодушно пребывали в молитве и молении... — пишет Лука. Здесь впервые встречается слово единодушно, любимое слово Луки, которым он обозначает атмосферу, царившую внутри общины (см. Деян. 2:46; 4:24; 5:12; 15:25). Они были сосредоточены на Иисусе. Наверное, это и было тайной их успеха.


### 1.4. Избрание Матфия (1:15-26)


1:15 И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал

1:16 (было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса;

1:17 он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего;

1:18 но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его;

1:19 и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови.

1:20 В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем; и: достоинство его да приимет другой.

1:21 Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус,

1:22 начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его.

1:23 И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия;

1:24 и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал

1:25 принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место.

1:26 И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам.


При чтении рассказа о принятии Матфия в круг апостолов возникает вопрос: почему был сделан именно такой выбор?

Мы знаем, что у Иисуса наряду с довольно большим числом приверженцев в Иудее и Галилее был и целый ряд последователей, которые сопровождали Его в странствиях. Нам известно о семидесяти учениках, которых Он послал благовествовать и исцелять (Лк. 10:1 и сл.). Знаем мы и о ближайшем окружении Иисуса, состоявшем из двенадцати учеников (см. Мф. 10:2-4 и параллельные места). Во всех списках имен только одно всегда стоит в конце: имя предателя Иуды. Награда за предательство обернулась против него (Мф. 27:3-10). Возможно, он представлял себе ход событий после ареста Иисуса совсем иначе. В любом случае, после отчаянной попытки снять с себя вину Иуда уже не мог обрести покой и в конце концов совершил самоубийство (Мф. 27:5 и Деян. 1:18). Одиннадцать апостолов могли просто оставить его место свободным, ведь призвавший их Господь не давал никаких указаний относительно дополнительных выборов. Дальнейшая история развития ранней Церкви указывает на то, что двенадцатым апостолом следовало бы считать Павла, ведь об избранном апостолами Матфии нигде больше не упоминается, а Павел становится одним из самых ревностных исполнителей повеления Христа о благовестии. Однако странно, что именно Лука, ученик Павла, посвящает описанию выборов половину главы — это дает нам основание для более подробного изучения данного события.

Инициатива избрания двенадцатого апостола исходит от Петра (1:15). В своей короткой речи, которая обращена к общине, состоящей почти из 120 человек, апостол Петр предлагает избрать на место Иуды кого-то из учеников Христа, говоря: Итак надобно... (1:21). При этом он использует греческое слово δει [дэй] — «нужно», «необходимо», «надобно», которое иногда употребляют, говоря об исполнении Божьего замысла. В истинном смысле этого слова — надобно было, чтобы Христос пострадал и умер за нас (Лк. 24:26). Следовательно, для исполнения Божьего замысла о спасении необходимо, чтобы апостолов было двенадцать, считает Петр. Иисус не случайно призвал в свое время именно двенадцать учеников, Он видел в них символических представителей двенадцати колен Израилевых. Вот почему для восстановления первоначального состояния требовалось избрание еще одного апостола.

Есть и другая причина. Петр обосновывает как уход предателя, так и избрание на его место другого человека при помощи цитат из Ветхого Завета (1:20). Мы не ошибемся, если предположим, что Петр внес предложение о выборах после тщательного изучения Писания. В том, что произошло с Иудой, он усматривает исполнение ветхозаветных пророчеств. Цитаты из псалмов, помещенные в середине отрывка, имеют отношение как к предыдущему (1:16-19), так и к последующему текстам (1:21-26). Однако очевидно, что эти цитаты в определенном смысле противоречат друг другу — после прочтения Пс. 68:26 можно ожидать, что покинутое Иудой место останется свободным, в то время как в Пс. 108:8, напротив, выражается призыв к тому, чтобы его занял достойный. Поскольку речь Петра необходимо рассматривать как единое целое, слово καί [кай] — и, соединяющее обе цитаты (1:20), следует понимать не как соединительный, а как противительный союз, переведя его словами «с другой стороны», «в то же время» или «но». В этом случае слова Петра приобрели бы примерно такой смысл: хотя предатель Иуда и выбыл из числа двенадцати, как это было предсказано еще в Ветхом Завете (Пс. 68:26), в то же время Ветхий Завет содержит указание на то, что его должен сменить преемник (Пс. 108:8).

Первая часть речи Петра (1:16-19) посвящена кончине предателя Иуды Искариота. В соответствии с Евангелиями Лука рассказывает, что Иуда, выдавший стражникам Иисуса, был полноправным членом круга двенадцати (1:16 и сл.). В Мф. 27:8 встречается словосочетание земля крови (1:19), которое понималось евангелистами неоднозначно. Примечательно, что Лука приводит греческий эквивалент арамейского наименования Ακελδαμάχ [Акэлдам’ах] и в то же время дает перевод: земля крови. Этот факт, а также употребление разных греческих терминов Матфеем и Лукой для обозначения слова «земля» (в Мф. 27:8 использовано греческое αγρός [агр’ос] — «поле», у Луки в Деян. 1:19 — χωρίον [хор’ион] — «местность», «страна», «место») указывает на то, что оба они в данном случае имели дело с арамейским источником. Оба греческих слова обозначают, однако, одно и то же понятие. (Заметим, что перевод на греческий, который мог бы показаться неуместным в устах галилеянина Петра, без сомнения, принадлежит Луке.)

Дело усложняется, когда мы обращаемся к повествованию о кончине Иуды. Если Матфей рассказывает: «И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился» (Мф. 27:5), то Петр (в изложении Луки) говорит об этом так: ...но приобрел землю неправедною мздою, и когда низрину лея у расселось чрево его, и выпали все внутренности его... (1:18). На первый взгляд, речь идет о двух разных версиях, но одна не исключает другую. О приобретении земли (через посредничество первосвященников) говорит также и Матфей [См. Maier, Gerhard. Matthausevangelium. 2 Teil.] (Мф. 27:5-7). Повешение у Матфея и падение у Луки не противоречат друг другу. Нам неизвестны подробности, но почему бы не допустить, что повесившийся упал и рассек себе живот? Не следует сосредотачиваться на местах с кажущимися противоречиями.

Во второй части своей речи Петр (1:20-22) размышляет о последствиях ухода Иуды. Очевидно, что в общине многие были озабочены его предательством. Слова Писания, на которых основывается Петр, взяты из двух псалмов, в которых псалмопевец жалуется на своих врагов и проклинает их (см., например, Пс. 108:17-20).

Далее Петр называет требования, которым должен отвечать новый избранник. Они представляют для нас особый интерес, так как показывают, чем выделялись ученики, приближенные к Иисусу, и почему именно они могли достоверно свидетельствовать о Нем. К кругу двенадцати мог принадлежать только тот, кто постоянно находился вместе с Христом с момента Его крещения в Иордане и до вознесения (1:21 и сл.). Следует заметить, что свидетельства трех евангелистов о том, что первые ученики были призваны только после крещения Иисуса, совпадают. Однако лишь Иоанн явно указывает на тесную связь между крещением Иисуса и призванием учеников (Ин. 1:35 и сл.).

Смысл этой последовательности ясен: избранный должен сообщать сведения об Иисусе на основании собственного опыта, т. е. быть истинным свидетелем. Он непременно должен являться очевидцем Его воскресения. Уже в те далекие времена — а мы находимся мысленно еще в том году, когда Он воскрес, — это событие считалось средоточием христианской вести. Павел пишет о том же двадцать лет спустя в Послании коринфянам (1 Кор. 15:12 и сл.). Однако предположение богословов модернистского толка о том, что весть о воскресении и призыв к вере никак не связаны с проблемой исторической достоверности предания об Иисусе, представляется неверным. Петр (Деян. 1:21 и сл.), как и Павел (1 Кор. 15:1-10), прекрасно понимает, что весть о воскресении Христа только тогда звучит правдоподобно, когда этот факт исторически достоверен. Бесспорность воскресения Павел подтверждает тем, что перечисляет очевидцев этого явления, не упоминая, однако, первых свидетелей — женщин, так как по иудейским законам их показания в суде не учитывались.

Итак, мы имеем дело со свидетельствами о воскресении, но эти факты не умаляют значения веры. Бог действует в истории, мы же должны благоговейно ожидать своего спасения. При этом нам важно иметь весомые исторические доказательства воскресения. Если подойти к изучению свидетельств о воскресении непредвзято, то нам придется согласиться со многими учеными, которые считают, что сложно найти другое «историческое событие, которое подтверждалось бы такими достоверными и разнообразными доказательствами, как воскресение Христа» [Уэсткотт, Брук Фосс (1825-1901, проф. Кембриджского ун-та). Цит. по: Мак-Дауэлл Д. Неоспоримые свидетельства. М.: Соваминко, 1991. С. 177.]. Весть об этом событии не может оставаться просто интересной информацией, которая не имеет отношения к действительности. И в самом деле — Иисус пребывает в нашей жизни, Он хочет, чтобы мы следовали за Ним, а для этого необходима вера.

Очевидно, что среди последователей Иисуса было немало тех, кто соответствовал приведенным выше требованиям. Из Деяний мы узнаем, что жребий предстояло тянуть двум претендентам (1:23). Дошедшее до нас имя одного из них упоминается во всех источниках: Матфий (по-древнееврейски, возможно, Маттия или Маттитья). О другом кандидате до нас дошли противоречивые сведения. Согласно достаточно достоверным источникам его звали Иосиф, но упоминалось и арамейское имя Варсава, а также его латинское прозвище Иустус (Праведный). В некоторых текстах он назван Варнавой и, таким образом, отождествляется с упомянутым в Деян. 4:36 спутником Павла, появившимся в повествовании Луки позднее. Предположительно речь все же идет о двух личностях, которых в результате схожести имен переписчики посчитали одним и тем же человеком.

После того как собрание (в одной из древнейших греческих рукописей Нового Завета, известной как кодекс Безы [Кодекс Безы (обозначается литерой D) — один из важнейших новозаветных манускриптов V-VI вв., содержит Евангелия и Деяния апостолов. Текст Деяний апостолов в Кодексе Безы значительно отличается от текста этой книги в других греческих рукописях Нового Завета. — Прим. науч. ред.], подразумевается Петр, так как вместо поставили там написано «поставил») совершило предварительный выбор, последнее слово оставляют за Господом, призвавшим в свое время и прочих учеников. Короткая молитва (1:24-25), возможно самая древняя из известных нам молитв к вознесшемуся Господу, обращена к Тому, Кто судит не по внешнему виду, а как Сердцеведец всех (см. Лк. 16:15 о Боге). Он Сам должен принять решение. Уже тогда христиане понимали, что в Царстве Божьем действуют иные критерии, нежели в этом мире, и что обладатель самых выдающихся качеств совсем не обязательно должен стать лучшим служителем.

Итак, избираемому предстояло совместить два вида деятельности: сего служения и Апостольства (1:25). Мы видим, что в общине уже различались конкретные функции и должности. Под служением подразумевается, вероятно, «служение слова» (Деян. 6:4), т. е. проповедь об Иисусе, которой апостолы намеревались в точности следовать. Необходимо заметить, что апостольство как таковое упоминается здесь впервые. Это было именно служение в современном смысле слова, связанное с определенными правовыми полномочиями. Образцом для него послужил иудейский институт шалиаха. Это был высший оповестительный иудейский орган в Иерусалиме, который поддерживал связь с многочисленными общинами в диаспоре через «посланников» (ה’חילש [шелух’им]), доставлявших вести и предписания иудеям по всему миру. Повелениям этих посланников надлежало подчиняться как распоряжениям синедриона. Теперь нам становится ясно, какое значение апостолы и апостольство имели для ранней Церкви. Апостолы — это люди, способные сообщить достоверные сведения об Иисусе и своим авторитетом определять жизнь и учение Церкви. Это мнение косвенно подтверждается тем, что Павел перед началом своей деятельности заручился согласием иерусалимских апостолов (Гал. 2:2) и в дальнейшем считался с их мнением по важнейшим вопросам.

По жребию Матфию выпало занять место Иуды (1:26). Обычай жеребьевки был в древности общепринятым (см., например, Мк. 15:24) и особенно популярным среди иудеев. Считалось, что таким образом человек обретал то, чего он не мог достигнуть своими силами. Как именно бросали жребий, мы не знаем. Во всяком случае, общее представление об этом могут дать те места Библии (Шар. 25:8 и сл.; 26:13 и сл.) где сказано, что должности распределялись именно по жребию. Итак, круг двенадцати был восстановлен.


Подведем итоги после прочтения гл. 1 Деяний апостолов.


1. Лука пишет это историческое произведение как дополнение к Евангелию. Он описывает путь Благой вести, начиная от Иерусалима, духовного центра, и заканчивая Римом, важнейшим политическим центром того времени.

2. После вознесения Иисуса к Отцу носительницей и проповедницей Евангелия становится Его Церковь. Перед Своим вознесением Иисус поручает ей проповедовать Благую весть и возвещать сошествие Святого Духа. Поэтому, с точки зрения Луки, история Церкви является обоснованным продолжением истории Иисуса Христа.

3. Но прежде чем приступить к проповеди, узкий круг последователей Христа нуждается в подготовке. Это происходит в ходе совместных молитв, изучения Писания и восстановления круга двенадцати апостолов, представлявших истинный Израиль. Накануне Пятидесятницы мы видим готовность ранней Церкви приступить к исполнению миссии Господа.


### 2.1. События Пятидесятницы (2:1-13)


2:1 При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.

2:2 И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.

2:3 И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.

2:4 И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.

2:5 В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.

2:6 Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.

2:7 И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?

2:8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.

2:9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,

2:10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,

2:11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?

2:12 И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?

2:13 А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина.


Основное событие Пятидесятницы, описанное Лукой, не было чем-то феноменальным в эллинистическом мире. В представлении греков «говорение на иных языках» считалось формой экстаза и имело самые различные проявления, начиная с бормотания непонятных слов жрицей-прорицательницей Пифией в дельфийском храме Аполлона, подлежавших истолкованию посредником, и заканчивая экстатическими выкриками в так называемых «религиозных мистериях». Эти слова греческий драматург Еврипид вложил в уста своего персонажа еще в V в. до н. э.:


Он — и вещатель: в исступленье Вакха

Пророческого духа скрыта мощь —

Своим наитьем необорным бог наш

Завесу тайн с грядущего срывает.


[Еврипид. Вакханки // Избр. соч. М.: Искусство, 1980. Т. 2. С. 298-299.].


Так уже в древности люди видели связь между экстазом (состоянием «вне себя») и откровениями некоего божества, выражающимися в словах.

И в Ветхом Завете есть свидетельства о подобных случаях. Здесь мы также сталкиваемся с экстазом, непонятными речами и телодвижениями (ср. Чис. 11:16-29; Цар. 10:5 и сл.; 19:20 и сл.; 3 Цар. 18:22-29; 4 Цар. 9:11; Ис. 28:10 и сл.). В большинстве случаев факты такого рода относят к пророчествам. Впервые мы встречаемся с ними при возвещении Божьей воли вне оформленного культа. Однако очевидно, что ясная и понятная речь пророков Израиля имеет неоспоримое преимущество в сравнении с нечленораздельными выкриками, сопутствовавшими экстазу. Важно отметить то обстоятельство, что пророки были знакомы с излиянием Святого Духа, исходящего от Господа, и ожидали его (см. Ис. 32:15; 44:3; Иез. 36:27; 39:29; Иоил. 2:28 и сл.). В Деян. 2:17-21 цитируется отрывок из Иоиля (Иоил. 2:28-32). Следовательно, пророки осознавали, что они не последние из тех, на кого по Божьему замыслу сошел Святой Дух. Им была присуща уверенность в том, что однажды Господь заново изольет Свой Дух на избранный Им народ и Божественное вдохновение будет означать обновление отношений между Богом и Израилем.

Ко времени появления Иисуса многие раввины считали, что Святой Дух угас вместе с последними пророками — Аггеем, Захарией и Малахией [Тосефта [Тосефта — часть Мишны, раввинистического комментария к Ветхому Завету. — Прим. науч. ред.], Сота 13:2.]. Но в то же время ожидалось, что в конце времен именно Мессия и спасенные праведники вновь станут носителями Святого Духа [Псалмы Соломона, 17:37; Книга Юбилеев [Книга Юбилеев — ветхозаветный апокриф, описывающий подобно книгам Бытие и Исход события, начиная от сотворения мира и до дарования закона на горе Синай, но представляющий их отличную от библейской интерпретацию. — Прим. науч. ред.] 1:23.]. Самого же Иисуса некоторые современники также причисляли к категории пророков (Мф. 16:14), что прежде всего было вызвано Его проповедью о покаянии. Но Он не только несет Святого Духа в Себе, но и дарует другим (Ин. 20:22), обещая Его излияние Своим ученикам (Лк. 24:49 и Деян. 1:4-8). В соответствии со словами Иисуса время между вознесением и Пятидесятницей является для учеников временем ожидания Святого Духа, необходимого для будущего служения. Таким образом, Пятидесятница послужила своеобразным «порогом» между деятельностью Иисуса и начинающимся устроением Церкви Его учениками.

Первой же фразой Лука дает понять, что событие Пятидесятницы является исполнением обетования (2:1). О чем же идет речь? Пятидесятница — иудейский праздник Седмиц, посвященный окончанию жатвы (см. Исх. 23:16; 34:22; Втор. 16:9 и пр.). В книге Левит. 23:17 и сл. мы находим более точные сведения о жертвах, приносимых по этому случаю. Хотя праздник Пятидесятницы никогда не имел такого значения, как Пасха или праздник Кущей, но все же и на Пятидесятницу в Иерусалим стекались паломники со всех концов Израиля и из других стран. Пестрота городской толпы образует тот фон, на котором разыгрываются события, описанные Лукой. Он вновь подчеркивает единодушие первых христиан, которое вместе с тем становится своего рода предпосылкой излияния Святого Духа. Само это событие евангелист изображает скупыми штрихами: шум... наполнил весь дом... разделяющиеся языки... почили на учениках, внезапно получивших способность говорить на иных языках. Это — суть рассказа о Пятидесятнице, значение которой мы начинаем различать, вероятно, со ст. 5 и сл. Знаковыми здесь являются два слова: первое из них связано с местом действия (дом — 2:2), второе — с участниками события (все — 2:1-4). Последнее в дальнейшем относится также к свидетелям случившегося, представителям различных народностей (2:9-12).

В греческом языке понятия «ветер» (πνοή [пно’э]) и «дух» (πνεύμα [пн’эума]), обозначаемые в древнееврейском языке одним словом (רוּחַ [py’ax]), близки по значению. Явление Бога в Ветхом Завете нередко сопровождается дуновением ветра (см. 3 Цар. 19:11-12). Также и огонь зачастую указывает на присутствие Господа (см. Исх. 3:2; Чис. 9:15 и сл.; 4 Цар. 2:11). Следовательно, все происходившее воспринималось органами зрения и слуха. То, что речь идет не о природном явлении, становится ясным только со ст. 4, где рассказывается о последствиях произошедшего. Те, на ком почили языки, начинают говорить. Необычно то, что они говорят теперь на иных языках, т. е. речь идет не о привычном общении на родном языке и не об экстатическом невнятном бормотании, а о чем-то ином, неподвластном человеческому разуму, поскольку их побуждает говорить Божий Дух: И исполнились все Духа Святого... (2:4).

О схожих явлениях сообщается нам и в Ветхом Завете. Например, мастера, который должен был изготовить скинию, Господь «исполнил Духом Божиим», а в сердце его помощника «вложил мудрость» (Исх. 31:3, 6). «Дух Господень» объял Гедеона (Суд. 6:34), вселяя в него мужество выступить против врагов Израиля. В свое время Дух Божий нисходил на Валаама, и он возвещал о видениях, данных Господом (см. Чис. 24:2 и сл.) Мы видим, что исполнение Святым Духом может быть разным по степени воздействия, иметь разные цели. Примечательно, что библейские авторы на удивление мало внимания уделяют более подробным обстоятельствам столь необычных происшествий. В центре их повествования, как правило, — рассуждения о Божьем провидении, а также о том, чего Господь достигает через духовно одаренных людей. То же мы видим и в исследуемом тексте: как раз отсутствие красочных подробностей свидетельствует в пользу его достоверности. Основное же внимание уделено в нем той вести, которую предстояло донести до людей.

Правда, о содержании Благой вести в первых четырех стихах ничего не говорится. Только по реакции свидетелей мы можем понять (2:5-13), что христиане говорили о великих делах Божиих (2:11). Если в Ветхом Завете это устойчивое выражение означало чудесный промысел Божий в истории, то здесь прежде всего подразумевается Божье оправдание и спасение в Иисусе Христе, о чем скажет позднее в своей проповеди Петр.

Ст. 5 устанавливает связь между излиянием Духа на учеников в доме и публичной проповедью в Иерусалиме. При этом остается неясно, о каком именно доме идет речь: обычный ли это частный дом, где собиралась христианская община, или здесь подразумевается Храм, а точнее, помещения для собраний наподобие часовен, окружавшие его. Последнее толкование объясняет то, каким образом сразу после произошедшего мог собраться народ. Привлекает внимание и то обстоятельство, что автор намеренно говорит об иудеях из всякого народа под небом, пришедших в это время в Иерусалим, и далее о том, что исполненных Духом Святым учеников, которые говорили на разных языках, было много (на это указывает множественное число в ст. 4: на иных языках). То есть речь идет не о чуде слышания, а о чуде говорения. Это подтверждают и сами слушатели, удивленно замечая об учениках: ...сии говорящие не всели Галилеяне? (2:7).

Из этого стиха следует, что первая христианская община в Иерусалиме состояла преимущественно из галилейских иудеев. Галилея была областью, где вырос Иисус и где в основном вершились Его деяния. Набожные иудеи считали речь галилеян грубой, смотрели на них свысока и нередко отказывали им в праве чтения вслух Священного Писания во время богослужения. Но именно таких людей избрал Господь, чтобы распространять Евангелие! Не является ли это подтверждением мысли Павла о том, что «благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:21)? Очевидно, таков Божий способ борьбы с человеческой гордыней: Он не призывает высокомерных. Мы со своей стороны можем считать себя вполне пригодными для служения в Царстве Божьем, но у Него Свои критерии для избрания сподвижников: Ему нужны пустые сосуды, а не полные.

Итак, галилеяне несли весть из малого мира, говорящего по-арамейски [Во время Вавилонского пленения разговорным языком иудеев стал арамейский (сирохалдейский), древнееврейский же язык с тех пор использовался только в богослужебной практике. Поэтому апостолы и Сам Иисус разговаривали на арамейском языке, который тем не менее является близкородственным древнееврейскому. — Прим. науч. ред.], в необъятный мир всех языков и наречий. Интересен и сообщаемый Лукой список мест, откуда прибыли иудеи в Иерусалим. В отличие от прочих подобных списков, здесь отсутствует четкий принцип перечисления: наименования народов — Парфяне, и Мидяне, и Еламиты — предшествуют географическим названиям (Месопотамия) и римским провинциям (Асия). Речь идет о жителях определенных местностей, а точнее, об иудеях, там проживавших, из чего следует, что с этого времени, т. е. с момента разрушения языковых барьеров, в повествовании представлена вся иудейская диаспора. Таким образом, Лука указывает на то, что начинается исполнение Великого поручения.

Не случайно из 17-ти групп, названных Лукой, выделены Иудеи и прозелиты [Прозелиты — во времена написания Деяний греческим словом προσήλυτος ([просэлютос] — «пришедший», «чужой», «новообращенный») называли чужеземцев, полностью принявших иудаизм, включая обряд обрезания. — Прим. науч. ред.] (2:10); этнические названия — критяне и аравитяне — кажутся дополнением, но с исторической точки зрения возражений не вызывают. Иудеи и прозелиты — по всей видимости, собирательное наименование всех призванных, говорящее о том, что уже тогда наряду с иудеями язычники удостаиваются Благой вести Христа. Правда, только те из них, которые посредством обрезания обратились в иудаизм и стали таким образом сопричастны иудейской надежде на спасение. Если Иудеи и прозелиты символизируют все человечество в соответствии с его религиозным происхождением, то наименование критяне и аравитяне можно воспринимать как собирательное определение человечества по географическому признаку (Восток и Запад, или жители островов и материков).

Парфяне — воинственное иранское племя, которое постепенно становилось мощным противником сначала селевкидов, а потом и римлян. В VII в. до н. э. на юг и восток проникли Мидяне, до этого совместно с вавилонянами и скифами завоевавшие Ассирийское царство и создавшие на севере завоеванных территорий свое государство, простиравшееся вплоть до Малой Азии. Затем, в VI в. до н. э., оно было присоединено к Великому Персидскому царству. Севернее Персидского залива, в районе нынешней иранской провинции Хузистан, еще с древнейших времен жили Еламиты. Кедорлаомер, царь Элама, упоминается в Быт. 14:1,5,9 среди участников военного похода во времена праотца Авраама против Содома и Гоморры. Часть эламского народа, вероятно, в конце VII в. до н. э. была переселена ассирийцами в Самарию. В дальнейшем эламиты уже не играли значительной роли в истории. Месопотамией (Междуречьем) в древности называли область между реками Евфрат и Тигр. Эти плодородные земли постоянно захватывали разные племена и на непродолжительное время присоединяли к своим владениям. Для иудейского народа Месопотамия приобрела значение в то время, когда ассирийский царь Саргон II в 722 г. до н. э. переселил высшие слои населения Израильского (Северного) царства в Месопотамию и Мидию (4 Цар. 17:4-7), откуда они уже не вернулись.

Иудея — официальное название римской провинции, которая стоит в ряду других провинций: Каппадокии, Понта и Асии. Заметим, что Каппадокия считалась отдельной провинцией Римской империи в Малой Азии только в 18-19 гг. н. э. Во втором тысячелетии до н. э. на территории Каппадокии находился центр Хеттского царства. В Первом послании Петра (1 Пет. 1:1) содержится указание на то, что в Каппадокии проживали иудеи. Позднее там была образована христианская община. Понт, расположенный севернее Каппадокии на Черном море, был ко времени Пятидесятницы отчасти римской провинцией, отчасти — вассальным государством Рима. Римская провинция Асия со столицей Эфесом располагалась на западе Малой Азии. И здесь тоже, как показывают сообщения о путешествиях Павла, находилось немало иудеев диаспоры, образовавших общины и содержавших синагоги. Фригия находилась в восточной части Асии, Памфилия была расположена на юге полуострова Малая Азия. В Египте и области североафриканской Киринеи (побережье нынешней Ливии) были одни из самых многочисленных скоплений иудеев за пределами Палестины. Большое количество надгробных надписей, архитектурных сооружений и иных археологических и литературных памятников свидетельствует об обитании там иудеев.

В конце списка упомянуты пришедшие из Рима, т. е. гостящие в Иерусалиме иудеи. Речь идет об иудеях, которые с давних времен жили в столице мира. Первые из них были, скорее всего, военнопленными и попали в Рим в качестве рабов. О римских иудеях в своей речи «В защиту Флаккуса» упоминает Цицерон, сообщается о них и во многих других источниках. По-видимому, эта диаспора быстро увеличивалась благодаря практике выкупа из рабства и в дальнейшем образовала ядро христианской общины. Из-за различных антииудейских мероприятий, материальных проблем или ностальгии по Иерусалиму некоторые римские иудеи все же вернулись на родину, где образовали свою общину (см. в Деян. 6:9 о синагоге «Либертинцев», т. е. «вольноотпущенных»). Разумеется, языком римлян был латинский, но в I в. н. э. греческий язык также играл в Риме очень большую роль.

Если мы еще раз посмотрим на перечень народностей, то увидим, что они названы по порядку их расселения с востока на запад, — сначала азиаты (парфяне, мидяне, еламиты, жители Месопотамии, Иудеи, Каппадокии, Понта, провинций Асия, Фригия, Памфилия), затем африканцы (из Египта и Киринеи) и в заключение — европейцы (римляне). Следует отметить, что эта последовательность соответствует миссионерскому пути апостола Павла. В свою очередь, упоминание критян и аравитян как представителей самой западной и самой восточной из перечисленных областей в известном смысле придает списку законченность и полноту.

Итак, Богу было угодно, чтобы в ту Пятидесятницу в Иерусалиме присутствовали представители всего иудейского мира. Это и стало подготовкой к всемирной проповеди Благой вести. И здесь же начинает звучать тема великих дел Божиих (2:11), ставшая впоследствии средоточием христианского благовестил. Если для ветхозаветного Израиля самым важным Божьим деянием было вызволение из египетского рабства (Втор. 10:19-21), то для последователей Христа самым значительным является воскресение Господа и наступление Царства Божьего. Для христиан, живущих сегодня, воскресение Христа также должно стать краеугольным камнем проповеди. И в самом деле, мы возвещаем не о самих себе, своих делах и заслугах, духовном опыте и богословских мнениях, а о Господе Иисусе Христе (2 Кор. 4:5).

Во все времена весть о Боге, пожертвовавшем Собой ради спасения людей, вызывала непонимание. И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? (2:12). По-видимому, в тот момент также возникло изумление в связи с внешней формой возвещения. Кажется вполне естественным, что если человек не может понять какое-либо явление, он начинает делать предположения. Так и здесь: в то время как одни недоумевали при виде удивительного зрелища, другие высказывали ироничные предположения, что причиной всего является злоупотребление алкоголем по случаю праздника: ...они напились сладкого вина (2:13). Так и в наше время слушатели Благой вести нередко проявляют непонимание или даже иронию. Одним она кажется слишком серьезной и скучной, другим — слишком эмоциональной и настойчивой. Заметим, что в Новом Завете описано много форм благовестия — проповеди в синагогах и на улицах, личные и групповые беседы, речи в судах, письма, книги. Но всегда и независимо от форм содержание было одним — Божье спасение через Иисуса Христа.

Итак, Лука дает читателю возможность увидеть момент зарождения христианского благовестия и то, как Сам Бог посредством Святого Духа прокладывает Евангелию путь к язычникам. Причем истинное значение этой проповеди заключено не во внешней ее форме, а в содержании: весть о великих делах Божиих во Христе.


Экскурс: к вопросу о глоссолалии


С момента излияния Святого Духа в день Пятидесятницы в христианстве проявился феномен, имеющий внешнее сходство с подобными явлениями, встречающимися в нехристианских религиях. Имеется в виду говорение на иных языках. Предлагаем краткий комментарий по этому поводу.

1. В Новом Завете говорение на иных языках упоминается в Деян. 2,10,19 и 1 Кор. 12-14. При этом в Деяниях подчеркивается, что оно вызвано сошествием Святого Духа на христиан. В дальнейшем апостол Павел разъясняет, в частности, как правильно использовать дар говорения на иных языках в молитвенном собрании.

2. Несмотря на формальное сходство этого феномена с проявлениями языческого экстаза, отчетливо выражены особенности христианского говорения на иных языках’. прежде всего, люди, говорящие на языках, — непременно христиане. Причина этого явления — воздействие Святого Духа (а не разнообразные способы достижения экстаза), в то время как содержанием является исключительно прославление Бога. Что касается содержания речей, то они всегда совпадают с библейскими свидетельствами. Критерием достоверности того, исходит ли говорение на языках действительно от Божьего Духа или нет, служит последний признак.

3. Павел в 1 Кор. 12:10 уже говорит о разных видах говорения на иных языках. Для него глоссолалия должна в первую очередь иметь место в молитвенной жизни отдельных христиан: молящийся «на незнакомом языке» прославляет Бога и назидает самого себя (1 Кор. 14:2-4). Этот тип говорения на иных языках, адресованный Господу, не должен поощряться в церковном богослужении, поскольку там он не служит, подобно прочим дарам Святого Духа, «каждому... на пользу» (1 Кор. 12:7). Иначе обстоит дело с говорением на языках, когда оно имеет истолкование (1 Кор. 14:27). Сообщение о говорении на иных языках в тексте Деяний принципиально отличается от упомянутого Павлом; здесь (2:4) — и только здесь! — дополнительно указано, что ученики говорили на иных (т. е. иностранных) языках для того, чтобы благовествовать иудеям, не владеющим арамейским. Здесь также налицо воздействие Святого Духа (это стремится подчеркнуть и Петр, сравнивая сошествие Святого Духа на язычников в доме Корнилия в Деян. 11:15 с событиями Пятидесятницы), но оно не способствует назиданию ни отдельной личности, ни христианской общины, а лишь служит делу возвещения слова Божьего.

4. Интересно отметить, что в некоторых фрагментах Нового Завета наблюдается очевидная взаимосвязь между говорением на языках и пророчествованием (см. Деян. 19:6; 1 Кор. 14:5). И в Ветхом Завете экстатическая речь была характерным признаком прорицательства. Ученики Иоанна в Эфесе после сошествия на них Святого Духа начинают говорить «иными языками» и пророчествовать (Деян. 19:6). В свою очередь, апостол Павел не отрицает говорения на языках (1 Кор. 14:5), но, руководствуясь желанием принести больше пользы общине, отдает предпочтение назидательным речам. Он не свидетельствует против этого дара, ратуя лишь за его правильное использование.

5. Однако именно в этом состояла и состоит проблема. Известно, что еще в Коринфе человека, говорившего на незнакомом языке, рассматривали как более духовного христианина и на этой основе строили учение о своего рода двухступенчатом христианстве. Павел же, напротив, утверждает, что говорение на языках когда-нибудь прекратится (1 Кор. 13:8), называя отличительными признаками христианина веру, надежду и любовь (1 Кор. 13:13). Очевидно, что ни один из духовных даров нельзя возводить в абсолют, пренебрегая прочими. Истинный христианин распознается не по каким-либо сверхъестественным способностям, а по его повседневному поведению, в котором он уподобляется Христу.

6. В связи с этим обратимся еще к одному ключевому понятию — крещению Святым Духом, как оно упоминается в Новом Завете. При этом имеются в виду слова Иоанна Крестителя, который видит принципиальное различие между собой и Тем, Кто должен прийти после него (Мф. 3:11 и параллельные места). Иисус, в свою очередь, также говорил об этом перед Своим вознесением (Деян. 1:5), ссылаясь на обетования Ветхого Завета о духовном обновлении Израиля (см. Ис. 4:4). Кроме того, Петр, объясняя в доме Корнилия свое служение среди язычников, также ссылается на Иоанна Крестителя (Деян. 11:15 и сл.). И в самом деле, важно, что последний считает возможным крещение Святым Духом только через Христа, а Сам Иисус говорит, что это событие должно произойти «через несколько дней» после Его вознесения (Деян. 1:5). Это явное указание на то, что произошло в Пятидесятницу. Итак, с одной стороны, в повелении о крещении Иисус Христос подразумевает в том числе крещение «во имя... Святого Духа», однако, с другой, Божий Дух изначально живет в каждом христианине (Рим. 8:9,14) и распределение духовных даров между верующими не означает каких-либо качественных различий между ними, служа лишь общей пользе всей Церкви.

7. И все же, как нам относиться к этому феномену? По-видимому, не следует полностью отрицать говорение на иных языках, так как в Новом Завете нет подобных запретов, но следует учитывать, в частности, следующее.

Сопровождается ли это говорение пояснением содержания?

Составляют ли его содержание великие дела Божии во Христе?

Обязательно ли быть последователем учения о двухступенчатом христианстве для обладания дарами Святого Духа?

Используется ли этот дар к всеобщей пользе?

Ставится ли он в центр внимания?


### 2.2. Первая миссионерская проповедь Петра и ее результаты (2:14-41)


2:14 Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим:

2:15 они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня;

2:16 но это есть предреченное пророком Иоилем:

2:17 И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут.

2:18 И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать.

2:19 И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма.

2:20 Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный.

2:21 И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.

2:22 Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете,

2:23 Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; 2:24 но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его.

2:25 Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался.

2:26 Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании,

2:27 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления.

2:28 Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим.

2:29 Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня.

2:30 Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его,

2:31 Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления.

2:32 Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.

2:33 Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.

2:34 Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня,

2:35 доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

2:36 Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли.

2:37 Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?

2:38 Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа.

2:39 Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш.

2:40 И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного.

2:41 Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.


Далее, вслед за описанием сошествия Духа Святого на учеников Иисуса Христа, Лука полностью приводит речь Петра, которая в первую очередь обращена к иудеям. Именно эта речь является первой проповедью в книге Деяний и носит программный характер.

Приступая к подробному анализу этой речи, в первую очередь следует отметить параллель между Евангелием от Луки и Деяниями апостолов: как Иисус в Евангелии исполняется Духом Святым (Лк. 4:1) и произносит речь о сути Своего предназначения (Лк. 4:16 и сл.), так и на учеников в Деяниях вначале нисходит Дух Святой, после чего они начинают проповедовать Благую весть. Очевидно, что Иисус и Петр опираются на слова ветхозаветного пророчества и используют в своих проповедях традиционную для священной истории схему: обетование — исполнение (см. Лк. 4:21 и Деян. 2:16-21). По существу, это является одним из аргументов в пользу того, что начало устроения Церкви также было освящено Божьим Духом и осуществлялось как последовательное исполнение слова Божьего, изреченного еще в ветхозаветные времена.

Чтобы облегчить восприятие вышеприведенного фрагмента, в нем необходимо выделить четыре главных части:


2:14 вступление;

2:15-21 объяснение чуда, произошедшего в праздник Пятидесятницы;

2:22-36 утверждение, что это чудо связано со смертью и воскресением Христа;

2:37-41 реакция слушателей.


Следует заметить, что при детальном анализе изучаемого отрывка обращает на себя внимание обилие цитат из Ветхого Завета, составляющих здесь почти половину текста. Следовательно, еще на заре христианства события Пятидесятницы были, по всей видимости, осмыслены как обетования, содержавшиеся в ветхозаветном Писании. И в самом деле — Лука цитирует Ветхий Завет исключительно по греческому тексту [Имеется в виду Септуагинта («перевод семидесяти толковников») — самый известный греческий перевод Ветхого Завета, который был выполнен во II в. до н. э. Им пользовались в большинстве случаев и авторы Нового Завета, цитируя ветхозаветные тексты. — Прим. науч. ред.], лишь изредка позволяя себе некоторые отступления.

...Мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! (2:14): уже из вступления явствует, что здесь говорит иудей. В тексте Ветхого Завета мы неоднократно встречаемся с такими повторами одних и тех же по сути утверждений, по-разному сформулированных: этот речевой оборот называется параллелизмом. Божий народ назван еще и живущими в Иерусалиме. Поскольку Иерусалим уже при пророке Иеремии стал символом народа Израиля, можно сделать вывод, что Петр обращает свою речь к иудеям вообще и, в частности, к живущим в Иерусалиме.

Следующая часть ст. 14 имеет ту же конструкцию: ...сие да будет вам известно, и внимайте словам моим... Параллелизм в данном случае подчеркивает сначала объективную сторону (т. е. факт оглашения сообщения), а затем субъективную (требование воспринимать услышанное как обращение к каждому лично). Так обычно бывает при возвещении слова Божьего: простого слушания всегда недостаточно, равно как и восприятие воскресения в качестве исторического события не предполагает личной веры. Очевидно, что для обретения истинного знания необходимо как откровение свыше, так и собственное стремление к познанию.

Итак, Петр опровергает насмешливое предположение толпы о том, что говорение на разных языках является результатом употребления алкоголя. ...Теперь третий час дня... — говорит он. Известно, что в древнем Израиле день начинался с восходом солнца и состоял из 12 временных отрезков. Ночь же начиналась с заходом солнца и делилась подобным же образом. По этой причине, по-видимому, не следует отождествлять наш час, состоящий из 60 минут, с иудейским, ведь летом дневной период длиннее, а зимой — короче. В любом случае, говоря о третьем часе, Петр подразумевает именно раннее утро, т. е. то время, когда по местным традициям спиртные напитки не употреблялись, поэтому и причина глоссолалии не могла заключаться в опьянении.

Далее апостол приводит пророчество Иоиля, которому еще задолго до происходящих событий Господь открыл, что настанет время, когда Дух Святой изольется на всякую плоть (см. Иоил. 2:28 и сл.). «День Господень» станет Судным днем над всеми народами, в том числе и над избранным. В этот день только Сам Всевышний Своей милостью будет спасать людей, больше им никто не поможет. Но перед наступлением этого дня будут явлены различные природные знамения (2:19,20). Итак, Дух изольется на три группы людей: всякую плоть (ст. 17), сынов, дочерей, юношей и старцев (2:17) и на рабов Моих и на рабынь Моих (2:18). Очевидно, что это перечисление указывает на движение Духа от большего сообщества людей к меньшему, и далее, к узкому кругу тех, кто состоит в наиболее близких отношениях с Богом. К словам Иоиля в 2:18 добавлено: ...и будут пророчествовать... Благодаря этому связь пророчества Иоиля с событиями в день Пятидесятницы становится более явственной. Кроме того, излияние Духа напоминает нам символическое излияние масла, символизирующее Святой Дух, на головы первых израильских царей, избранных Самим Богом (1 Цар. 10:1 и 16:13).

Сегодня — спустя почти 2000 лет после сошествия Святого Духа — перед нами закономерно встает вопрос: что еще исполнилось из пророчества Иоиля (имеются в виду природные знамения и наступление Дня Господня)? Но мы должны также понимать, что события, видимые пророками, могут произойти через длительный промежуток времени. Так при взгляде на горный хребет, находящийся вдали, нам кажется, что все вершины расположены близко друг от друга, хотя на самом деле расстояния между ними могут быть значительными. Если часть пророчества исполнилась, то исполнится и остальное, надо только ждать. Иоиль видит спасение в Судный день в обращении к Господу, т. е. в уверенности, что только Он может помочь.

Объяснив говорение на иных языках ссылкой на ветхозаветное обетование, Петр переходит к более глубокому объяснению случившегося (2:22-36). Теперь его обращение адресовано ко всему избранному народу Божьему, без учета деления на Израиль и Иудею. Только в этот момент

Петр сообщает об Иисусе, которого он называет Назореем. Мнения толкователей по поводу происхождения этого определения расходятся: некоторые из них связывают его с ветхозаветным понятием «назорей», означавшим человека, который был особым образом посвящен Богу (см. повествование о Самсоне в Суд. 13:5-7). Но нам кажется наиболее вероятным в данном случае географическое происхождение наименования «назорей».

Силы и чудеса и знамения сопровождали Божьи деяния еще со времен ветхого завета. Бог Израиля отличался от прочих богов тем, что Его промысл видели не только в явлениях природы (в плодородии, дожде, грозе и прочем), но и в том, что Он вмешивался в ход истории, чтобы спасти Израиль. Он избавил израильтян от египетского рабства и этим доказал, что Божье провидение управляет ходом истории. Современным христианам важно осознать, что ожидание нашего спасения (времени, когда Господь возьмет нас к Себе) обосновано также и исторически. Мысль о том, что Бог является движущей силой истории, неразрывно связана с христианским представлением о Боге. Осознание этого факта указывает сильным мира сего на их скромное место и придает нам мужество превыше всего ставить волю Господа.

Иисус творил чудеса, которые свидетельствовали о Боге. Подобно казням египетским, описанным в Ветхом Завете, целью которых было обратить сердце фараона к Господу (Исх. 7:1-6; Втор. 4:34), дела Иисуса явились указанием Израилю на Божью силу и Его влияние на ход истории. Обращают на себя внимание слова о том, что именно деяния Иисуса служили Ему во свидетельство (ст. 22). Однако Он отказывался подтвердить Свою роль посланца Бога особыми чудесами (Мк. 8:11 и сл.) и всячески препятствовал желанию людей достичь веры таким образом, не проявив прежде простого доверия. Очевидно, что тем самым Иисус требовал истинной веры, считая Своих современников (как и нас, живущих ныне) способными к ней вопреки очевидному. Поэтому Он и не «выступал с фокусами», которыми мог бы удержать около Себя почитателей, а творил деяния, указывавшие на власть Господа в мире.

Однако это далеко не всегда рождало в людях веру. Иисус и Его дела оценивались неоднозначно, встречая как признание, так и отрицание, как веру, так и неверие. Петр подчеркивает, что чудеса действительно происходили среди вас, как и сами знаете. Таким образом, важно было и личное суждение о произошедших событиях, а не только их историческая достоверность.

Суждения же о личности Самого Христа также были очень разными. Так, религиозные и политические вожди иудейского народа видели в Иисусе справедливо осужденного и казненного преступника, в то время как Петр и молодая христианская Церковь называли Его по определенному совету и предведению Божию преданным. Прошло немало времени, прежде чем ученики поняли, что по воле Господа искупление человечества должно совершиться через страдания и смерть Его избранника. «...Да не будет этого с Тобою!» — говорит Петр, когда узнает от Учителя о предстоящих Ему страданиях (Мф. 16:22). По-видимому, путь, выбранный Богом, казался иудеям совершенно неприемлемым, но Господь знал о нераскаянности человеческого сердца и избрал для спасения людей именно этот путь. Попробуем представить себе, что значило для Сына Божьего воплотиться в уязвимое тело, стать подобным нам, предать Себя на произвол обидчиков и оставаться беззащитным, как ягненок! Это и имеет в виду Петр, называя Его преданным. Он не мог не упрекнуть своих слушателей в том, что и они ответственны за смерть Христа, что беззаконные (т. е. не принадлежащие к избранному народу язычники) были лишь орудием исполнения их воли.

Итак, вплоть до этого момента Петр мог рассчитывать на определенное понимание и одобрение со стороны слушателей, потому что среди иудеев бытовали разные мнения об участи Христа. Но его утверждение о воскресении звучало слишком неожиданно. На основании мессианского псалма (см. Пс. 17:5 и сл.) «муки смертные» часто рассматриваются как процесс возрождения к новой жизни (см. 2 Цар. 22:6). Подобно тому, как беременная не может удержать дитя в своем лоне, бездна не смогла удержать в себе Искупителя. Земля, часто называемая в древности матерью, вынуждена была отдать Его. Силы смерти, приводящей людей в ужас, оказалось недостаточно, чтобы удержать Иисуса. Таким образом, воскресив Христа из мертвых, Бог доказал, что Его созидательная сила намного превышает разрушительную силу смерти. Именно на достоверном свидетельстве Его воскресения основывается и наша надежда на всеобщее воскресение.

В подтверждение сказанного в ст. 25-28 процитирован Псалом 15 (Пс. 15:8-11). В нем говорится о том, что Господь хранит человека в течение всей жизни, и даже после смерти. Следовательно, в Ветхом Завете, в отличие от Нового, надежда на жизнь после смерти выражена не столь очевидно. Кроме того, в Псалме говорится преимущественно о спасении души от смертельной опасности. Заметим, что, как и во многих других местах, ветхозаветный текст рассматривается здесь ретроспективно, сквозь призму воскресения. Может быть, Петр неверно интерпретировал Псалом 15, используя его как доказательство воскресения? Маловероятно. Скорее, он дополнил и истолковал высказанную в нем мысль о том, что Бог хранит верующего во всех жизненных обстоятельствах.

Автором Псалма 15, выразившим в нем свое доверие к Господу, был царь Давид. Далее Петр рассказывает о нем подробнее (2:29-35).

Примечательно, что в Новом Завете имя Давида упоминается 59 раз, в обеих книгах Луки (Евангелии и Деяниях) — 24 раза. Речь о Давиде часто заходит в Лк. 1, в Деян. 2 (проповедь Петра) и в Деян. 13 (проповедь Павла). При этом обращает на себя внимание то обстоятельство, что Лука, очевидно, связывает с Давидом исполнение обетования Нафана (см. 2 Цар. 7:12-16; Лк. 1:32,69; 2:11; Деян. 13:34,36; 15:16). Таким образом Лука, воспитанный в языческом мире и потому особо заинтересованный в проповеди Благой вести язычникам, как бы совмещает иудейскую традицию, связанную с Давидом, с христианской проповедью среди язычников (см. Деян. 15:16-20 в речи Иакова).

Петр, желая подчеркнуть значимость царя Давида в священной истории, называет его праотцом — патриархом. В Новом Завете такое обращение обычно относится только к Аврааму и двенадцати сыновьям Иакова. По всей видимости, вследствие почтения, с которым иудеи относились к царю Давиду, им было трудно смириться с фактами. Поэтому Петр просит у слушателей позволения с дерзновением говорить о нем. В то время утверждение о том, что Давид умер и погребен, не было само собой разумеющимся. Известно, что трижды в иудейском обряде богослужения в праздник новолуния провозглашалось: «Давид, царь Израильский, живет и существует». Однако даже если этот обряд возник в более поздний период, совершенно ясно, что породивший его образ мышления сформировался значительно раньше. Тем не менее в своей речи Петр утверждает, что Давид умер, да и Писание сообщает о смерти царя Израиля и его погребении (3 Цар. 2:10). В качестве же зримого доказательства этого неоспоримого факта жители Иерусалима имели возможность созерцать древнюю гробницу Давида в южной части города, которая была, как известно, разрушена только в начале 30-х гг. II в. н. э. [Кассий Дион. Римская история, 64,14.]

Итак, Давид и в самом деле умер, следовательно, молившийся псалмопевец пророчествовал о ком-то другом. Петр уверен, что речь идет о некогда обетованном Давиду потомке, которому предстояло занять престол царя Израиля, т. е. в связи с существовавшими у иудеев представлениями — о Мессии. Поэтому апостол и сравнивает гробницу, в которой к тому времени почти тысячу лет покоился царь Давид, с другим гробом, о котором уже в течение нескольких недель говорят в Иерусалиме — а именно с гробом Иисуса Христа. Исполнилось то, на что когда-то дерзнул уповать Давид: ...не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сам Бог, Творец всякой жизни, воскресил Иисуса. И хотя воскрешения мертвых происходили во времена ветхого и нового заветов, эти воскрешенные получали лишь милостивую отсрочку до неминуемой смерти, забиравшей их впоследствии навсегда. Мессию же Иисуса Бог воскресил для вечной жизни, что и засвидетельствовали ученики, встречавшиеся с Господом.

Далее Петр возвращается к исходному пункту своей проповеди — Бог вознес Его к Себе (2:33). Иисус занял место одесную Бога, т. е. стал Его «правой рукой». Обладая такой властью, Он излил Духа Святого на Своих учеников примерно так же, как в прежние времена изливали елей — символ Духа — на избранников Бога (Исх. 29:7 и др.). Следствием этого события и явилось говорение на разных языках.

Таким образом, обращаясь к Писанию, Петр приводит еще одно доказательство того, что в Псалме 15 речь идет не о Давиде. Ведь и в Пс. 109:1 Давид говорит не о себе, поскольку он не был взят «на небеса» (здесь множественное число существительного «небеса» соответствует еврейскому образу мышления). Если Иисус уже относил эти слова к Себе (см. Мф. 22:41-46), то Петр идет по пути такого истолкования еще дальше: Иисусу, казненному иудеями за богохульство, а римлянами — за бунтарство, Господь указал на место одесную Себя, т. е. на почетное место. Речь Петра заканчивается пророческим свидетельством о том, что Иисуса Бог соделал Господом и Христом (2:36). Слово κύριος [к’юриос] — «Господь» — в греческом переводе Ветхого Завета, Септуагинте, заменяет имя собственное Яхве, используемое при обращении к Богу. Кроме того, оно было частью титула римских императоров и служило для именования их властителями всего мира. Следовательно, для мышления иудеев и язычников это утверждение Петра было неприемлемым, в то время как титул Помазанник (Χριστός [.христ’ос]) должен был обратить на себя внимание именно иудеев. Лишь впоследствии в некоторых иудейских кругах возникло ожидание единственного Помазанника (Мессии) в конце времен, в то время как в Ветхом Завете мы еще встречаемся с целым рядом помазанников (священников, царей и т. д.). Как известно, помазания удостаивался тот, кто получал от Бога вполне определенное поручение, а само помазание служило знаком принятия Святого Духа. Таким образом, Петр говорит об Иисусе как несправедливо казненном по подстрекательству иудеев, но воскрешенном Богом и вознесенном в Божественные сферы, а также наделенном Божьим Духом и правящем как и подобает Господу. Это были очень важные слова. Как же реагировали на них собравшиеся?

На этот раз их реакция была единодушной. Слушатели Петра поняли, что его свидетельство ставит их перед выбором, требует принятия решения. Что нам делать? — спрашивает толпа у апостола (2:37). Естественно, что тот, кто услышал о воскресении Христа, уже не может вести прежний образ жизни. Они умилились сердцем, как пишет Лука, или сокрушились (см. Пс. 108:16), но прежде всего даже не от радости, а от сознания вины Израиля, распявшего своего Мессию. В речи Петра сталкиваются закон и Евангелие, суд и милость. Все эти понятия взаимосвязаны, но уже в библейских текстах последовательность и значимость их различны. Однако давний вопрос о первостепенности (закона или Евангелия) не возникнет, если мы будем следовать указаниям Писания. Очевидно, что Божий Дух нуждается и в первом, и во втором как в средствах воздействия. Покаяться, креститься и принять дар Святого Духа — вот рекомендации, данные Петром вопрошавшим его людям. Такова последовательность действий: покаяние, крещение и принятие Духа. Уже Иоанн Креститель, вопреки иудейской традиции, соединил покаяние и крещение (Мк. 1:4). Оба понятия были известны иудаизму, но существовали независимо друг от друга. Следует напомнить, что в иудейской религиозной традиции ритуальные омовения использовались, как правило, для обретения культовой чистоты. Они совершались правоверными иудеями многократно и по разным поводам. Существовало, правда, и однократное погружение в воду миквы — бассейна для ритуального омовения — по случаю принятия язычником иудаизма. Во всех случаях это были омовения, совершаемые самим человеком. В христианстве же, по примеру Иоанна Крестителя, крещение совершается другим лицом. Таким образом, оно становится для крещаемого действом, не требующим его собственной активности. В этом заключен глубокий смысл: не сам человек смывает с себя грехи, а Бог, хотя и через посредника.

Петр, призывая креститься во имя Иисуса Христа, подчеркивает этим смысл крещения как действа, берущего начало в подвиге Иисуса Христа во спасение человека, с одной стороны, и ведущего к прощению грехов, с другой стороны. Понимание крещения как смерти и воскресения вместе со Христом, особенно ясно выраженное в посланиях Павла (см. Рим. 6:1 и сл.; Кол. 2:12 и сл.), в этот ранний период благовестия еще не засвидетельствовано. Петр объединяет крещение и принятие Духа в одно целое (на основании Иез. 36:25 и сл.), подобно тому как Иоанн Креститель в свое время совместил покаяние с крещением. Таким образом и возникло триединство — покаяние, крещение, принятие Духа. При этом решающим является то, что ни один из этих элементов нельзя убрать, отделить от других или вычленить как наиболее важный. На протяжении всего повествования о деяниях апостолов мы увидим, что эта последовательность может нарушаться, а покаяние предполагает наличие веры. Крещение без покаяния не спасает и исключает получение дара Святого Духа, в то время как покаяние неизбежно приводит к крещению. Следовательно, невозможно получить дар Божьего Духа (крещение Духом) независимо от покаяния и крещения.

Следует особо подчеркнуть, что в соответствии с Новым Заветом крещение в первую очередь является деянием Бога, которое Он совершает над человеком. Крещение не может быть приравнено к акту исповедания. Если бы его главный смысл заключался в этом, то для извещения мира о том, что человек стал христианином, в наши дни следовало бы поискать другие пути. Возможно, объявление в газете в таком случае было бы гораздо целесообразнее, чем акт крещения в узком кругу единоверцев. Поэтому решающим является не публичность крещения, а та духовная связь, которая устанавливается в этот момент между Богом и человеком.

То же относится и к покаянию (обращению). В арамейском языке, на котором, как мы полагаем, говорил Петр, понятие «совершать покаяние» выражено глаголом движения. Он имеет три значения: «возвращаться» (по отношению к исходному пункту); «отворачиваться» (по отношению к первоначальной цели); «оборачиваться, обращаться» (по отношению к пункту обращения). Все они дают наглядное представление о том, что заключает в себе собирательное понятие «покаяние» («обращение») — оно означает возвращение к Богу Отцу, отречение от прежних жизненных ценностей (1 Фес. 1:9), изменения в духовной сфере. Призыв к покаянию является вершиной проповеди Петра и всех остальных апостолов, а ранее об этом же говорили Сам Иисус и ветхозаветные пророки. Исследование значений слова «покаяние» показывает, что это библейское понятие не было придумано сторонниками пиетизма [Пиетизм (от лат. pietas — «благочестие») — движение за обновление в лютеранской церкви, основанное франкфуртским богословом Филиппом Якобом Шпенером (1635-1705).], как полагают некоторые, но постепенно сформировалось в качестве такового в обоих Заветах Писания, что и было вновь открыто этим течением протестантизма в XVIII в.

Итак, призыв к крещению, покаянию и принятию дара Святого Духа является следствием Божьего обетования, прежде всего Своему народу. Хотя в нашем понимании благовестив среди язычников с богословской точки зрения и обосновано, у Петра нет и речи о чем-либо подобном. Следует обратить внимание на призыв Петра к иудеям диаспоры. Видимо, от них он ожидал более сочувственной реакции, чем от палестинских иудеев, отвергших Мессию и предавших Его на распятие (см. Ис. 57:19; Иоил. 3:5; Еф. 2:17 и сл.). По-видимому, обращаясь к иудеям диаспоры, Петр надеялся, что ему удастся убедить их в достоверности происходивших на Пасху в Иерусалиме событий. Под словом дальние в Библии зачастую подразумевается не только физическая удаленность, но и духовное отделение от Бога (см., например, Ис. 46:12). И в самом деле, можно находиться вблизи Храма (Иер. 7:4), внешне принадлежать к обществу Господа (Рим. 2:28 и сл.), но сердцем быть далеко от Него. Таким образом, во всех своих проповедях Петр подчеркивает, что в конечном итоге Сам Господь призывает людей, и только Ему известно число тех, кто последует этому призыву. Но это не повод для того, чтобы апостолы сидели сложа руки, наоборот, это должно придать дополнительный импульс распространению Благой вести.

Лука отмечает, что он не претендует на изложение проповеди Петра во всей полноте (2:40). В своей книге евангелист излагает ее сущность: ...спасайтесь от рода сего развращенного. В некоторых местах Ветхого Завета выражение род сей развращенный характеризует противящийся Божьей воле богоизбранный народ (см. Втор. 32:5). Можно подумать, особенно на основании Деян. 2:13, что Петр имеет в виду иудеев. Однако бесспорно то, что обвинение в развращенности и отказе следовать путями Божьими должно относиться ко всему человечеству. Чтобы спастись, необходимо все же выйти из толпы, стремящейся в бездну. Это и подразумевал Иисус, когда говорил Своим ученикам, что они в мире, но не от мира сего. Очевидно, что христиане спасены благодатью Божьей для того, чтобы в свою очередь спасать других.

По всей видимости, речь Петра не осталась без ответа. Многие слушатели охотно приняли слова Петра. Они крестились и таким образом присоединились к Христовой Церкви. Лука говорит, что таких было душ около трех тысяч. Из этого сообщения мы можем судить о масштабах происходившего события. Согласно расчетам известного немецкого библеиста Иоахима Иеремиаса [Jerusalem zur Zeit Jesu. 3. Aufl. 1969. S. 89-98.], в те дни в Иерусалиме проживало не более 30 тыс. жителей. По большим праздникам из-за притока паломников их становилось в несколько раз больше. Таким образом, вполне возможно, что участвовавших в празднествах было около 100 тыс. Из этого следует, что у Петра могла быть огромная аудитория и что несколько тысяч слушателей присоединилось к первой общине. Неизвестно, были ли они крещены на месте сразу после произнесенной речи, но очевидно и то, что после праздников многие паломники вернулись к себе на родину и численность Иерусалимской церкви, вероятно, вновь значительно уменьшилась.


Экскурс: речи, приведенные Лукой в Деяниях апостолов


Рассказ об апостольских деяниях не является неким формальным отчетом, содержащим лишь имена благовестников и сроки распространения христианства от Иерусалима до Рима. Это проповедь Благой вести об Иисусе, содержащая целый ряд как кратких, так и пространных речей.

1. В Деяниях встречаются разнообразные речи: речи к иудеям Петра (Деян. 2:14 и сл.; 3:12 и сл.; 4:8 и сл.; 5:29 и сл.) и Павла (Деян. 13:16 и сл.); речи к язычникам Петра (Деян. 10:34 и сл.) и Павла (Деян. 14:15 и сл.; 17:22 и сл.); речи в защиту, произнесенные Петром (Деян. 11:5 и сл.), Павлом (Деян. 22:1 и сл.; 24:10 и сл.; 26:2 и сл.; 28:17 и сл.) и Стефаном (7:2 и сл.); прощальная речь Павла (Деян. 20:18 и сл.), а также многие другие (в частности, речи Гамалиила — Деян. 5:35 и сл., Иакова — 15:13 и сл., Димитрия — 19:25 и сл., блюстителей порядка — 19:35 и сл., ритора Тертулла — 24:2 и сл., Феста — 25:24 и сл.).

2. Из самой же книги Деяний следует, что ее автор не мог слышать каждую из них. И в самом деле — Лука появляется в повествовании среди спутников Павла только в Деян. 16:10. Таким образом, возникает вопрос о достоверности речей. Но прежде нам следует уяснить, что существует различие между пересказанными в Евангелиях проповедями Христа и апостольскими речами. Слова Иисуса были основополагающими для обретения веры и созидания Церкви в целом, речи же апостолов носили исключительно просветительский характер. Они также были значимы для слушателей и в определенных случаях сохранялись и передавались дословно (но, скорее всего, не заучивались наизусть, подобно изречениям Христа). Вряд ли Лука располагал стенографическими выписками из церковных или личных архивов. С другой стороны, не стоит забывать, что речи произносились перед слушателями, не подвергавшимися такой информационной агрессии, как теперь, и многие являлись образцами ораторского искусства того времени. Учитывая это, можно заключить, что Лука все же располагал довольно подробными сведениями о них. Этот факт в некоторой степени разъясняет греческий историк Фукидид: «Что касается речей, произнесенных отдельными лицами или в пору приготовления к войне, или во время уже самой войны, то для меня трудно было запомнить сказанное в этих речах со всею точностью, как то, что я слышал сам, так и то, что передавали мне с разных сторон другие. Речи составлены у меня так, как, по моему мнению, каждый оратор, сообразуясь всегда с обстоятельствами данного момента, скорее всего мог говорить о настоящем положении дел, причем я держался возможно ближе общего смысла действительно сказанного» [Цит. по: Фукидид. История. /Пер. с древнегреч. Ф. Г. Мищенко и С. А. Жебелева, под ред. Э. Д. Фролова. СПб.: Наука, 1999.].

3. Интересно сравнить структуры четырех речей Петра перед иудеями в Деян. 2-5. При этом обращает на себя внимание то обстоятельство, что сходный характер придают им четыре элемента:

— проповедь об Иисусе Христе, находящаяся в центре повествования (например, Деян. 2:22-24);

— доказательства из Писания (Деян. 2:25-31);

— указание на свидетелей (Деян. 2:32-36);

— призыв к покаянию и спасению (Деян. 2:38 и сл.).

Эти элементы выражают и суть отрывка, приводимого в 1 Кор. 15:3 и сл., из чего видно, что такая последовательность в проповеднических речах перед иудеями основывается на реально существовавших тогда представлениях. Таким образом, можно сделать вывод, что в распоряжении Луки действительно были вполне надежные источники.


### 2.3. Краткое сообщение о поведении христиан после Пятидесятницы (2:42-47)


2:42 И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.

2:43 Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме.

2:44 Все же верующие были вместе и имели всё общее.

2:45 И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого.

2:46 И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца,

2:47 хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.


Довольно часто Лука вводит в повествование некоторые отступления, где в сжатой форме даются сведения о делах и состоянии первой христианской общины в Иерусалиме (Деян. 2:42-47; 4:32-37; 5:12-16). Эти вставки мы будем называть «резюме» или обобщениями. Они усиливают своеобразие Деяний, в которых Лука не столько излагает историю раннего христианства, сколько стремится дать читателю представление о выдающихся личностях и событиях тех дней. Эти резюме придают довольно пестрой картине событий некую завершенность, как бы очерчивая отдельные элементы полотна одной большой рамой.

К примеру, в данном фрагменте Лука сообщает о большом числе уверовавших в Иисуса, так что у читателя сразу же возникает представление о жизни этого нового сообщества. Главное сказано вначале: ...они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (2:42). Следует заметить, что часто люди бывают привязаны к тому, что они унаследовали от прежних поколений, крепко держась за старое, ветхое, но привычное. Такое нередко встречается и в некоторых христианских кругах, но в Новом Завете говорится лишь о постоянном пребывании в том, что особенно значимо и жизненно необходимо: именно об этом и идет речь в ст. 42. Христиане должны четко различать те случаи, когда нужно идти «в ногу со временем» (ведь в мире появляется много нового), а когда нельзя поступиться даже малым (это касается евангельского учения). По этому вопросу в ходе церковной истории то и дело возникали конфликты. Перед этим выбором стоят и современные апологеты пиетизма.

Итак, первые христиане в Иерусалиме постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. В данном случае получением Апостолов не следует понимать систему богословских постулатов веры — она возникла гораздо позднее. В то время под этим подразумевалось содержание проповеди первых свидетелей: сообщение о речах и делах, о смерти и воскресении Иисуса Христа. Из сказанного следует, что и ныне важно придерживаться первых исторических свидетельств. Именно так действовал и апостол Павел, используя в своей проповеди юридически выверенные аргументы (к примеру, он не упоминает о женщинах у гроба — 1 Кор. 15:3 и сл.). Не следует забывать о том, что вера основывается именно на проповеди о Божьих деяниях, засвидетельствованных очевидцами. Поэтому она всегда наполнена содержанием и является не только «уверенностью в невидимом» или «осуществлением ожидаемого». Бог воскресил Христа из мертвых, и потому мы смеем надеяться на спасение. Постоянное пребывание в учении Апостолов естественно привело к тому, что содержание этого учения сохранялось в предании и тщательно изучалось. Даже Павел, который не раз подчеркивал отличие своей проповеди от благовестия первых апостолов, тем не менее попросил их одобрить свою миссию (Гал. 2:2). Можно представить себе, что означало для молодого христианства то обстоятельство, что во второй половине I в. н. э. апостолы стали один за другим покидать этот мир. Потребность в подтверждении исторических свидетельств об Иисусе Христе стала одной из причин появления в эти годы записанных Евангелий.

В таком же общем смысле употреблено в этом стихе и понятие общение. Поскольку у Луки оно встречается только здесь, можно предположить, что для посвященных оно уже стало вполне привычным. Под ним подразумевается не просто существование круга единомышленников, а их единодушная приверженность учению Христа. Здесь все являются как бы соучастниками Его подвига во спасение человечества, что и объединяет их вопреки различиям характеров. С самого начала существенным признаком христианства являлось не однообразие формы, а единство в многообразии. Различия были второстепенными. Важно, что христиане встречались под сенью Христова креста. Последователи Иисуса постоянно пребывали вместе. Однако причиной и движущей силой этого объединения была все же не взаимная симпатия, а коллективное стремление к покаянию.

Конкретным и зримым общение стало в двух (вероятно, главных) церковных установлениях: в преломлении хлеба и в молитвах. Известно, что по иудейской традиции в начале праздничной трапезы хозяин дома разламывал хлеб для всех присутствующих, показывая таким образом, что собравшиеся вкушают от одного хлеба. Именно так поступал Иисус во время Тайной вечери (Мф. 26:26) и праздничной трапезы по Его воскресении (Лк. 24:30). Общая трапеза и причащение, думается, были нераздельны в раннехристианской Церкви. Только позднее, когда церковные общины стали многочисленными, произошло разделение этих действий (см. Деян. 6:1 и сл. и 1 Кор. 11:17 и сл.). Однако, поскольку преломление хлеба имело смысл общения только для иудеев, по этому вопросу позднее возникли разногласия с христианами, обращенными из язычников (см. Гал. 2:11 и сл.). Различное понимание причащения вносит свои особенности и в отношения христиан различных конфессий. Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что со времен Реформации бытуют три различных понимания причащения: реалистическое, символическое и обрядовое [В связи с реалистическим пониманием вечери Господней можно говорить о концепции Лютера, считавшего, что хлеб и вино содержат физическое тело и кровь Христа, не меняя при этом своей сущности. Символической называют реформатскую концепцию, согласно которой хлеб и вино духовно содержат тело и кровь Христа, а для восприятия содержащегося в дарах благословения необходима вера. Обрядовое понимание этой концепции связывается обычно с именем Ульриха Цвингли, оно состоит в том, что вечеря Господня — просто обряд воспоминания о смерти Христа, всего лишь одно из средств получения даруемых ею благословений. — Прим. ред.]. Судя по тому, как было заповедано причащение (Лк. 22:19 и сл.), Христос рассматривал его как трапезу в воспоминание о Его подвиге спасения, но вместе с тем и как проповедь Слова, как акт подтверждения прощения грехов и как трапезу общения, которая соединяет участников между собой. При этом, однако, нельзя отдавать предпочтение одному аспекту в ущерб прочим.

Наряду с преломлением хлеба упоминаются также молитвы или «молитвенные собрания», которые раньше имели в жизни Церкви смысл скорее противоположный преломлению хлеба. Народ Израиля постоянно обращался к Богу со своими просьбами и с благодарностью. Еще до того как в диаспоре появились иудейские синагоги, там сооружались «молитвенные дома» (от προσευχή [просэух’э] — «молитва», «место молитвы», «молитвенный дом»). В Ветхом Завете мы находим наряду с молитвами восхваления и индивидуальные молитвы по конкретным поводам; из них и возникла Псалтирь. Многочисленные примеры из Ветхого Завета показывают, что личное общение с Господом было издревле неотъемлемой частью иудейской веры (см. молитву Анны в Щар. 1:9-18). Новшеством в раннем христианстве было обращение к Богу со словом «Отец» (арам. אַבָּא [‘абба]; в СРБ — «Авва»), которое позволяло воспринимать Господа несравнимо ближе и доверительнее, чем это было возможно в ветхозаветных отношениях. Новой была также и молитва, обращенная к вознесенному Иисусу Христу (Деян. 7:59-60). Новым было познание воздействия Святого Духа через молитву (см. Рим. 8:15,26; 1 Кор. 14). Итак, в связи с вышесказанным становится ясно, что в богослужениях того времени совместная молитва в заранее заданной или свободной форме занимала довольно значительное место. Как далеки мы сегодня от этого! Причину пренебрежения к молитвам в наши дни наверняка надо искать в том, что мало кто ожидает на них ответа свыше. В свое время Мартин Лютер говорил, что когда ему приходилось усиленно работать, то он особенно много молился, а об одном африканском епископе известно, что тот проводил за молитвой по пять (!) часов вдень. Не сбиваемся ли мы с пути в Царство Божье, считая внешнюю активность более важной, чем личные беседы с Богом? Не правильнее ли сначала поговорить о каком-то человеке с Господом, прежде чем говорить с этим человеком о Нем? Следует подчеркнуть, что именно в молитвенной жизни проявляется детская вера христианина в Бога, а интенсивная молитвенная жизнь — необходимое следствие библейского учения об оправдании верой.

Итак, перед нами четыре направления, которых придерживались первые христиане после Пятидесятницы: достоверное свидетельство об Иисусе; общение друг с другом, обретенное в результате совершенного Господом подвига нашего спасения, преломление хлеба и молитва. Обратим внимание, что в этом ряду не упоминается крещение. Вероятно, в то время оно рассматривалось только как акт вступления в христианскую общину. Кроме того, до сих пор неясно, совершалось ли крещение в тот ранний период во время богослужения или нет.

Таковы были обстоятельства внутри церковной жизни. Однако в Деяниях сообщается помимо всего прочего и о воздействии Церкви на внешний мир. Был же страх на всякой душе... — сказано далее в Писании. Здесь имеется в виду не столько страх, сколько особое волнение и трепет. И в самом деле — довольно часто обнаруживаются подтверждения тому, что очевидцы чудес пребывали в страхе (например, Лк. 8:25 и др.). Вспомним, к примеру, Евангелие от Марка, когда женщины у гроба, не найдя тела Христа, пришли в ужас (Мк. 16:8). Таким образом, в рассматриваемом тексте следует видеть два аспекта: чувство восхищения молодой христианской Церковью и, в известной мере, то потрясение, которое испытывали люди при виде чудес, совершаемых апостолами. Хотя Лука далее сообщает: Все же верующие были вместе... — это вовсе не означает, что речь идет обо всех трех тысячах христиан. Очевидно, что к Иерусалимской церкви принадлежала лишь малая их часть. Большинство же вернулись после Пятидесятницы на родину, т. е. в Палестину или в диаспору. Можно предположить также, что одна часть уверовавших сохранила приверженность Иисусу, жила в вере и свидетельствовала о Нем, другие же после вспышки воодушевления вернулись к своей прежней жизни. Известно, что в Иерусалимской церкви было несколько сотен верующих. А исцеление Петром хромого привело к резкому увеличению ее численности (Деян. 4:4) и вызвало необходимость в организованном обустройстве общины. Таким образом, в своем повествовании Лука стремится обратить внимание на внутреннее единство Церкви, о чем свидетельствовало и обобществление собственности — факт, вызвавший впоследствии множество дискуссий.

Нигде в Новом Завете нет указаний на то, что отказ от собственности был обязательным требованием, предъявляемым к христианам. Да, Иисус рекомендовал такой отказ от имущества некоторым людям (богатому юноше — Мф. 19:21), а также в других случаях (например, в наставлении благовествующим — Мф. 10:9), однако здесь речь идет скорее о самосовершенствовании во имя обретения Царства Божьего (Мф. 13:44-46). Что же конкретно побуждало христиан к продаже имений и всякой собственности? Поначалу, вероятно, причиной этого было ожидание ими скорого пришествия Иисуса Христа, которое объясняло отказ от всего материального при полной сосредоточенности на духовном. Кроме того, состоятельные люди охотно делились средствами с неимущими в полном соответствии с заповедью о любви к ближнему. В древности не существовало системы социальной помощи, каждый человек был предоставлен самому себе. Именно поэтому такая материальная забота была очень важна. Думается, продажа имений осуществлялась не одновременно, а постепенно, в зависимости от потребностей Церкви. Важно обратить внимание и на то обстоятельство, что христиане, по всей видимости, не надеялись на решение всех материальных проблем только путем отказа от частной собственности. Но считая это возможным через веру во Христа, они были готовы на подобные жертвы. Поэтому мы восхищаемся первыми христианами и одновременно испытываем смущение, поскольку сами не находим достаточно душевных сил, чтобы совершить подобный поступок.

И вновь Лука кратко сообщает как общие, так и конкретные сведения о богослужении в христианской общине (2:46 и сл.). Это не было пресловутым «воскресным христианством», поскольку последователи Христа каждый день единодушно пребывали в храме. В нынешнее время это частое совместное пребывание, тесное общение и готовность к жертвенности остаются вернейшими признаками духовного пробуждения. Примечательно, что на первых порах христианская Церковь все еще пребывала внутри иудаизма, а Иерусалимский храм был местом собраний как иудеев, так и христиан. Но вместе с тем последние собирались также и в частных домах, где по примеру предпасхальной вечери проводили совместные трапезы в братской любви. В этих трапезах радость о спасении (ср. Лк. 1:47) соединилась с готовностью повиноваться Господу (Кол. 3:22) и восхвалять Его.

Согласно Луке, окружающие взирали на христиан с уважением; они находились в любви у всего народа. Разумеется, евангелист говорит не обо всех без исключения жителях Иудеи: наверное, ему было хорошо известно о критике молодой Церкви со стороны определенных общественных кругов. Но отношение большинства иудеев, скорее всего, было благожелательным.

В резюме в ст. 47 упоминается о численном возрастании ранней Церкви.


Обратившись вновь к гл. 2 Деяний апостолов, можно заключить следующее:

— во-первых, проповедь Петра на Пятидесятницу носит вполне христологический характер: в центре внимания находится не собственно излияние Святого Духа, а Тот, от Кого Он исходит и о Ком Божий Дух свидетельствует;

— во-вторых, Лука подчеркивает единодушие ранней Церкви, возможно характеризуя общую атмосферу в христианских общинах того времени. Очевидно, что такой «рацион» первой Церкви (2:42) полезен общинам и в наше время.


### 2.4. Петр и Иоанн (3:1-4:31)


#### 2.4.1. Исцеление хромого у Красных ворот (3:1-10)


3:1 Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый.

3:2 И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм.

3:3 Он, увидев Петра и Иоанна перед входом в храм, просил у них милостыни.

3:4 Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: взгляни на нас.

3:5 И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь.

3:6 Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи.

3:7 И, взяв его за правую руку, поднял; и вдруг укрепились его ступни и колени,

3:8 и вскочив, стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога.

3:9 И весь народ видел его ходящим и хвалящим Бога;

3:10 и узнали его, что это был тот, который сидел у Красных дверей храма для милостыни; и исполнились ужаса и изумления от случившегося с ним.


Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. Следует отметить, что Лука неоднократно подчеркивает неизменную приверженность ранней христианской Церкви очевидному религиозному центру иудеев — Иерусалимскому храму (Деян. 2:46; 3:1; 5:12). Слова Иисуса о Храме как о «доме молитвы» (Лк. 19:46, цитата из Ис. 56:7) показывают отношение как Его Самого, так и учеников к этой святыне. Таким образом, можно предположить, что значение Храма как места жертвоприношений не было для них первостепенным, так как в нем видели прежде всего особое место пребывания Бога. И в самом деле — здесь собирались для молитвы, здесь выражали свое личное благоговение перед Господом. Еще со времен Даниила у благочестивых иудеев были установлены определенные часы для молитвы (см. Дан. 6:10) — утром, в полдень, вечером, а также перед едой. В отличие от некоторых других религий, в иудаизме разрешалось произносить не только заученные молитвы, но и обращаться к Господу с тем, что лежит на сердце. В час молитвы девятый, что примерно соответствовало трем часам пополудни, Петр и Иоанн направились к Храму, считая, по-видимому, что устоявшийся обычай посещать Храм в надлежащее время не должен превращаться в пустую формальность. Заметим, что из опыта многих поколений христиан известно: кто не молится ежедневно, вскоре вообще перестает молиться. Кто не слушает слова Божьего регулярно, вскоре и вовсе перестает его слушать.

И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными... (3:2). Как известно, религиозные центры во всем мире притягивают к себе людей, живущих милостью других. Вероятно, именно так обстояло дело и с этим молодым нищим. В те времена тот, кто не мог сам о себе позаботиться и не получал помощи от семьи, был заведомо обречен на гибель в нищете. Однако иудеи в своем отношении к обездоленным были гораздо гуманнее соседних народов. Ведь Бог особо заповедал им еще в ветхозаветные времена общественное попечительство о нуждающихся (прежде всего о чужестранцах, вдовах и сиротах — см. Исх. 22:21-23; см. также многократные наставления пророков, например, Иез. 22:7). Предположительно еще во времена Иисуса в Палестине существовало два вида попечительства: «котел для бедных», из которого ежедневно раздавалась еда, а также «корзина для бедных», из которой в данной местности еженедельно раздавались еда и одежда. Однако и в том, и в другом случае нельзя было рассчитывать на что-либо, кроме самого необходимого. Поэтому многие неимущие уповали на милостыню. Хромой, о котором идет речь (в тексте содержатся указания на то, что он был не парализован, а, скорее всего, страдал слабостью мышц и связок — 3:7), будучи физически слабым не мог передвигаться по всей территории Храма. Путь внутрь Храма для него был закрыт. Вот почему он обычно сидел у Красных ворот, отделявших в то время двор для женщин от внешнего двора.

Лука подчеркивает, что этот человек был хромым от чрева матери его (3:2) и что именно таким знали его народ и первосвященники (Деян. 3:10; 4:22). По-видимому, он жил на подаяния прихожан Храма. И вот этот человек видит, что к нему приближаются Петр и Иоанн. Вероятно, он знал их как руководителей христианской общины. Итак, он привычно протягивает руку за подаянием. Однако Петр говорит ему: ...взгляни на нас (3:4). Очевидно, хромой должен был сосредоточить свое внимание на них, так как исцеление именем Иисуса происходит не случайно и не мимоходом; предполагается, что исцеляемый должен внимательно слушать целителя. Излечение больных, как это следует из Нового Завета, не является магическим действом, а подразумевает участие самого исцеляемого (см. Мк. 3:1-5). Подобным же образом обстоит дело и с верой: она не нисходит на человека сверху, а проистекает из его сердца и потому вовсе не предполагает догматической безупречности. Пример женщины, страдавшей кровотечением, показывает, как доверительные отношения могут перерасти в веру (см. Мф. 9:20-22).

Итак, Петр совершает исцеление во имя Иисуса Христа Назорея (3:6). Если Иисус Сам, Своим собственным могущественным словом, преображал реальность, то Его ученики могут делать это, лишь апеллируя к имени Того, Чья воля управляет их словом. Известно, что иногда имя человека может производить такое же действие, как и его обладатель. Но в данном случае имя претерпевает некоторые изменения: это больше не Иисус Назорей, а уже Иисус Христос Назорей. Слово «Христос» является греческим переводом еврейского «Мессия», поэтому Петр говорит буквально следующее: «во имя Иисуса Мессии из Назарета» [В данном случае греческое слово, переведенное как «Назорей» (Ναζωραίος [надзор’айос]), скорее является производным от названия города «Назарет», а не от еврейского «назорей» (נזורי наз’ир]). — Прим, науч. ред.]. Заметим также, что как в этом стихе, так и в Деян. 2:22 рядом с именем Иисуса Христа встречается определение «Назорей». Итак, здесь сказано, что Иисус — Помазанник (Мессия), посланный Богом, и отмечено Его происхождение («из Назарета»). Следовательно, в словах учеников содержатся все необходимые указания на авторитет Божьего Сына. Он и есть Тот, Кто на самом деле совершил это чудо исцеления.

Важно также, что Петр взял больного за правую руку. Тем самым он не оставил человека наедине со сказанным ему словом, т. е., по сути, с едва зародившейся у него верой. Напротив, Петр помог страждущему сделать первые шаги в вере. И слово апостола подействовало, следовательно, Иисус прославился через это исцеление.

И вдруг в размеренное повествование словно вторгается вихрь. Больной, вскочив, стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога (3:8). Этим избыточным нагромождением глаголов движения Лука стремится передать состояние радости исцеленного (подобным же образом насыщено глаголами повествование о рождении младенца в Лк. 1 и 2). Выздоровевший присоединяется к апостолам и входит в Храм, который теперь стал для него доступен. Можно предположить, что люди, исцеленные Иисусом или апостолами, до своего чудесного избавления от болезней страдали от этой своего рода тоски по общению с Господом. Восхваление Бога исцеленным ясно показывает, что он вполне осознает, Кто ему помог.

И в самом деле — такую радость невозможно скрыть. И весь народ видел его ходящим и хвалящим Бога... (3:9). Здесь все же необходимо дать разъяснение, важное для дальнейшего осмысления текста: под словами весь народ подразумевается, конечно же, не весь иудейский народ, а только те, кто в это время находились в Храме. Говоря о народе, Лука часто подразумевает лишь его определенную часть. Соответственно, в первых главах речь идет об иудеях, благосклонно настроенных к христианской общине, а не о тех, кто этих симпатий не разделял (к примеру, членах синедриона). И вот реакция свидетелей чуда, совершенного в Храме: ужас и изумление (см. Деян. 2:7-13).


Подводя итог, сравним исцеление с другими чудесами в Новом Завете. При этом выясняется следующее:

1. Даже после вознесения Иисуса к Отцу зримо продолжает действовать Его сила: ученики не только проповедуют слово Божье, но и творят чудеса.

2. Как ранее исцеленные нередко становились последователями Христа, так и в Деяниях они присоединялись к общине первых христиан.

3. Само исцеление в этот переходный период совершается во имя Иисуса Христа Назорея, объединяя таким образом в сознании людей вознесенного Иисуса с земным.


#### 2.4.2 Вторая миссионерская проповедь Петра (3:11-26)


3:11 И как исцеленный хромой не отходил от Петра и Иоанна, то весь народ в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов.

3:12 Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?

3:13 Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его.

3:14 Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу,

3:15 а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели.

3:16 И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами.

3:17 Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению;

3:18 Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил.

3:19 Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши,

3:20 да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа,

3:21 Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века.

3:22 Моисей сказал отцам: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам;

3:23 и будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа.

3:24 И все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии.

3:25 Вы сыны пророков и завета, который завещевал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные.

3:26 Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших.


Естественно, что исцеленный отныне находится с теми, кто его исцелил. К ним привлечено внимание народа в Храме. И вскоре мы находим апостолов, исцеленного человека и многочисленных прихожан в уже знакомом нам Соломоновом притворе, где они оживленно обсуждают случившееся.

Теперь, пожалуй, будет уместно рассмотреть структуру проповеди, которую здесь произносит Петр:

3:12 Петр начинает речь с сообщения о произошедшем чуде;

3:13-15 главная весть об Иисусе Христе;

3:15 ссылка на свидетелей;

3:16 участие Иисуса в деле исцеления;

3:17 указание на неведение иудеев;

3:18 общие ссылки на Писание;

3:19-21 призыв к покаянию;

3:22-24 доказательства из Писания (Втор. 18:15-19);

3:25-26 Благая весть Христа в первую очередь обращена к иудеям.


Мы видим, что это обращение Петра к народу во многом схоже с его первой проповедью (Деян. 2:14-41). Но есть и некоторые отличия.

Так, если в Деян. 2:14 Петр употребляет обращение «мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме», то в Деян. 3:12 он называет собравшихся мужами Израильскими, вкладывая библейское содержание в это наименование народа завета.

Если в Деян. 2 на первом плане стояло вызывающее утверждение «...Сего... вы... убили...» (Деян. 2:23), то в Деян. 3:17 содержится ссылка на неведение, из-за которого это произошло. Таким образом, предосудительное поведение иудеев сопряжено с труднодоступным человеческому пониманию решением Бога о том, что Христос должен был пострадать. И это оставляет евреям надежду на спасение.

Вместе с тем Петр уже здесь начинает благовествовать для язычников, не признавая более за народом завета исключительной роли в отношениях с Богом (3:25), а лишь отмечая его приоритет. Это означает, что спасение предназначено не только Израилю, хотя в первую очередь именно ему.

В начале своей речи Петр указывает на то, что не он сам явился причиной исцеления, а Всемогущий Господь (ср. Деян. 14:14 и сл.) — Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших... Таким образом он как бы ссылается на весь Ветхий Завет. Израильтяне всегда считали себя сынами Авраама, ас родоначальником Израиля Бог заключил первый завет. Напоминание об Исааке и Иакове, очевидно, рассчитано на то, чтобы показать слушателям преемственность поколений, живших от Авраама до Христа. Словом «Сын» в тексте Деяний (3:13) переведено греческое παΐς [пайс], которое имеет два основных значения: «сын», «ребенок» и «слуга», «раб». Большинство комментаторов склоняются к тому, что здесь это слово использовано во втором значении [Греческое παΐς Θεού [пайс тэу] является наименованием Мессии из пророчеств Исаии (Ис. 42:1; 52:13). В древнееврейском тексте Исаии это выражение означает «служитель Божий». Во II в. н. э. данное выражение, относящееся к Иисусу, всегда означает «Сын». — Прим. ред.]. Тем не менее Церковь во времена Луки уже так об Иисусе не говорила. Она называла Его «Сыном» (υιός [.хю’иос]) или «Господом» (κύριος [к’юриос]). В Ветхом же Завете, напротив, зачастую говорится о «рабах» Божьих. Например, в Книге пророка Иеремии Бог называет языческого царя Навуходоносора «раб Мой», подразумевая, что тот призван исполнять Божью волю (см. Иер. 25:9 и др.). Таким образом, сознанию первых учеников Христа ближе было понятие «раб Божий», а их более поздним последователям — «Сын Божий». Следовательно, в Новом Завете один образ мышления наслаивается на другой, при этом они взаимно дополняют друг друга. Использование слова παΐς в данном случае является очередным подтверждением того, что Лука хорошо знал древнюю традицию.

...Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса... Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили (3:13-15). Не отражен ли в этом маленьком отрывке фрагмент истории человечества? Бог повелел — а вы не послушались. Творец создал человека по Своему подобию, но тому этого оказалось недостаточно. Он отвернулся от Господа еще в раю и продолжает совершать это поныне. Как хорошо, что последнее слово здесь осталось не за людьми, и Бог противопоставил человеческому «но» божественное «и все же», явленное во Христе. В то время как бунтарь сжимал кулак и грозил им Господу, Всевышний позволил в прямом смысле пригвоздить Себя, воплотившись во Христе, в Своем Сыне.

Интересно то, как Петр говорит об Иисусе. Он называет Его Святым, Праведным и Начальником жизни (3:14 и сл.). Примечательно, что именно эти выражения были характерны для самого раннего периода христианской Церкви, состоявшей в то время преимущественно из иудеев. За ними отчетливо просматривается способ выражения мысли, присущий древним евреям и, соответственно, языку Ветхого Завета (см. Ис. 12:6; Пс. 15:10; 111:4; 144:17). «Святой» и «праведный» здесь являются словами, которые могут относиться как к Богу, так и к людям, живущим в согласии с Ним. Когда Петр употребляет их по отношению к Иисусу, Которого иудеи позволили казнить как богохульника и преступника и Который в их глазах оказался менее достоин помилования, чем Варавва, то очевидно, что тем самым апостол объявляет Его благочестивым человеком в истинном смысле этого слова. Кроме того, Начальником жизни для иудеев мог быть только Сам Всевышний. Под этим Петр подразумевает, что иудеи убили как раз Того Единственного, Кто мог дать им истинную жизнь. Но поскольку Иисус является Начальником жизни, смерть не могла удержать Его — Христос восстал из мертвых.

...Чему мы свидетели (3:15) — этой фразой Петр опять предоставляет слушателям возможность самим убедиться в воскресении через свидетельства очевидцев. По-видимому, доказательство достоверности вести о воскресении играло в христианских проповедях того времени важнейшую роль (см. 1 Кор. 15:3 и сл.).

И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, дарованы ему исцеление сие перед всеми вами (3:16). Итак, в данном случае помогла не магическая сила целителя, а доверие и повиновение исцеленного. Он подчинился, казалось бы, совершенно абсурдному требованию Петра — встань и ходи, но даже этого оказалось достаточно. Заметим, что в ст. 16 присутствует присущий древнееврейской литературе прием параллелизма, благодаря которому один и тот же смысл передается разными способами, а предмет освещается с двух сторон. Этот оборот подчеркивает, что содержание стиха — значение веры во Христа — является важнейшим во всей проповеди.

Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению... (3:17). Выше мы уже отмечали, что этот элемент неведения является новым по сравнению с проповедью на Пятидесятницу. Обратим внимание, что Петр опирается на слова Иисуса, произнесенные на кресте: «...Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Благодаря этому призыву Господа к милосердию, после убийства Иисуса иудеям была оставлена надежда на спасение свыше. Несмотря на это, люди не осознали в тот момент, что через их заблуждение осуществился Божий замысел. Только теперь возникает истинная возможность обращения к Богу и прощения грехов (3:19).

Но это еще не все. ...Да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века (3:20-21). Здесь возникают вопросы, на которые нельзя ответить с полной уверенностью. Возможно, лучше это место было бы перевести так: «...до времен, когда Бог совершил все, что говорил от начала через уста Своих пророков». Тогда сказанное ветхозаветными пророками рассматривалось бы как уже свершившееся, — ведь Господь в точности исполняет Свои слова. Провидение и свершение рассматривались бы в данном фрагменте в неразрывном единстве. И в самом деле — до тех пор пока слова пророков о днях спасения (временах отрады) не сбудутся, Христос отложит Свое Второе пришествие.

Далее, начиная со ст. 22, приводятся доказательства, основанные на Писании и подтверждающие, что Иисус — «второй Моисей» (ср. Втор. 18:15 и сл.), Которого ждали израильтяне. Речь идет о своего рода свободном совмещении стихов Втор. 18:15, Втор. 18:19 и Лев. 23:29, в результате которого Петр переносит пророческое свидетельство Ветхого Завета, начиная с Моисея и Самуила, на Иисуса (см. Мф. 3:2; 4:17) и грядущее через Него время благодати. Здесь вновь звучит призыв к тому, чтобы признавший в Иисусе Христа смотрел на провидческие изречения в Ветхом Завете иными глазами, чем древние и современные иудеи. По-видимому, мнение, что у первых христиан было в особом смысле развито «эсхатологическое сознание», справедливо. Тем не менее это обстоятельство не вводило их в состояние безудержного энтузиазма, напротив, побуждало ставить в центр своей проповеди призыв к покаянию, обращенный в первую очередь к избранному народу (3:19,26). Петр еще раз цитирует древнее обетование, данное Аврааму в Быт. 12:3, где сказано о благословении «всем племенам земным», которое произойдет через народ Израиля (3:25). Становится ясно, что вся проповедь посвящена теме завета как предзнаменованию событий, осуществившихся с приходом Христа. На это указывают и обращение к собравшимся {мужи Израильские, 3:12), и ссылка на Бога отцов наших (3:13), и упоминание Моисея и его последователей (3:22 и сл.), и, наконец, цитирование обетования, данного Аврааму (3:25).

Таким образом, во второй проповеди Петр наряду с напоминаниями о ветхозаветных пророчествах возвестил о смерти Иисуса, Его воскресении и излиянии Святого Духа.

И все же на первый план здесь ставится духовное знание. Петр уже не говорит, подобно благочестивым иудеям своего времени, об исключительности народа Израиля, а лишь упоминает о его приоритете, основанном на том, что к нему первому была обращена Благая весть. Это полностью согласуется с проповедью Христа и вместе с тем перекликается с посланиями апостола Павла (см. Рим 9:1 и сл.; 11:16-32). Важно также, что к Израилю до сих пор обращены слова: Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших (3:26). Под злыми делами подразумеваются здесь как бесполезные, не ведущие к добру дела, так и настоящие злодеяния. А в призыве возвращения к Господу кроется благословение, некогда данное Богом Аврааму (ср. 3:25,26).


#### 2.4.3. Арест Петра и Иоанна (4:1-4)


4:1 Когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи,

4:2 досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых;

4:3 и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра; ибо уже был вечер.

4:4 Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч.


Итак, начиная с трех часов пополудни, Петр и Иоанн уже находились в Храме. Вполне можно представить себе, как здесь, среди богобоязненных, сведущих в Писании людей завязался важный разговор о проповеди апостолов и о чуде, ими совершенном. Вечером же, когда Храм должен был закрываться, служители нашли повод, чтобы разогнать собравшихся.

Служащие в Храме были в то время довольно многочисленны, но в своей среде они соблюдали строгую иерархию. Согласно Иоахиму Иеремиасу [Иоахим Иеремиас (1900-1979) — выдающийся немецкий протестантский библеист, историк и экзегет. Составитель арамейских реконструкций изречений Иисуса Христа. — Прим. науч. ред.], она выглядела следующим образом:

A. Первосвященник

Начальник Храма

Б. Старшие священники:

— начальники 24 черед священников, служивших по неделям, и их подразделений, служивших по дням;

— смотритель, надзирающий за Храмом;

— казначей Храма.

B. Священники:

24 чреды священников, распределенные по неделям и в свою очередь состоящие из 4-9 отделений, распределенных по дням (всего около 7200 священников).

Г. Левиты:

24 недельные чреды, состоявшие из певцов и музыкантов, храмовых служащих и привратников (всего около 9600 левитов).

Должность первосвященника, по свидетельствам Библии, восходит еще к Аарону, брату Моисея (Исх. 28:1). Будучи призванным Богом, он первым занял этот пост. В течение столетий первосвященство находилось в руках потомков Аарона и представляло собой чисто духовное служение. Нарушил эту последовательность царь Соломон. Он отстранил первосвященника Авиафара, союзника своего конкурента Адонии, и назначил на его место Садока. С тех пор первосвященниками были потомки Садока. Затем представитель династии Селевкидов Антиох IV Епифан в 174 г. до н. э. сместил правящего первосвященника Онию III и за деньги назначил первосвященником его брата Иасона. Однако через три года он назначил на этот пост Менелая, не принадлежавшего к роду Садока. Вследствие восстания Маккавеев поначалу исключительно религиозный чин первосвященника стал приобретать политическую окраску. Наконец в 143 г. до н. э. иудейский народ утвердил Симона Маккавея своим первосвященником, военачальником и вождем. Начиная с раннеримского периода должность первосвященника становится предметом политических спекуляций в борьбе за власть. Рим отстранял от этого поста одних и назначал на него других, и только этим объясняется тот факт, что во времена Иисуса существовало несколько первосвященнических родов. В период с 6 по 37 г. н. э. право назначения первосвященника находилось в руках римлян, и они таким образом пользовались возможностью влиять на религиозную жизнь Израиля. В 18-36 гг. н. э. этот пост занимал Иосиф Каиафа.

Первосвященник имел в первую очередь культовые права и обязанности. Он единственный из израильтян имел право раз в год, в великий День искупления, входить в Святое святых и окроплять кровью ковчег завета. Он также руководил жертвоприношениями, особенно по великим праздникам. К нему предъявлялись более строгие, чем к другим священникам, требования в отношении культовой чистоты. Кроме того, что он был предстоятелем священников в Храме, он также председательствовал в синедрионе, высшей административной и судебной инстанции в стране.

Второй по значению была должность начальника Храма. Он считался заместителем первосвященника. Наряду с обязанностью отвечать за служение в Храме он должен был заботиться и о порядке в районе Храма, т. е. был своего рода «начальником полиции». Он мог задерживать нарушителей порядка (см. Деян. 4:3), контролировал финансовые дела Храма, в том числе распоряжался податями, поступающими в Храм. В этих трех сферах ответственности начальнику Храма подчинялись по одному старшему священнику, а им, в свою очередь, были подчинены обычные священники, исполнявшие культовые обязанности, и левиты. Две последние группы служителей по большей части проживали за городом и посещали Иерусалим только для недельного служения или по особым праздникам. Примером последних в Новом Завете может служить Захария, отец Иоанна Крестителя (см. Лк. 1:8 и сл.).

Итак, проповедь апостолов была внезапно прервана появлением начальника Храма с несколькими священниками и саддукеями. Саддукеями назывались представители определенного направления в иудаизме, к которым относились в первую очередь семьи знатных священников. Они признавали только Пятикнижие Моисея и полагали, что Бог хотя и создал мир, но ни в историю человечества, ни в судьбу отдельной личности не вмешивается. Саддукеи не признавали бессмертия души, воскресения мертвых, посмертного воздаяния, надежды на новый мир (см. разговор саддукеев с Иисусом в Мф. 22:23 и сл., а также спор между саддукеями и их заклятыми врагами фарисеями в Деян. 23:6 и сл.). Естественно, что известие о воскресении Иисуса возмутило их намного больше, чем фарисеев. Мы понимаем, почему, слушая апостолов, они досадовали на то, что те проповедуют воскресение из мертвых в Иисусе (ст. 2). Особенно саддукеям не нравилось то, что апостолы учат народ. В этом вновь выражается старый как мир конфликт между бюрократическим подходом священников и боговдохновенной пророческой проповедью «людей некнижных и простых». Вспомним, что от подобного конфликта страдал еще Иеремия. Но именно на примере Иеремии, происходившего из священнического рода, становится ясно, что полученные в процессе обучения знания о Царстве Божьем и спонтанные, боговдохновенные проповеди не должны вступать в противоречие — напротив, им надлежит дополнять друг друга. История Церкви показывает, что принципиальное неприятие доводов от исповедующих иное направление в богословии приносит взаимный вред. Для успешного благовестия элемент спонтанности как раз необходим, однако свои аргументы каждый раз следует сверять с Писанием.

Само собой разумеется, что насильственным вмешательством нельзя прекратить воздействие слова Божьего: Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч (4:4). Того, кто сам себя называет верующим, часто даже в церковных кругах считают высокомерным. Несмотря на это, уже в первые годы христианства возникла традиция, следуя которой община присваивала это определение своим членам.

Кто же в действительности является верующим? Можно очень точно сформулировать ответ: верующий — это тот, кто связывает свою надежду и в жизни, и после смерти с Иисусом Христом, умершим за нас и воскресшим. Речь идет не о нравственных категориях в том смысле, что верующие всегда ведут себя лучше, чем остальные. Быть верующим по сути означает быть смиренным, жить со Христом. Внешним признаком такого смирения является то, что уверовавший присоединяется к Церкви, в которой он нуждается. В Библии мы не найдем ни понятия «анонимное христианство», ни признания возможности исключительно индивидуалистического исповедания.


#### 2.4.4. Первый допрос перед синедрионом (4:5-22)


4:5 На другой день собрались в Иерусалим начальники их и старейшины, и книжники,

4:6 и Анна первосвященник, и Каиафа, и Иоанн, и Александр, и прочие из рода первосвященнического;

4:7 и, поставив их посреди, спрашивали: какою силою или каким именем вы сделали это?

4:8 Тогда Петр, исполнившись Духа Святаго, сказал им: начальники народа и старейшины Израильские!

4:9 Если от нас сегодня требуют ответа в благодеянии человеку немощному, как он исцелен,

4:10 то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав.

4:11 Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения,

4:12 ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись.

4:13 Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись, между тем узнавали их, что они были с Иисусом;

4:14 видя же исцеленного человека, стоящего с ними, ничего не могли сказать вопреки.

4:15 И, приказав им выйти вон из синедриона, рассуждали между собою,

4:16 говоря: что нам делать с этими людьми? Ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть сего;

4:17 но, чтобы более не разгласилось это в народе, с угрозою запретим им, чтобы не говорили об имени сем никому из людей.

4:18 И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса.

4:19 Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?

4:20 Мы не можем не говорить того, что видели и слышали.

4:21 Они же, пригрозив, отпустили их, не находя возможности наказать их, по причине народа; потому что все прославляли Бога за происшедшее.

4:22 Ибо лет более сорока было тому человеку, над которым сделалось сие чудо исцеления.


Этот фрагмент довольно легко разделить на следующие смысловые отрезки:

4:5-6 краткое описании ситуации;

4:7 вопрос, обращенный к апостолам;

4:8-12 ответ Петра;

4:13-14 реакция начальников народа;

4:15-17 совещание синедриона;

4:18 оглашение решения;

4:19-20 ответ апостолов;

4:21-22 обобщение.


Синедрион заседал в просторном помещении у западного склона Храмовой горы. Заседание шло под председательством первосвященника в соответствии с точными процедурно-правовыми предписаниями. По именам названы Анна, сын Сефа [См. Иосиф Флавий. Иудейские древности, XVIII, 2, 1.] (на посту в 6-15 гг. н. э.), Иосиф, прозванный Каиафой (18-36 гг. н. э.), зять Анны, который как раз в это время был первосвященником, а также двое других, Иоанн и Александр, вероятно, представители наиболее знатных семейств первосвященников (по нашим сведениям, они никогда не занимали поста первосвященника).

...И, поставив их посреди... (4:7). Как правило, судьи и прочие из рода первосвященнического сидели полукругом. Петр и Иоанн стояли перед ними. В то время христиане нередко использовали судебные процессы не столько для своей защиты, сколько для свидетельства о воскресшем Иисусе. (Вспомним речи Стефана, Деян. 7, и апостола Павла, Деян. 17). И вот такая возможность предоставляется Петру и Иоанну. ...Какою силою или каким именем вы сделали это? — задавая вопрос, старейшины Израиля, естественно, хотели знать, кто стоял за этим очевидным чудом.

Петр, вновь выступивший как оратор, не замедлил дать им ответ, полный веры. Тогда Петр, исполнившись Духа Святаго, сказал им... — вновь и вновь Лука подчеркивает тот факт, что люди, принадлежащие к раннехристианской Церкви, в столь ответственные моменты исполнялись Святого Духа, который вкладывал слова в их уста, как обещал Господь (Лк. 12:12; Деян. 4:31; 7:55; 11:24; 13:9,52). Благодаря действию Святого Духа слова и дела Христа, значение Его смерти и воскресения все больше овладевали сознанием апостолов. Здесь мы можем наблюдать за развитием взглядов христианской общины от простого возвещения о воскресении (Лк. 24:9) и его разъяснения на основе Писания (Лк. 24:27; Деян. 2:23 и сл.) до боговдохновенных высказываний, из которых следует, что спасение уготовано и для неиудеев (Деян. 2:39). Все это свидетельствует о том, что Лука рисует не статичную картину христианского сообщества того времени, а процесс его становления под влиянием Божьего Духа.

Итак, центральное место в третьей проповеди Петра также занимает свидетельство о смерти и воскресении Иисуса (4:10), причем апостол отнюдь не замалчивает вину своих слушателей. Кому как не им, учителям Израиля, следовало знать о том, что все произошедшее имеет обоснование в Писании? Если в Деян. 2 речь шла об излиянии Святого Духа, предсказанном в Ветхом Завете, в Деян. 3 на первом месте была мысль о завете с Богом, то здесь апостол рассуждает главным образом об отречении израильтян от Мессии (4:11) и ни с чем не сравнимом достоинстве Христа (4:12). Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла... (4:11). Фоном этого утверждения служит Пс. 117, связанный с мессианскими ожиданиями. В нем возносит свою молитву благочестивый псалмопевец, который находился в смертельной опасности и был спасен Богом. Теперь он хочет принести в Храме благодарственную жертву. Под камнем, по-видимому, подразумевается не замок свода, т. е. центральный камень в вершине арки, несущий элемент конструкции, а камень в основании, дававший опору всему зданию. За притчей о камне — главе угла, возможно, стояло реальное историческое событие. Перед началом работ по восстановлению Иерусалимского храма (после Вавилонского плена) нужно было отыскать камень прежнего основания, чтобы сохранилась преемственность между старым и новым зданиями. Во время поисков, возможно, строители нашли подлинный камень основания, но не узнали его и отвергли. Лишь позднее выяснилась его подлинность. Так это было или нет, но фраза ...камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла... несла большую смысловую нагрузку и была вполне понятна первосвященникам. Обязательно сравните в этой связи изречения о камне (Зах. 3:9; 4:7 и сл.; Ис. 28:16; Иер. 51:25 и 26). В Ис. 28:16 особенно ярко выражена мессианская трактовка, определенно указывающая на Иисуса Христа. Здесь, по сути, уже сказано то, что добавляет Петр в Деян. 4:12 — ни в ком другом нет спасения, и нет под небом другого имени, данного людям, которым они могли бы спастись.

Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись, между тем узнавали их, что они были с Иисусом... (4:13). Под греческим словом παρρησία [паррэсиа] — «свобода речи», «смелость», «дерзость» — изначально подразумевалось право свободного гражданина греческого полиса брать слово на городском собрании. По-видимому, иудейские богословы не ожидали от этих простых жителей Галилеи такой духовной свободы в обращении со сложными богословскими понятиями и ветхозаветными текстами. И в этом исполняется слово Иисуса (Лк. 12:12; Ин. 14:26; 16:13) о людях, которые из-за своего галилейского диалекта не были достойны даже читать Писание в иудейских синагогах! (Все же к чести иудейских книжников следует отметить, что нередко благочестивые дилетанты ценились в их глазах весьма высоко.)

Синедрион оказался в таком же положении, как некогда противники Иисуса: перед лицом чуда — исцеления увечного — все критики вынуждены были замолчать (4:14). Решение принимается на закрытом заседании в отсутствие обвиняемых. Лука сообщает об этом лишь кратко (4:16 и сл.). В данном эпизоде прежде всего очевидна растерянность судей (...что ном делать с этими людьми?). Несомненно, многие из них по этому поводу думали так же, как Никодим (Ин. 7:50-51; 19:39), Иосиф из Аримафеи (Лк. 23:50-51) и законоучитель Гамалиил (Деян. 5:34 и сл.). Но голоса колеблющихся уже тонут среди голосов противников. ...Мы не можем отвергнуть сего... (4:16), — говорят они, тем самым не скрывая желания отвергнуть. Что они могут иметь против исцеления человека? Было ли это завистью людей, не способных исцелить? Или же ненавистью к Иисусу? Об истинных причинах мы можем только догадываться.

Кроме того, среди сочувствующих и протестующих голосов звучат и голоса осторожных. Им важно прежде всего не допустить распространения информации о произошедшем чуде. При этом и в их рассуждениях преобладает страх перед растущей известностью Иисуса. Первые христиане все же встречают среди правителей своего народа тех, кто пока еще благоволит к ним, не выказывая при этом ни явного одобрения, ни истинного понимания.

И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса (4:18). Слово, переведенное здесь как приказали (от греч. παραγγέλλω [парангэлло]), часто встречается у Луки и иногда также переводится как «запретили», «повелел», «заповедывать» и т. п. (см., например, Лк. 5:14; 8:56; Деян. 4:18; 5:28,40; 10:42; 15:5 и др.). Синедрион именно приказывает прекратить проповедь о жизни и смерти Иисуса и не распространять Его учение.

Что же в этой ситуации ответил Петр? (Ведь ему, спустя десятилетия, в своем Послании пришлось призывать Церковь к послушанию властям — 1 Пет. 2:13 и сл.) На этот раз Лука, по-видимому, считает необходимым дать христианам основополагающий ориентир в их отношениях с государственной властью. Итак, Петр говорит: ...судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (4:19-20). Иными словами, попытки государства принудить граждан к послушанию простираются не настолько далеко, чтобы оно могло запретить проповедь о Христе. Для многих христиан нашего времени это в высшей степени актуально! Здесь еще не сказано о выборе средств, которые используются для благовестия. Петр сам впоследствии разграничит некий «миссионерский минимум», а именно краткое изложение основ веры (1 Пет. 3:15), и общественную проповедь, которая не всегда бывает уместна. Важно не поддаваться пустым мечтам, а стремиться делать все возможное для выполнения Божьего повеления.

Петр и Иоанн рассчитывают в данной ситуации достичь взаимопонимания с синедрионом. Опираясь на Писание, они утверждают, что Бог в первую очередь требует от людей послушания, даже вопреки здравому смыслу, чему в Ветхом Завете есть множество примеров (см. историю Даниила и его друзей — Дан. 3:6 и сл., Мардохея — Есф. 3, а также неповиновение царя Саула Божьему приказу — 1 Цар. 15).

Истинный свидетель должен лишь сообщать об увиденных им фактах. Это касается не только юриспруденции, но прежде всего — великих дел Господа. В этом отношении важны слова Иисуса, обращенные к ученикам: «Вы... будете Мне свидетелями...» (Деян. 1:8). Таким образом, главное содержание нашего свидетельства должны составлять не наши впечатления и наши переживания, а в первую очередь то, что Бог свершил ради нас во Христе. Главнейшее же христианское свидетельство — свидетельство о воскресении. Наш личный опыт взаимоотношений со Христом, представляющий для нас большую ценность, все-таки недостаточно объективен, поэтому он отступает на второй план перед Божьими делами во спасение.

Этим заканчивается первый допрос апостолов в синедрионе, который вместе с тем был и первой встречей руководителей раннехристианской Церкви и духовных наставников еврейского народа. Они же, пригрозив, отпустили их, не находя возможности наказать их, по причине народа; потому что все прославляли Бога за происшедшее (4:21). Итак, апостолы ушли. Позднее они получили еще одно предупреждение. Лука считает, что причиной сдержанности синедриона в тот раз стало отсутствие какого-либо веского довода в пользу осуждения учеников Иисуса, а также страх народного гнева — очевидно, что простые люди в данном случае проявили больше чуткости в отношении деяний Господа, чем вожди. Народ Израиля еще был открыт Благой вести об Иисусе, но чувствовалось: окончательный выбор произойдет скоро.


#### 2.4.5. Благодарственная молитва Церкви (4:23-31)


4:23 Быв отпущены, они пришли к своим и пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины.

4:24 Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них!

4:25 Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное?

4:26 Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его.

4:27 Ибо поистине собрались в городе сем на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским,

4:28 чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой.

4:29 И ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое,

4:30 тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса.

4:31 И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святаго, и Говорили слово Божие с дерзновением.


Этот фрагмент содержит элементы ветхозаветного псалма и одновременно является началом молитвенной традиции христианской Церкви. И в самом деле, в этих благодарственных словах соединяются типичные признаки мелодичного и красочного языка псалмов (Пс. 2:1 и сл.) с раннехристологическими элементами. В дальнейшем по мере усовершенствования христианской литургии составные части этой молитвы были преобразованы в форму вступительной молитвы:

1) обращение (Владыко);

2) определение (ст. 24-25: сотворивший небо);

3) просьба (ст. 29: воззри);

4) заключение (ст. 30: именем Святаго Сына Твоего).

Лука, предпослав этой молитве краткий стих, устанавливающий связь между допросом апостолов в синедрионе и молитвой христиан (4:23), подводит итог в заключительном стихе (4:31).

Рассмотрим эту молитву подробнее: в обращении Бог назван Владыкой. В греческом тексте употреблено слово δεσπότης [дэспотэс] — «властелин», «господин», «повелитель», которое в современной речи используется в отношении лица, имеющего неограниченную власть. В рассматриваемом тексте на первое место также ставится безграничная власть Господа. Думая об этом, иудей представляет себе Бога прежде всего Творцом Вселенной. Очевидно, что как Создатель и Вседержитель Бог может вмешиваться в историю и общаться с избранным им человеком. Последнее происходит посредством Святого Духа, что было явлено в Ветхом Завете.

Известно, что псалмы для ранней Церкви были не обычными молитвами давно умерших предков, а Божьим словом, которое не утрачивает своей актуальности. То же можно сказать и о новозаветных текстах. Откровение Иоанна, например, в некоторые периоды церковной истории воспринималось как незначительное произведение, которое повествует о загробном мире. В периоды же бедствий и гонений оно становится в высшей степени актуальным. В этом мы также можем видеть знак мудрости и милости Господа, ибо Он дарует во все времена то слово, в котором люди нуждаются.

Первые христиане могли быть уверены в том, что слова псалмов Давида относятся к их времени. ...Что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его (4:25-26). Очевидно, что этими словами Давид говорит о себе как о помазанном царе народа Израиля. Но теперь Иисус стал Христом, т. е. Помазанником Божьим, и вот иудей (Ирод) и язычник (Пилат) собираются в городе сем (4:27) для того, чтобы истребить ненавистного им Иисуса и Его сторонников; в действительности же, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой (4:28). Церковь теперь поняла, что Христу надлежало пострадать (Лк. 24:26) и что ее задача состоит в продолжении проповеди об Иисусе. В молитве не содержится просьбы о защите от руки противника, но есть другое: ...и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес... (4:29 и сл.). Эти слова звучат как укор всем нам. Для первых христиан главной целью является не мирское благополучие, а успех их проповеди!

Неясно все же, как следует понимать заключительные слова именем Святаго Сына Твоего Иисуса: как окончание молитвы или как призвание той силы, что творит чудеса (см. Деян. 3:6)? Исходя из контекста, скорее всего, последнее предположение является более правильным.

И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны... (4:31). Еще в Ветхом Завете землетрясение нередко сопровождает явление Бога или указывает на Его присутствие (ср., например, Ис. 29:6). В свое время Павел и Сила восприняли землетрясение как знак того, что их молитва услышана (Деян. 16:26).

Однако наряду с этим внешним явлением происходит также и духовное событие. Молящиеся исполнились все Духа Святаго, и говорили слово Божие с дерзновением (4:31). Очевидно, в ранней христианской Церкви помимо нередких случаев обладания дарами Святого Духа имели место и длительные состояния «исполненности Святым Духом». Можно лишь предположить, что в данном случае речь идет о чрезвычайном событии, напоминающем описание Пятидесятницы. Однако прекращение такого состояния не означает, что необходимо во что бы то ни стало стремиться вновь его обрести (ср. 1 Кор. 13:8).

Подлинность благодарственной молитвы в целом не вызывает сомнений, тем более что в ней содержатся элементы, свойственные древнееврейскому языку и ранней христологии. Следует особо подчеркнуть, что эта молитва учит нас прежде всего тому, что первым христианам успех Евангелия был дороже личной безопасности.


### 3.1. Краткое описание первохристианской общины (4:32-37)


4:32 У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее.

4:33 Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их.

4:34 Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного

4:35 и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.

4:36 Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит — сын утешения, левит, ролом Кипрянин,

4:37 у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов.


Если в первом кратком резюме (см. Деян. 1:12-14) Лука рассказывает о событиях, происходящих с учениками между вознесением и Пятидесятницей, а во втором (Деян. 2:42-47) — о случившемся после Пятидесятницы, где впервые упоминается общая собственность (Деян. 2:45), то в третьем резюме эта тема становится основной. В конце гл. 4 Церковь представлена в известном смысле как достигшая своего апогея: она возрастает и в духовном плане, и численно, она с честью выдержала первое испытание на прочность, и кроме того, отличается удивительной гармоничностью. Вместе с тем она неизменно пользуется благосклонностью народа, что и защищает ее от гнева членов синедриона.

Вернейшим признаком внутренней гармонии и истинного единства является готовность отдельных членов Церкви отказаться в пользу неимущих христиан от своей собственности и привилегий. Следует учесть, что не только из религиозных побуждений, но и из соображений иного рода чувство общности часто приводит к тому, что в Деяниях описано следующими словами: ...все у них было общее (4:32). Лука незамедлительно поясняет, что речь идет не о социальном «пробуждении» и что общинное владение имуществом возникло исключительно в результате проповеди о Воскресшем (4:33). Обращает на себя внимание и то обстоятельство, что в этот ранний период свидетельство о воскресении Господа Иисуса Христа, очевидно, оставалось прерогативой апостолов, т. е. тех людей, которые воочию видели Воскресшего и были посланы Им Самим благовествовать. Пока апостолы были живы, это свидетельствование считалось их основной обязанностью, однако они трудились не ради собственного престижа, а ради провозглашения исторической достоверности возвещаемого. В дальнейшем эту позицию всецело разделял и Павел, приходивший в Иерусалим советоваться с апостолами.

К добровольному переделу имущества могли побуждать, во-первых, высказывания Иисуса на этот счет (Мк. 10:21), во-вторых, положительное восприятие ветхозаветной богоугодности бедных и, в-третьих, ожидание скорого возвращения Христа для окончательного Суда. К этому можно добавить еще и то, что глаза, открытые верой для любви, дали людям способность лучше видеть нужду ближнего. Этой способности лишены те, кто поглощен лишь собой, заботой о личном благополучии. Позднее мы находим аналогичные высказывания в Послании Иакова, который, вероятно, оказывал большое влияние на раннюю Церковь.

Состоятельные члены общины полностью или частично продавали свое имущество (Лука говорит о домах и землях, причем важно отметить, что последние передавались у израильтян по наследству), а вырученные деньги приносили к ногам Апостолов (4:34 и сл.). Выражение полагали к ногам (см. также Лк. 7:38; 8:35,41; 17:16; Деян. 5:2; 7:58; 22:3) скорее всего означает подношение даров или принесение жертвы. Таким образом, распорядителями собранных средств становились апостолы. Очевидно, что Лука предпосылает такому обобществлению имущества добрую волю уверовавших, поскольку в действительности никого не вынуждали продавать свое добро. С другой стороны, распределение осуществлялось по принципу в чем кто имел нужду. Таким образом, никто не имел возможности обогатиться за счет своего ближнего, но в то же время каждый получал то, в чем нуждался.

В качестве яркого примера тут же приводится Иосия, прозванный... Варнавою. Позднее он неоднократно упоминается в связи с различными событиями как активный участник проповеди среди иудеев диаспоры, прозелитов и язычников (Деян. 9:27; 11:22; 13:2). Уже в гл. 4 Деяний этот человек отличается особой готовностью полностью посвятить себя общему делу. Будучи уроженцем Кипра, он имел участок земли в Иерусалиме, который продал, а деньги отдал церковной общине. Не вполне ясно, с чем именно связано упоминание об Иосии: первым ли он совершил такой поступок, послуживший примером для других, или же он играл некую значительную роль в жизни общины. Начиная с этого левита впервые упоминаются связи христиан со служителями Храма, которым суждено впоследствии значительно расшириться (см. Деян. 6:7). Спорным остается и вопрос об употреблении имени Варнава, которое Лука толкует как «сын утешения». Не исключено, что это было имя его отца.


### 3.2. Обман, совершенный Ананией и Сапфирой (5:1-11)


5:1 Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение,

5:2 утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов.

5:3 Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?

5:4 Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Tы солгал не человекам, а Богу.

5:5 Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это.

5:6 И встав, юноши приготовили его к погребению и, вынеся, похоронили.

5:7 Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся.

5:8 Петр же спросил ее: скажи мне, за столько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько.

5:9 Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут.

5:10 Вдруг она упала у ног его и испустила дух. И юноши, войдя, нашли ее мертвою и, вынеся, похоронили подле мужа ее.

5:11 И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это.


Здесь говорится о том, что среди множества уверовавших были и такие, кто создавал трудности для общины. Однако предполагаемая идиллия в ранней Церкви ставится под сомнение не в гл. 6, как считают некоторые, а уже в гл. 5. Именно здесь выявляется отличие «видимой» церкви от «невидимой», а также впервые в Деяниях возникает слово έκκλησία [экклэс’иа] в значении «церковь» [В некоторых греческих рукописях, с которых в том числе был выполнен перевод СРВ, греческое слово έκκλησία [экклэс’иа] впервые встречается в Деян. 2:47, хотя большинство ученых сейчас сходится на том, что это слово в оригинале отсутствовало. — Прим. науч. ред.] (5:11). Иначе говоря, из множества тех, кто на Пятидесятницу составлял одно сердце и одну душу, далеко не все в истинном смысле духовно принадлежали к Церкви. Были и такие, кто лишь создавал видимость благочестия, по-прежнему оставаясь невозрожденным.

Еврейское имя Анания означает «Яхве милостив». Имя Сапфира может быть переведено с арамейского как «красавица». Эта супружеская пара причисляла себя к церкви. Очевидно, что по примеру таких людей, как Варнава, они также пожелали представить доказательство своей самоотверженной любви. Поэтому, продав земельный участок, они принесли вырученную сумму апостолам, но не всю, а лишь ее часть. В этом отношении интересно одно правило кумранской общины иудеев: «Если среди них найдется человек, который солжет относительно имущества, и это станет известно, то отделят его от среды чистоты старших на один год, и будет наказан (на) четверть своего хлеба» [Цит. по: Тексты Кумрана. СПб., 1996. IQS, VI, 24-25 [QS — принятое в научной среде обозначение «Устава общины» (кумранской). — Прим, науч. ред.]].

Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?(5:3). В данном случае Петр порицает не тот факт, что была отдана только часть вырученных денег, так как очевидно, что обязательства отдавать все деньги в общину не существовало (5:4), — а лишь попытку обмануть Святого Духа. Иисус требовал полностью отказаться не от собственности, а ото лжи.

Для чего ты положил это в сердце твоем ? (5:4). И в самом деле, решительный поворот произошел именно здесь. По-видимому, супружеская пара рассчитывала на то, что Святой Дух не сможет открыть тайное. Но это означает отрицание самого Его существования и могущества. Ты солгал не человекам, а Богу. Недооценка Господа всегда приводит человека к трагедии. Так случилось впоследствии и с волхвом Симоном, который исходил из ошибочного мнения, что Всевышнего можно подкупить, как человека (Деян. 8:18 и сл.).

Услышав сии слова, Анания пал бездыханен... (5:5). В данном случае кара постигает нечестивца немедленно: Анания умирает по Божьему приговору, и в этом Лука видит Божий метод руководства общиной. Уже в Ветхом Завете говорилось об ужасе, который охватывал людей, становившихся свидетелями суда Всевышнего. В наше время столь явные проявления Божьего промысла случаются редко. Кажется, что зло беспрепятственно распространяется и к тому же открыто насмехается над благочестием. Это делает жизнь христиан труднее и усиливает нашу ответственность.

Внезапная смерть Анании не означала его исчезновения. Я встав, юноши приготовили его к погребению и, вынеся, похоронили (5:6). В странах Востока погребение должно происходить непосредственно после смерти, поскольку из-за жары разложение происходит очень быстро. Иудеи, в том числе и христиане, относились к погребению близких очень серьезно (см. Лк. 9:59 и сл.). В этом последнем долге не было отказано и Анании. Решение же о спасении души человека мы должны предоставить Самому Богу, Который рассудит праведно.

Затем то же самое происходит и с Сапфирой: Петр спрашивает ее, она лжет, это открывается, и она внезапно умирает. Весть о скоропостижной смерти супружеской пары распространилась быстро. Лука подробно сообщает об этом случае, чтобы показать присутствие Бога в христианской общине в ранний период ее существования и в то же время желая предостеречь читателя от неверного представления о всевластии Господа.

Как уже упоминалось, в Деян. 5:11 впервые в Новом Завете встречается слово έκκλησία [.экклэсия] в значении «церковь». Это греческое слово означает «народное собрание», в то время как его еврейский эквивалент קהל [ках’ал] скорее подразумевает общество, созванное для выполнения какой-либо задачи (к примеру: ведения войны, вынесения приговора и т. п.). Новозаветная Церковь является Божьим «призывом» к спасению человечества. В этом отношении слова Иисуса о том, что следует быть в мире, но не быть поглощенными этим миром, наиболее точно характеризуют христиан. Их объединяет одно призвание, личные же качества и предпочтения отступают на задний план. Церковь — это не что иное, как продолжение труда Господа по спасению человечества через Иисуса. Всегда ли она осознает это?


### 3.3. Краткий отчет о росте Церкви (5:12-16)


5:12 Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса; и все единодушно пребывали в притворе Соломоновом.

5:13 Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их.

5:14 Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин,

5:15 так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них.

5:16 Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все.


Руками... Апостолов в Иерусалиме совершались чудесные дела. Кажется, что этой чудесной силой наделены все двенадцать апостолов. Лука вновь подчеркивает как единодушие Церкви, так и ее пребывание в Храме. Притвор Соломонов был тем местом, где собирались христиане. Он упоминается также и в Ин. 10:23 и в Деян. 3:11. Эти окруженные колоннадой залы, нередко называемые в Ветхом Завете «притворами», располагались с внешней стороны храмового комплекса и предназначались как для общественных мероприятий, так и для трапез. Терпимость же властей по отношению к первым христианам указывает в данном случае на то, что они находили достаточную поддержку и считались полноправными членами иудейской общины.

Народ видел их силу, еще не осознавая, в чем ее источник, и прославляя их (5:13; см. Деян. 2:47). Это препятствовало посторонним, т. е. противникам христиан, употребить против них власть. Под посторонними предположительно подразумеваются те люди, которые отвечают за действия, направленные против Петра и Иоанна (Деян. 4). Они охотно приняли бы радикальные меры, но, опасаясь народа, вынуждены были сдерживать себя. Подобная ситуация уже имела место при жизни Христа (Мф. 26:5). Это временное затишье создавало благоприятные условия для молодой христианской общины и давало ей возможность возрастать (5:14). Лука особенно подчеркивает, что к Церкви присоединялись верующие, т. е. те, кто не только был согласен считать воскресение, вознесение и другие события историческими фактами, но и изменил свою жизнь для того, чтобы послушно следовать за Господом.

Тем не менее часто происходит и следующее: там, где растет вера, активно распространяется и суеверие. В городе выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них (5:15). Вероятно, Лука пишет эти строки с целью показать, как велик был авторитет апостола в народе. Он ни в коем случае не утверждает, что тень Петра исцеляла больных, что совершенно не соответствовало бы духу Писания. Личность Петра не имела такого воздействия на окружающих, как личность Иисуса (см., например, рассказ об исцелении женщины, страдавшей кровотечением, в Мф. 9:20-22).

Лука не умалчивает о том, что происходили настоящие исцеления, ставшие, по-видимому, причиной большого притока людей из мест, окружавших Иерусалим. Но их не стоит рассматривать как «массовые» исцеления — ученики Господа всегда практиковали индивидуальный подход к каждому отдельному больному. В целом это краткое описание дает представление о положении Церкви в Иерусалиме накануне «второго наступления» со стороны властей.


### 3.4. Арест апостолов и второй допрос (5:17-42)


5:17 Первосвященник жене ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти,

5:18 и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу.

5:19 Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведя их, сказал:

5:20 идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни.

5:21 Они, выслушав, вошли утром в храм и учили. Между тем первосвященник и которые с ним, придя, созвали синедрион и всех старейшин из сынов Израилевых и послали в темницу привести Апостолов.

5:22 Но служители, придя, не нашли их в темнице и, возвратившись, донесли,

5:23 говоря: темницу мы нашли запертою со всею предосторожностью и стражей стоящими перед дверями; но, отворив, не нашли в ней никого.

5:24 Когда услышали эти слова первосвященник, начальник стражи и прочие первосвященники, недоумевали, что бы это значило.

5:25 Пришел же некто и донес им, говоря: вот, мужи, которых вы заключили в темницу, стоят в храме и учат народ.

5:26 Тогда начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями.

5:27 Приведя же их, поставили в синедрионе; и спросил их первосвященник, говоря:

5:28 не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? и вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека.

5:29 Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.

5:30 Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе.

5:31 Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов.

5:32 Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему.

5:33 Слышав это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их.

5:34 Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывести Апостолов на короткое время,

5:35 а им сказал: мужи Израильские! подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать.

5:36 Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли.

5:37 После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались.

5:38 И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится,

5:39 а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь>, чтобы вам не оказаться и богопротивниками.

5:40 Они послушались его; и, призвав Апостолов, били их и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их.

5:41 Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие.

5:42 И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе.


С человеческой точки зрения поведение первосвященника и его сторонников кажется вполне понятным. Им, по-видимому, неприятно, что «решение» ими вопроса об Иисусе было столь малоэффективным. Хотя, как они полагали, сам Назарянин и устранен, тем не менее Его сторонники, несмотря на принятые меры, пользуются все возрастающим авторитетом, и, что следует из рассказанного выше, к ним присоединяется все больше народа.

В ст. 17 в греческом оригинале сказано: «Первосвященник, встав [В СРБ это слово отсутствует. — Прим. науч. ред.]...» И в других случаях Лука употребляет это слово (производное от άνίστημι [ан’истэми] — «подниматься», «вставать») для обозначения начала какого-либо действия (см. в этой же главе ст. 34). Поскольку меры, принятые властями против христианской общины, оказались недейственными, можно предположить, что за этим порывом первосвященника стоит решимость довести «дело Иисуса» до конца, уничтожив тем самым и его последствия.

Лука пишет, что представители саддукейской ереси исполнились зависти. С их точки зрения это наверняка была своего рода ревность о Боге. Подобные духовные притязания имели в Израиле давнюю традицию. Ведь когда-то Финеес, внук Аарона, благодаря своей ревности о Боге освободил народ от нечистоты и спас от тяжкого наказания (Чис. 25:6 и сл.). С тех пор это чувство основательно укоренилось в сознании иудеев как знак праведности. К примеру, ко времени Иисуса существовала целая группа иудейских религиозных националистов, называвших себя «зелотами» (греч. ζηλωτής [дзэлот’эс] — «ревнитель»). Они ставили цель, подобно Финеесу, некогда освободившему израильтян от связи с мадианитянами, избавить народ от римлян, которые, по их мнению, оскверняли святую землю. Примечательно, что фарисеи решительно отмежевались от Зелотов, отказываясь от применения насилия с целью установления Божьего Царства. Существует, однако, мнение, что Павел, бывший фарисей, будто бы говорит в Гал. 1:14 о своей принадлежности в прошлом к зелотам.

По-видимому, первосвященник и его окружение были уверены, что они действуют по воле Бога. Кто может поставить это им в вину? В действительности их трагедия в том и состояла, что они не могли увидеть в Иисусе исполнителя Божьей воли. Ведь тот, кто не хочет идти за Иисусом, неизбежно продолжает пребывать в плену устоявшихся традиций. Если это мнение принять за основу, то суждение о так называемой «консервативности» христиан стоит пересмотреть. Связавший свою жизнь со Христом всегда идет впереди своего времени. Но это не означает отказа христиан от ценностей прошлого. Иначе говоря, их прогрессивность заключается в их духовной принадлежности Тому, Кто властвует над будущим.

А как же первосвященник? Можно ли упрекнуть его в том, что он поступил так, как считал правильным? Ответ однозначен: да! Если человек слышит Благую весть и отворачивается от нее, то ему придется ответить за последствия своего решения. В этом смысле весть о Христе опасна для тех, чье решение нетвердо.

К тому времени дело апостолов приняло серьезный оборот. По существующему закону преступники, не искушенные в Писании (а именно так апостолы были представлены, см. Деян. 4:13), могли быть осуждены только в том случае, если уже получили предупреждение. В гл. 4 упоминается о подобном предостережении. На этот раз их заключают в тюрьму (в народную темницу), в то время как в прошлый раз они находились в арестантском помещении храмовой стражи. Итак, ситуация становилась угрожающей. Над обвиняемыми нависла серьезная угроза.

И тут происходит неожиданное. Вмешивается Бог. Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы... (5:19 и сл.). Тот, кто знаком с книгой Деяний, сразу же вспомнит о вторичном освобождении Петра (Деян. 12). Бог вмешался, но почему же Он не сделал этого раньше, в событиях гл. 4? На этот вопрос нам не дано узнать ответа. Иногда Господь Сам вызволяет Своих детей из беды, а иногда — что происходит значительно чаще — дает им силы вынести враждебные нападки и физические страдания.

Но на этот раз Всевышний употребил Свою власть не только для освобождения заключенных, как это было в случае вызволения Петра в Деян. 12. Здесь за дарованием свободы следует указание: ...идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни (5:20). Очевидно, что еще не настало время оставить Иерусалим и отказаться от проповеди среди его жителей. Утром, после того как большие храмовые ворота были открыты, апостолы вновь находились в Храме, готовые продолжить свою проповедь, содержание которой остается прежним. ...Сии слова жизни... — это весть о вечной жизни, дарованной Иисусом. Когда Лука пишет, что апостолы учили, то, вероятно, подразумевает толкование ими того, что они почерпнули из речей Самого Христа.

Через некоторое время неподалеку от Храма собирается группа людей, с целью осуждения благовестников. В тексте говорится о синедрионе и всех старейшинах из сынов Израилевых (5:21). Насколько нам известно, в то время роль высшей судебной инстанции исполнял именно синедрион. Старейшины, бывшие, по всей видимости, представителями наиболее авторитетных семейств Иерусалима, входили в этот коллегиальный орган. Употребленное в тексте оригинала слово γερουσία [герусиа] — «совет старейшин», во всем Новом Завете встречается только в этом месте. Но поскольку в Септуагинте (Исх. 3:16) то же слово упоминается при описании призвания Моисея, где оно служит для обозначения вождей Израиля, то можно предположить, что Лука, хорошо знакомый с греческой Библией, намеренно упомянул совет старейшин наряду с синедрионом. При этом он, возможно, употребил союз и (καί [кай]) как поясняющий, в его значении «а именно» («синедрион, а именно совет старейшин как ответственный руководящий орган народа Израиля»), или же хотел еще раз особо выделить роль старейшин как части синедриона. Иначе говоря, для суда над апостолами собрались самые авторитетные представители власти Израиля.

Однако служители, посланные за узниками, обнаружили, что темница пуста, хотя засовы снаружи не повреждены. Когда услышали эти слова первосвященник, начальник стражи и прочие первосвященники, недоумевали, что бы это значило (5:24). Недоумевали — это же слово употреблено ранее в Деян. 2:12, где речь шла о Пятидесятнице. В греческом языке оно обозначало безысходность. Это свидетельствует о том, что рассуждения ученейших мужей Иерусалима зашли в тупик. И в самом деле — если люди не признают вмешательства Господа в происходящее, то многие события как в истории человечества, так и в их собственной жизни остаются для них загадкой. Некоторые толкователи полагали, что чудесное освобождение апостолов является своего рода выдумкой Луки, поскольку позднее на допросе никто этого обстоятельства не выяснял. Но что оставалось делать судьям в возникшей ситуации? Нетрудно догадаться, что в определенном смысле замалчивание чуда было им на руку. Возможно, тем сильнее хотелось им окончательно решить вопрос о христианах. Как это часто случается, здесь появился свой «информатор», сообщивший высокому собранию, что апостолы, несмотря на запрет, вновь находятся в Храме и говорят с прихожанами. Из страха же перед народом, который мог вмешаться, было отдано распоряжение доставить их без принуждения (5:26).

Затем последовал допрос. Его описание имеет некоторые параллели с гл. 4, но есть здесь и новые аспекты. Судьи не только напоминают апостолам о сделанном ранее предупреждении, но и указывают на намерение, якобы содержащееся в их проповеди: ...вы... хотите навести на нас кровь Того Человека (5:28). Этим, очевидно, первосвященник хочет сказать, что апостолы стремятся обвинить синедрион в совершенном по их указанию убийстве Иисуса и заставить его членов нести ответственность за последствия (см. Лев. 20:9; Нав. 2:19; Суд. 9:24 и др.). Сказанное здесь звучит в унисон со словами из Мф. 27:25, которыми, кстати говоря, не раз в последующие времена хотели оправдать и даже обосновать расправу над евреями.

Ученики, еще недавно очень осторожно высказывавшие свою позицию (Деян. 4:19), теперь защищают ее намного смелее. Если прежде Петр и Иоанн взывали к благоразумию противников, то теперь они категорически заявляют: ...должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (5:29). Этот постулат, возникший еще в ветхозаветные времена (вспомним Даниила), теперь формулируется окончательно. Впоследствии именно он стал краеугольным камнем христианского отношения к властям. Важно помнить, что речь в данном случае идет прежде всего о сопротивлении запрету властей на проповедь о Христе, которое не следует рассматривать как непослушание и тем более как «гражданское неповиновение». На практике в атеистических странах христиане подчиняются государству по многим вопросам, но игнорируют, например, запрет на благовестие среди молодежи.

При более углубленном изучении Деяний мы увидим, что Лука только три раза употребляет греческое слово, соответствующее глаголу повиноваться (πειθαρχέω [пэйтарх’эо]), — в Деян. 5:29,32; 27:21. Конечно же, речь идет о повиновении, которое ведет к спасению. Не потому ли оно сочетается с библейским должно, столь хорошо знакомым нам по священной истории и напоминающим о замысле и воле Господа? Впрочем, принцип «Богу надлежит повиноваться более, нежели человеку» был распространен не только в христианстве. Еще за несколько столетий до Луки его сформулировал греческий философ Сократ: «Я... слушаться буду скорее Бога, чем вас» [Платон. Апология Сократа, 29d. Цит. по: Платон. Собр. соч. В 4 т. М.: Мысль, 1990. Т. 1.].

Несмотря на нарушение первосвященником этого правила, апостолы сосредоточены не столько на обвинении, сколько на свидетельстве о распятом и воскресшем Христе (5:30-32). Вспомним здесь пророчество Иисуса о том, что гонения и страдания учеников будут использованы «для свидетельства» гонителям христиан (Лк. 21:13); то же мы увидим и в речи Стефана в Деян. 7. Наряду с этим они подчеркивают как свою связь с народом Израиля, так и вину иудейских начальников (5:30). Помимо свидетельства о воскресении здесь содержится также исповедание Иисуса Спасителем (греч. σωτήρ [сот’эр]). А это совершенно новый момент в повествовании. Заметим, что данным греческим словом называли того, кто спасает от смертельной опасности. В те времена эллинские полководцы и правители нередко присоединяли его к своему имени как почетный титул, получаемый, например, от жителей завоеванного города. Его носил и римский император. При этом мало кого интересовало мнение так называемых «спасенных» о своем «спасителе». Теперь Иисус становится как бы конкурентом этих «спасителей» (см. Лк. 2:11). В то же время Он олицетворяет собой начало Божьего дела спасения (аналогичное соединение понятий «начинатель» и «спасение» обнаруживается, к примеру, и в Евр. 2:10) [Словом Начальник в СРВ переведено греческое άρχηγός [архэг’ос], имеющее два значения: «основатель», «начало», «первопричина» и «начальник», «вождь», «предводитель». Автор Комментария апеллирует к первому значению. — Прим. науч. ред.]. Петр говорит здесь о том, что Его возвысил Бог, подразумевая под этим не столько вознесение на небо, сколько возведение в более высокий ранг. Следует заметить, что в Ветхом Завете мотив возвышения кого-то, прежде униженного, встречается довольно часто, тем не менее право возвысить всегда остается за Господом.

Только благодаря своему положению одесную Бога, Иисус в свою очередь мог послать Святого Духа, Которого Петр теперь также упоминает среди свидетелей распятия и воскресения (5:31,32). Если апостолы, а вслед за ними и мы свидетельствуем о Христе вербально, то Святой Дух воздействует непосредственно на сердца людей. Интересна в этом отношении близость взглядов Петра и Павла (см. Рим. 8:14-16).

Слышав это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их (5:33). Мы вновь наблюдаем у судей уже знакомую нам реакцию. Маловероятно, чтобы Лука всерьез предполагал возможность смертного приговора. Ведь по закону того времени он мог быть вынесен только на следующий день после разбирательства. Неправдоподобно и то, чтобы заранее подготовленный приговор мог быть отменен на основании выступления Гамалиила, бывшего членом этого коллегиального органа. Следует предположить, что под словом умышляли (от οτβουλεύω [бул’эуо] — «замышлять», «задумывать что-нибудь против кого-либо») Лука, скорее всего, подразумевает невысказанные намерения.

В этот момент апостолы совершенно неожиданно получают поддержку в лице законоучителя Гамалиила, у которого (возможно, как раз в то время!) учился Савл из Тарса (см. Деян. 22:3). Гамалиил причислял себя к фарисеям, был к тому же внуком авторитетного книжника Гиллеля, который в свое время вступил в ожесточенный спор с консервативным Шамаем, защищая более либеральное, человечное истолкование Торы, чем и приобрел многочисленных сторонников среди народа [Гиллель (I в. до н. э. — I в. н. э.) — глава одной из еврейских школ толкования Писания, которая стремилась смягчить предписания закона и приспособить их к изменившимся условиям жизни. Шамай — руководитель другой школы, отличавшейся строгостью и нетерпимостью к малейшим отклонениям от установленных норм. В свое время Гиллель возглавлял синедрион, а Шамай — Верховный суд. — Прим. науч. ред.]. Его внук, по-видимому, унаследовал мудрость суждений своего предка, вследствие чего становится понятен его призыв к сдержанности и осторожности.

Итак, Гамалиил просит временно удалить обвиняемых, так как до этого момента они присутствовали при обсуждении своего дела. Следует заметить, что один из трактатов Талмуда, Санхедрин (написанный после 70 г. н. э.), рассказывает, к примеру, о судах в маленьких городах и является, таким образом, отличным источником сведений об иудейском законодательстве того времени. Согласно Санхедрину, члены суда в то время сидели полукругом. Справа и слева от них стояли судебные писцы, фиксировавшие ход разбирательства. Около каждого из писцов в три ряда сидели ученики раввинов. Обвиняемые должны были стоять, иметь неостриженные волосы и черное одеяние (то и другое являлось знаком траура или покаяния). Если обвиняемому в тяжком уголовном преступлении грозил смертный приговор, то предписывалось начинать процесс с обстоятельств, говоривших в защиту обвиняемого. Тот, кто однажды дал показания в пользу обвиняемого, не мог затем от них отказаться. Ученики могли высказываться только в защиту обвиняемых. Как правило, оправдательный приговор должен был оглашаться в этот же день, а смертный — только на следующий. При голосовании за оправдательный приговор достаточно было простого большинства, в то время как для смертного приговора необходим был перевес как минимум в два голоса. Возможно, именно такая или очень похожая процедура существовала и в так называемом «великом синедрионе».

Судя по реакции членов синедриона (5:33), процесс должен был закончиться вынесением смертного приговора. И вот слово берет Гамалиил (5:34-39). В своей речи он, помимо двух исторических примеров, высказывает мысль о том, что человеческие замыслы разрушаются сами собой, но Божий замысел всегда воплощается, даже вопреки сопротивлению.

Правда, оба исторических примера, приведенных Гамалиилом, вызывают споры ученых. Сначала речь идет о некоем Февде, выдававшем себя за кого-то великого. (Февда — краткая форма от «Феодорос», или «Феодотос», часто встречающегося среди иудеев диаспоры имени.) Очевидно, Гамалиил имел в виду попытки Февды выдать себя за Мессию. Он собрал вокруг себя 400 человек, но в конечном итоге потерпел неудачу. После его смерти рассеялись и его единомышленники.

Примечательно, что иудейский историк Иосиф Флавий, младший современник апостола Павла, также сообщает в «Иудейских древностях» о некоем обманщике по имени Февда, казненном при прокураторе Каспии Фаде (44-56 гг. н. э.) [Иосиф Флавий. Иудейские древности, XX, 5, 1.]. Но события, описанные в Деян. 5, произошли примерно на десятилетие раньше. Евангелист настаивает на том, что выступление Февды произошло до появления Иуды Галилеянина. Период же беспорядков, учиненных Иудой, указан довольно точно — во время переписи (5:37), под которой подразумевается не та, что упоминается в Л к. 2:1, а происходившая в 6 г. н. э. Ошибся ли писатель, или все же Лука допустил историческую неточность? Нам это неизвестно. Учитывая тот факт, что имя Февда было распространенным и что как раз в это время возник целый ряд подобных одиозных фигур, вполне можно предположить, что Гамалиил имел в виду какого-то другого, неведомого современному читателю Февду. Эту точку зрения разделяют и некоторые другие толкователи.

Второй пример Гамалиила более конкретен — речь в нем идет об Иуде Галилеянине. На этот раз сообщенное в Деяниях совпадает с данными Иосифа Флавия [Там же. XVIII, 1; XX, 5, 1-2]. Когда император распорядился провести перепись населения, чтобы увеличить налогообложение, происходивший из Галилеи Иуда поднял восстание. Он и его приверженцы выступили против власти императора как несовместимой с верой в Бога. Так возникла национально-религиозная партия зелотов. Однако успех Иуды был непродолжительным, и в итоге он потерпел поражение.

Очевидно, что Гамалиил выступает на суде с позиции нейтрального наблюдателя. Цель его выступления, основанного на вполне определенных примерах, ясна. Он подводит итог деятельности Февды и Иуды похожими словами: ...и все, которые слушались его, рассеялись... (5:36, см. также ст. 37). Этим повтором он словно хочет сказать: «Смотрите, так происходит всегда, когда люди присваивают себе власть, которую Господь не давал им!» И в самом деле — начинание, не получившее Божьего благословения, само собой должно отмереть, а совершаемое по воле Бога осуществится вопреки человеческому сопротивлению. Гамалиил в это время еще не знал, правы христиане или нет. Так и нам бывает трудно определить свое отношение к какой-либо организации или движению. Думается, следовать совету Гамалиила разумно во все времена.

Они послушались его; и, призвав Апостолов, били их и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их (5:40). За игнорирование предупреждения апостолов подвергли обычному иудейскому наказанию: 39 ударам (ср. Втор. 25:3 и 2 Кор. 11:24). Подобная мера наказания могла привести к смерти. Предположительно, к такому наказанию ранее был приговорен Иисус, а впоследствии — Павел. Здесь вспоминаются слова Иисуса о том, что слуга не выше своего хозяина (Мф. 10:24 и сл.). Затем, еще раз предупредив апостолов — униженных, но не сломленных, — их отпустили.

Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (5:41). Эта радость кажется непонятной тем христианам, кто избалован удобствами и боится физических страданий. Однако она понятна христианам, подвергающимся гонениям. И апостолы были убеждены, что ради той вести, которую они несут, стоит пострадать.


Экскурс: к вопросу об источниках Деяний апостолов


1. Принципиальные замечания


В XIX—XX вв. широко велись дискуссии о так называемом «разграничении источников» в книгах Моисеевых. В это время возникает и «теория двух источников» синоптических Евангелий, которая была принята за основу, а не как рабочая гипотеза в исследованиях Нового Завета. Однако разговор о происхождении источников библейских Писаний со временем становился все беспредметнее, переходя в эмоциональную сферу. При этом одни исследователи неслыханно самоуверенно причисляли библейские Писания к различным источникам, иной раз даже авторство двух половин одного стиха приписывалось разным людям, тогда как другие отказывались от любых поисков исходной информации исключительно по принципиальным соображениям.

Чтобы избежать этих двух крайностей, следует конструктивно подойти к проблеме и заново обдумать ее. Фактически все библейские авторы при составлении своих трудов пользовались какими-либо источниками (в первую очередь это относится к историческим книгам Ветхого и Нового Заветов). Если рассказчик сообщает о событиях, свидетелем которых он не был, то мы должны предположить, что в своем повествовании он опирается на какие-либо устные или письменные сообщения. Скорее всего, речь может идти как о кем-либо записанных свидетельствах, так и об устных преданиях (например, изречения Иисуса). В других же фрагментах, в частности в рассказах, освещающих зарождение Церкви или путешествия Павла, стиль повествования отличается меньшей традиционностью. В Ветхом Завете мы также встречаем множество подобных сведений: они вошли в Библию в виде рассказов непосредственно действующих лиц, посланий, а также царских указов. Примером последнего может служить указ Кира в Езд. 1:2-4, вероятно имевшийся в распоряжении автора Книги Ездры и переданный им дословно.

Подобное встречается и в Новом Завете. Что касается Евангелий, то следует провести различие между авторами, которые могли быть либо очевидцами событий из жизни Христа (такими были Матфей и Иоанн, хотя Матфею пришлось для написания первых трех глав все же прибегнуть к свидетельствам иных лиц), либо пережили их лично лишь отчасти (как, например, Марк), либо, наконец, вовсе не имели возможности этого сделать (как сам Лука).

Само понятие «разграничение источников» возникло благодаря обнаружению языковых особенностей в различных частях текста. Соответственно, главным критерием для изучения текстов из Писания стала частотность употребления тех или иных слов. Но с течением времени и это было подвергнуто сомнению, поскольку один и тот же человек в разные периоды жизни может иметь разный стиль письма, что видимо, связано с духовным становлением автора. В итоге точность подобного подхода была признана относительной и вместо этого стали предлагаться новые критерии, среди которых следует прежде всего выделить предполагаемые богословские отличия. Но вскоре выяснилось, до какой степени субъективными могут быть результаты подобной работы над библейскими источниками. Поэтому многие исследователи Нового Завета стараются проявлять известную умеренность в поиске исходной информации или вовсе отказываются от него.


2. Об источниках Деяний апостолов


Если верно, что Лука, врач и спутник Павла, является автором Деяний в том виде, в котором они дошли до нас, то, по вполне понятным причинам, он не мог быть свидетелем событий, изложенных в первых главах книги. Один из отцов и историков Церкви, Евсевий Кесарийский, пишет о нем в начале IV в.: «Лука, уроженец Антиохии и врач по образованию, большей частью находился вместе с Павлом и деятельно общался также с остальными апостолами» [Евсевий Памфил. Церковная история. М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993. III, 4, 6.]. У нас нет причины сомневаться в достоверности этих данных. Следует отметить, что только начиная с Деян. 16:10 к повествованию в третьем лице добавляются сообщения от первого лица множественного числа («мы»). Поэтому можно предположить, что Лука с момента второго путешествия рассказывает о событиях, очевидцем которых он являлся. На основании этого наблюдения строились различные предположения, например, что Лука использует в своем повествовании некий источник, допускавший употребление местоимения «мы» (возможно, путевой дневник спутника Павла). Но, по нашему мнению, это не объясняет, почему Лука должен был соблюдать такие формальности в следовании источнику, в то время как в других случаях ему свойственна большая свобода изложения. Поэтому нам кажется более вероятным, что здесь он рассказывает о действительно пережитых им событиях. Тем не менее это не исключает вероятности того, что Лука пользовался некоторыми заметками (к примеру, тем же путевым дневником).

Таким образом, свидетельство самого Луки составляет меньшую часть книги Деяний. Откуда же почерпнул он остальные сведения? Если довод Евсевия Кесарийского справедлив, то это произошло во время общения с апостолами. Так, свидетельства о раннем периоде деяний христианских подвижников (расправе над Стефаном, участии Павла в гонениях, его путешествии в Дамаск, Иерусалим и труде в Антиохии и др.) Лука получил от Павла. С помощью Петра евангелист мог записать сведения о раннем периоде Церкви в Иерусалиме и о событиях, которые произошли с Петром вне этого города. Дополнить эту информацию могли как апостолы, так и другие члены ранней Церкви. Об истории антиохийской церкви он, как житель Антиохии, мог собрать материал самостоятельно. Скорее всего, эти данные он получил все же в письменном, а не в устном виде. Лука мог, не изменяя содержания, по-новому изложить этот материал в присущей ему свободной форме, что он, вероятно, и сделал. Образно говоря, это был процесс «переплавки» и «нового литья», причем форма (стиль, например) была изменена, а содержание (собранные сведения), естественно, сохранилось. Если попытаться таким образом объяснить возникновение Деяний, то становится ясно, почему возникают трудности с выделением «источников» (они были переработаны), а также объясняется некоторая необычность языка и стиля повествования, придающая очевидное своеобразие всему произведению.

Этому же способствуют и различные документы, которые Лука цитирует дословно. Здесь прежде всего подразумевается так называемый «Апостольский декрет» (Деян. 15:23-29), а также церковная молитва верующих о даровании смелости (Деян. 4:24-30) и послание тысяченачальника (Деян. 23:26-30). Вполне в духе исторических трудов своего времени Лука показывает читателю, что в самых разных событиях, происходивших в процессе становления христианской Церкви, можно распознать нить истории отношений Бога с Его людьми, начинающуюся от распятия и ведущую к тому, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4).

Подведем итог: в книге Деяний Лука обращается к источникам трех видов: к сообщениям очевидцев (особенно о начальном периоде Церкви), к пережитому им самим и к неким преданиям. Его писательское мастерство не позволяет нам отчетливо выявить эти отдельные составляющие, что, однако, не только не мешает изучать Деяния, а, напротив, позволяет воспринимать и понимать их именно как цельное произведение.


### 4.1. Избрание семи диаконов (6:1-7)


6:1 В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей.

6:2 Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пешись о столах.

6:3 Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу,

6:4 а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова.

6:5 И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников;

6:6 их поставили перед Апостолами, и опт, помолившись, возложили на них руки.

6:7 И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере.


Если в гл. 5 Лука показал, что на фоне гармоничной в целом жизни первой христианской общины в ней возникали и некоторые сложности, то теперь он рассказывает о том, как разрешилась возникшая проблема, а также о том, как прокладывался путь Благой вести к язычникам.

Судя по некоторым признакам, при работе над этой и следующей главами Лука пользовался новым источником информации. Во всяком случае, на переднем плане его повествования появляется некая часть этой общины, о которой мы до сих пор ничего не знали: так называемые «эллинисты».

В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей (6:1). Заметим, что Лука, говоря о новых событиях и связывая их с предыдущими, нередко прибегает к выражению в эти дни, не называя при этом точной даты (ср. Деян. 1:15; 11:27). Это обстоятельство приводит к затруднениям при попытках установить дату, которая как раз здесь была бы важна. Некоторые толкователи считают, что события вокруг Стефана имели место еще в год воскресения Христа или через год после этого, а другие относят их к более позднему времени. Можно предположить, что временная дистанция между драматичными для иудеев событиями Пасхи и Пятидесятницы, с одной стороны, и «взрывом народного гнева» после речи Стефана — с другой (Деян. 7 и 8), была не слишком велика.

В сообщении об умножении числа учеников сказано также о связанных с этим затруднениях. Если справедливо утверждение о том, что несколько тысяч стали причислять себя к Церкви в широком смысле (следует принять во внимание, что многие паломники, прибывшие в Иерусалим на праздник, затем вновь вернулись в родные места), то становится ясно, что в самой христианской общине рано или поздно должны были возникнуть осложнения с распределением пищи среди нуждающихся верующих. Лука рисует не идиллическую картину, а сообщает о жизненных реалиях. И в самом деле — когда улетучивается первый восторг после проповеди, приходится возвращаться к решению повседневных проблем. Поэтому нас не удивляет сообщение о ропоте. Однако не употребил ли Лука намеренно именно это слово, чтобы напомнить израильтянам о ропоте сынов Израиля против Моисея (см. Исх. 16:7-9 и др.), о возмущении иудеев (Ин. 6:41), а также о недовольстве фарисеев и книжников в отношении Иисуса (Лк. 5:30), названного «вторым Моисеем»? Во всяком случае, в Ветхом Завете довольно часто сообщалось о негодовании людей из-за нехватки пищи.

Те, кто таким образом выражают свое неодобрение, обозначены как Еллинисты; а те, кому адресованы их упреки, названы Евреями. Здесь Лука впервые делает различие внутри ранней Церкви между теми иудеями, которые родились и выросли за пределами Израиля и родным языком которых был греческий, и теми, кто родился в Палестине и говорил на еврейском или арамейском. При том значении, которое имела земля Израиля в народе в качестве наследного владения, можно предположить, что местные иудеи с презрением смотрели на своих зарубежных соплеменников. К этому прибавлялось и то, что последние, живя вдали от родины, усвоили не только греческий язык, но и значительную часть греческой культуры и поэтому, в свою очередь, не были в восторге от «варваров», т. е. евреев. Наконец, в греко-иудейской диаспоре наряду со стойкой приверженностью к своему наследию всегда существовала и большая открытость по отношению к язычеству (по-человечески вполне объяснимая), следствием которой было стремление привести к Богу и неиудеев. Посмотрим, например, на сохранившиеся в Северной Африке многочисленные иудейские памятники зодчества и надгробия с надписями почти исключительно на греческом языке; представим себе типично эллинистическую по форме организацию иудейских землячеств и здания их общинных центров, нередко построенные в виде амфитеатра. Отметим, что иудейская семья могла дать дочери имя Диана в честь римской богини охоты, — и тогда нам станет ясно, насколько велика была пропасть между набожностью евреев, по-фарисейски преданных закону, и открытостью эллинистов по отношению к остальному миру. Следует помнить и о том, что инициатива проповеди язычникам (с которыми их нередко связывали дружеские, а порой и родственные отношения!) исходила как раз от эллинистов.

Итак, возникли затруднения, заключавшиеся в следующем: вдовы эллинистов пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей (6:1). Следовательно, уже в самой первой общине имела место раздача пропитания. Подобные обычаи — подаяние еды странствующим нищим, а также еженедельная раздача пиши и одежды нуждающимся, были приняты в иудаизме. Мы не знаем, возникли в ранней Церкви вопрос о принадлежности осевших в Иерусалиме иудеев из диаспоры к тому или иному кругу нуждающихся. Можно только предположить, что особенно ревностные в соблюдении традиционных устоев евреи отчетливее всего выражали свое презрение по отношению к евреям диаспоры и самым беззащитным из них — вдовам. Неоспоримо лишь то, что дело дошло до разногласий и более находчивые эллинисты обратились с жалобой к апостолам. Однако нет никаких подтверждений тому, что апостолы сами занимались распределением. Ст. 2 скорее свидетельствует о том, что они не были готовы лично руководить раздачей питания.

Еще одно замечание по поводу вдовиц эллинистов: по некоторым предположениям, речь идет о языческих по происхождению женах умерших к этому времени иудеев диаспоры. В этом случае причиной пренебрежения явилось нежелание признать этих женщин полноправными членами христианской общины, и гл. 6 Деяний, таким образом, предваряет более поздний спор о благовестии язычникам, нашедшем свое отражение в гл. 15 и в Послании галатам. Но более вероятной нам кажется другая версия: бесправные вдовы подверглись дискриминации, на которую никто не решился бы в отношении прочих эллинистов, имеющих более высокий социальный статус.

Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали... (6:2). Сложно представить, что собрались все находящиеся в Иерусалиме христиане. В данном случае Лука употребляет слово πλήθος [пл’этос] для обозначения «множества» в значении «части от целого» (см. Лк. 1:10; Деян. 5:16; 21:36 и др.). И все же следует сказать, что апостолы, вероятно, сочли повод достаточно важным для созыва такого собрания. Конечно, главным для них оставалось решить этот вопрос по примеру Иисуса, т. е. пригласив к обсуждению всех присутствующих.

Впервые в Деяниях христиане названы здесь учениками (от μαθητής [матэт’эс] — «ученик»). Это очень древнее самоназвание палестинских христиан, которое означает уверовавших в Иисуса как в Мессию. Ученики Иисуса отличаются от учеников раввина тем, что никто из них никогда не становится «учителем», поскольку пребывание в ученичестве у Христа, их единственного Учителя, нескончаемо.

Осознавая эту ответственность по отношению к Христу, двенадцать (также очень древнее, впервые в Деяниях употребленное количественное определение апостолов) созывают общину и предлагают решение этого вопроса. Сначала апостолы разъясняют, какова может и должна быть их роль в жизни Церкви (6:2): ...нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Очевидно, что за такой позицией стоит не сословное высокомерие руководителей общины, желающих переложить «черную» работу на рядовых членов. Апостолы считают, что неуважительно по отношению к Богу откладывать выполнение самого важного поручения — проповедь слова в широком значении — ради раздачи еды. Этот принцип уместен и теперь: в самом деле, христианин не может быть активным во всех областях христианской деятельности. К тому же он не обязан постоянно отчитываться о своих делах в социальной сфере. Церковь же должна брать на себя ответственность повсюду, где Иисус заповедал ей помогать другим словом и делом. Не каждый христианин должен руководить благовестием, но «миссионерский минимум» (1 Пет. 3:15) доступен каждому. Возникает вопрос: достаточно ли в наши дни учитывается этот принцип при организации проповеднической деятельности?

Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу... (6:3). В этом случае апостолы не стали просить Божьего знака, как это было при избрании Матфия. Они руководствовались здравым смыслом, но не исключено, что при этом они продолжали пребывать в особой связи с Богом. Предложение выбрать из своей среды подходящих людей скорее всего было адресовано недовольным эллинистам — ведь первый перечень диаконов в ст. 5 содержит исключительно греческие имена. Двенадцати же выпадает задача определить необходимые черты личности попечителя о бедных. Будущие попечители должны быть людьми благочестивыми, исполненными Святого Духа и мудрости. Этот перечень свидетельствует о том, что деятельность служителей не требовала каких-то особых способностей. Сотрудники не должны забывать о духовной составляющей своей деятельности. «Изведанность» необходима, поскольку, имея дело с доверенным членами общины имуществом, служители церкви невольно сталкиваются с искушениями, что нередко вызывает кривотолки. Мудрость же нужна для того, чтобы в этом сложном деле никому не отдавать предпочтения и никого не обделить.

...А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова (6:4). Это самоограничение означает не отступление, а сосредоточение апостолов на самом важном поручении. Они мыслят себя не универсальными чиновниками, компетентными во всех областях церковной деятельности, а духовными вождями Церкви, чьим служением является заступничество, совместные молитвы и публичная проповедь Слова.

И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников... (6:5). Нельзя с уверенностью сказать, почему было избрано именно такое число диаконов. По-видимому, апостолы в данном случае традиционно придавали числу семь символический смысл. Возможно и то, что это число продиктовано практическими соображениями. Вспомним, что античные коллегии, как, впрочем, и местные иудейские советы, часто состояли из семи человек.

Обращает на себя внимание то обстоятельство, что все избранные носят греческие имена. Видимо, все же именно иудеям диаспоры, обратившимся с жалобой, — в знак доверия или же для того, чтобы сильнее интегрировать их в общину, — была предоставлена возможность самим исполнять это служение. И сегодня в определенных случаях также можно использовать этот прием для того, чтобы предотвратить уход из общины ее недовольных или обиженных членов.

Первыми упомянуты Стефан и Филипп (о последнем см. Деян. 8 и 21:8). Ниже о них пойдет речь подробнее. Здесь следует лишь отметить, что Филипп благовести и к и Филипп апостол, по-видимому, — два разных человека (см. Мф. 10:3 и др.), поскольку в Деяниях проводится четкое различие между двенадцатью апостолами как группой и семью попечителями о бедных. Кроме того, ранее делались предположения о том, что эти семеро мужей принадлежат к 70-ти ученикам, посланным Иисусом (Лк. 10:1 и сл.), но такой тезис ничем не подкреплен. Тем не менее ничто не говорит и против того, что на это важное служение были избраны люди, давно принадлежащие к окружению Иисуса. Возможно, они были кем-то вроде спикеров у евреев диаспоры, хотя в них не обязательно видеть «контрапостолов», как это делает ряд исследователей (подробнее об этом будет сказано ниже, в комментарии к Деян. 6:8-10).

Некоторые из имен иногда упоминаются ранними церковными писателями. Но только одно из них вызывает особый интерес, а именно Николая Антиохийца, обращенного из язычников. Еще в Новом Завете говорится о неких николаитах, которых в Малой Азии обвиняли в тяжких прегрешениях (см. Отк. 2:6,15). Спустя примерно 90 лет, ок. 180 г. н. э., один из раннехристианских богословов, Ириней, устанавливает связь между этой сектой и упомянутым попечителем о бедных, называя Николая ее основателем [Ириней. Против ересей, I, 26, 3.]. Достоверность этого мнения подкрепляется и тем обстоятельством, что Николай в перечне семи попечителей о бедных назван последним, подобно тому как Иуда Искариот, впоследствии ставший предателем, также замыкает список учеников (Мф. 10:4). Примечательно и то, что он, подобно Луке, происходил из Антиохии и по рождению не был иудеем. Насколько же краток порой оказывается путь от ответственного поста в церкви Христовой до сектантства! По сообщениям отцов Церкви, камнем преткновения для Николая стала распущенность, прикрываемая якобы возвышенной духовностью. Он считал, что плоть достойна только презрения, и следствием таких взглядов стало безудержное распутство. Подобное происходило и с некоторыми общинами верующих вплоть до наших дней: начав с крайнего воздержания, они заканчивали распутством (можно вспомнить об американских «Детях Божьих» или о некоторых молодежных сектах). Известно, что Божий противник всегда находит самое уязвимое место. Павел в свою очередь также предупреждал о том, что, проповедуя другим, самому можно оказаться недостойным (1 Кор. 9:27).

...Их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (ст. 6). Древний иудейский обычай возложения рук символизирует передачу благословения тому, кто особенно нуждается в силе, чтобы достойно исполнять поручаемое служение. За возлагающим руки стоит Сам Господь. Он и дарует силу от Своего изобилия. Воздействие такого рукоположения не зависит от тщательности отправления обряда, т. е. не носит магического характера. Оно зависит лишь от Божьего промысла.

Итак, конфликт в общине устранен, и теперь Лука видит силы, высвободившиеся для проповеди Божьего слова (6:7). Наряду с упоминаниями о численном возрастании Церкви обращает на себя внимание приобщение к вере многих священников. Лука сообщает об этом, чтобы показать, что многие израильские богословы приняли новое движение и присоединились к нему.


### 4.2. Дело Стефана (6:8-7:60)


#### 4.2.1. Благовестие Стефана и обвинение против него (6:8-15)


6:8 А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе.

6:9 Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном;

6:10 но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил.


И вновь мы отмечаем характерный для Луки способ повествования, когда вначале он изображает событие в целом, а затем выбирает пример, имеющий особое значение для всей раннехристианской истории. В данном случае на примере Стефана он показывает, чем может сопровождаться следование за Христом. Предположительно Стефан был первым христианским мучеником. Его самоотверженность достойна подражания.

Некоторые исследователи считают, что Стефан и шесть прочих диаконов (Деян. 6:1-7) в действительности были не только попечителями о бедных. Их деятельность выходила за рамки заботы о материальном обеспечении членов общины. Скорее, они заботились о духовном пути той ее части, которая состояла из евреев греческой диаспоры, и являлись руководителями этой группы. При этом они в определенном смысле становились идейными противниками двенадцати апостолов. Основной причиной такого предположения стало то, что Стефан, самый боговдохновенный из них, позднее вообще не изображался попечителем о бедных, а был представлен проповедником Евангелия. Филипп, его товарищ по служению, в Деян. 21:8 назван в свою очередь «благовести и ком». Из этого следует, что семеро попечителей о бедных были руководителями эллинско-христианской «параллельной» общины, составляя в определенном смысле конкуренцию двенадцати апостолам. Однако это предположение весьма спорно.

Без сомнения, при избрании семерых эллинисты вряд ли могли выдвинуть не испытанных в вере мужей. Скорее всего, они избрали тех, кто пользовался их доверием и в известной степени претендовал на руководящее положение. С другой стороны, авторитет двенадцати, особенно в вопросах достоверности свидетельств об Иисусе Христе, оставался непререкаемым; это доказывает уже тот факт, что Павел, прежде чем проповедовать весть об Иисусе, согласует ее с иерусалимскими апостолами (Гал. 2:2). К тому же в книге сообщается о проповеднической деятельности только Стефана и Филиппа. Если у Филиппа ситуация коренным образом изменилась, то о Стефане не сказано, что он посвятил себя исключительно проповеди Евангелия. Читая Новый Завет, можно сделать вывод, что в то время благовестие еще не было делом специально обученных христиан (иначе весть о Христе вряд ли когда-нибудь достигла бы Европы). Изучение истории проповеднической деятельности показало, что свидетельствование о Христе в личной беседе и, прежде всего, пример благочестивого образа жизни первых христиан имели не меньший успех, чем впоследствии труд профессиональных миссионеров.

Вопрос о благовестии касается также и нас. Выделяемся ли мы из своего окружения как последователи Христа, подобно Стефану? Его высказывания задевали за живое, с ним вступали в жаркие споры, но его мудрость и твердость всегда помогали ему (ст. 10).

Стефан как христианин, совершавший чудеса (ст. 8), становится в один ряд с апостолами. Вера и сила, а не методы языческой магии — вот источники его чудес. Лука со своей стороны не сообщает нам ничего конкретного о его великих чудесах и знамениях. Не станем и мы прибегать к домыслам. Тем не менее по реакции толпы можно судить о том, что чудеса произвели впечатление. Нет какой-либо веской причины приписывать чудеса Стефана художественной фантазии Луки. И в самом деле, современные ему читатели не были настолько наивными, чтобы поверить литературным вымыслам. Скорее, наоборот, античным авторам было свойственно скептическое отношение к сообщениям о чудесах (см., например, апологию Оригена «Против Цельса»).

Вернемся к ст. 9. Как мы уже видели, в древнем Иерусалиме, как и сейчас, собирались евреи со всего света. Нередко эти иудеи диаспоры придерживались крайних воззрений и с трудом воспринимали отступления от традиции. В Иерусалиме они встречались друг с другом в принадлежащих разным землячествам синагогах, где совершались богослужения (без жертвоприношений), чтение и толкование Писания и совместная молитва. Как показали раскопки, подобные общинные центры располагали и гостиницами, предназначенными для паломников, прибывавших с их прежней родины в Иерусалим на праздники. Нередко подобные здания сооружались на средства богатых членов иудейской общины. Этим наблюдениям соответствует рассказ Луки о том, что противниками Стефана были иудеи из синагог Либертинцев, а также Киринейцев и Александрийцев и, кроме того, люди из Киликии и провинции Асия (Малая Азия). Известно, что Либертинцами называли в то время римских вольноотпущенников из числа пленных иудеев и их потомков. Киринейцы же в свою очередь происходили из местности, расположенной вблизи североафриканского города Киринеи, куда еще при египетском господстве переселили большое число евреев. В Александрии евреи вообще занимали целые кварталы.

И вот между иудеями диаспоры и Стефаном завязался спор. Лука не сразу посвящает нас в суть этого спора. Однако он подчеркивает, что мудрость и исполненность Духом создали Стефану определенный авторитет (ст. 10). Внезапно происходит то, что нередко случается в истории: там, где не хватает силы убеждения, прибегают к другому средству — насилию.


6:11 Тогда научили они некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога.

6:12 И возбудили народ и старейшин и книжников и, напав, схватили его и повели в синедрион.

6:13 И представили ложных свидетелей, которые говорили: этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон.

6:14 Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей.

6:15 И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела.


Такова сущность демагогии! Если еще недавно народ, по-видимому, был на стороне христиан, то теперь ситуация в корне меняется. Путь от «осанны» до «распни Его» весьма короток. Еще в процессе борьбы с Иисусом Его противники с помощью тонких психологических приемов смогли ловко склонить многих на свою сторону, поскольку народ всегда разнолик. Отчетливо можно проследить за динамикой обвинений: если в ст. 11 они были сформулированы достаточно обобщенно (..мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога), то в ст. 13 и сл. названы подробности (…хульные слова на святое место сие и на закон. ...Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей).

Известно, что у иудеев богохульство было преступлением, каравшимся смертной казнью (Лев. 24:16; 3 Цар. 21:10), а Моисей пользовался столь большим почетом, что его имя могли поставить в один ряд с именем Бога. Во всяком случае, этого первого общего обвинения оказалось достаточно для того, чтобы призвать для разбирательства старейшин (здесь, вероятно, имеются в виду предстоятели синагоги) и книжников (представителей фарисейского направления в иудаизме). В древнем Израиле нередко случалось, что облеченные властью люди распалялись гневом, когда речь шла о чести Бога. Так произошло и здесь: они схватили Стефана и привели его в синедрион, высшую судебную инстанцию Израиля. Лука не рассказывает о том, произошло ли это сразу или же пришлось ждать ближайшего заседания. Некоторые свидетельства говорят в пользу того, что события развивались спонтанно. В повествовании представлено не столько задержание в соответствии с правилами судебного процесса, сколько акт произвольной расправы. Очевидно, что Лука сопоставляет действия против Стефана с судебным процессом против Иисуса. В рассматриваемом эпизоде тоже присутствуют свидетели, которые, согласно иудейскому законодательству, и должны выдвинуть обвинение.

Итак, в этой главе мы отчетливо слышим отзвуки суда над Иисусом (как и более позднего суда над Павлом). В центре обвинения — якобы имевшая место критика Храма и иудейских порядков (см. Мф. 26:61 и Деян. 21:21 и 24:6). На самом деле слова Стефана были превратно истолкованы (см. Мф. 24:1 и сл.; Мк. 13:1-2; «антитезисы» из Мф. 5:21 и сл.). К тому же иудеи почувствовали, что Стефан, как и Иисус, осуждает традиционную иудейскую систему примирения с Богом. Лука, по-видимому, называет свидетелей ложными потому, что они противопоставили свои показания возвещению «истины» (Ин. 14:6). О какой-либо правдивости их утверждений вообще ничего не сказано.

Таким образом, встает вопрос о совместимости веры христиан и иудеев. В наше время он снова и снова волнует людей, и отвечают на него по-разному. Прежде всего следует сказать, что Иисус Христос не входил в противоречие с иудейской верой. Напротив, Он стремился не разрушать отношения народа Израиля с Богом, а лишь хотел сделать их совершеннее. Бог Израиля — Отец Иисуса Христа. Исходя из этого, иудеи и христиане представляют собой сообщество, почитающее одного Бога. Правда, народ Израиля не только не пошел по пути, указанному Богом через Христа, но в лице своих вождей неоднократно отклонял этот путь, отвергал Иисуса (а также его боговдохновенных последователей — Стефана и Павла). Таким образом, иудеи сами поставили себя на «запасный путь» священной истории до того времени, пока Бог не приведет к себе «весь Израиль» (Рим. 11:25 и сл.). И все же со времени явления Иисуса Христа доверие к Нему и преданность Его Личности остаются единственным путем к Отцу, в том числе и для евреев (Ин. 14:6). Так что Израиль Иисуса не минует!

С волнением приближается читатель Деяний к знаменитой речи Стефана в свою защиту (Деян. 7). Сможет ли Стефан убедительно опровергнуть выдвинутые против него обвинения? Израильские вожди уже почувствовали всю серьезность момента.


#### 4.2.2. Речь Стефана (7:1-53)


Если мы проанализируем речь Стефана в целом, то заметим, что в ней переплетаются между собой две линии. Во-первых, его система доказательств опирается на биографии выдающихся личностей древней священной истории (Авраама, Иакова, Иосифа, Моисея, Давида и Соломона), во-вторых, говорящий касается в своем выступлении таких важных тем, как обетование, искупление, религия. Мы можем соотнести первую линию со второй следующим образом:


7:2-8 Авраам — 7:2-19 Обетование земли

7:9-19 Иаков/Иосиф — 7:20-39 Искупление народа

7:20-44 Моисей — 7:40-50 Богослужение народа

7:45-50 Давид/Соломон — 7:51-53 Обращение к слушателям


Если судить только по внешним признакам, то это вполне могли быть части некоей проповеди, произнесенной в синагоге диаспоры. Кроме того, толкователи уже давно подметили, что Стефан в своей речи не касается непосредственно выдвинутых против него обвинений, а прежде всего пользуется возможностью убедить своих слушателей в соответствии христианской Благой вести Ветхому Завету. Таким образом, мы имеем здесь дело не с речью в защиту, а скорее с проповедью.

Однако это не означает, что Стефан вовсе не отвечает на выдвинутые против него обвинения. Темы, затронутые в его речи, сразу позволяют увидеть это: обвинению в том, что он якобы выступал против «святого места сего» (т. е. против святого города Иерусалима и особенно — против Храма), он противопоставляет обширные толкования основных причин критики Храма в священной истории; а поскольку утверждалось, что он выступает против обычаев, переданных Моисеем (т. е. против всего закона, особенно той его части, которая касается вопросов культа), то он говорит о принимавшем в ходе истории те или иные формы богослужении Израиля.

Итак, обратимся сначала к трудным для понимания фрагментам из этой речи.


7:1 Тогда сказал первосвященник: так ли это?

7:2 Но он сказал: мужи братия и отцы! послушайте. Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии, прежде переселения его в Харран,

7:3 и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего и из дома отца твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе.

7:4 Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете.

7:5 И не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги, а обещал дать ее во владение ему и потомству его по нем, когда еще был он бездетен.

7:6 И сказал ему Бог, что потомки его будут переселенцами в чужой земле и будут в порабощении и притеснении лет четыреста.

7:7 Но Я, сказал Бог, произведу суд над тем народом, у которого они будут в порабощении; и после того они выйдут и будут служить Мне на сем месте.

7:8 И дал ему завет обрезания. По сем родил он Исаака и обрезал его в восьмой день; а Исаак родил Иакова, Иаков же двенадцать патриархов.


Следует заметить, что важным является уже начало речи Стефана. Он обращается к своим слушателям как к братиям и отцам. Таким образом, связь между Стефаном, обратившимся в христианство иудеем диаспоры, и вождями его народа, по крайней мере с его точки зрения, еще не разрушена окончательно. Очевидно, что Стефан стремится не столько критиковать иудаизм, сколько завоевать доверие своих слушателей для возвещения Евангелия. Вероятно, поэтому ему и потребовалось такое длинное вступление. Итак, руководствуясь добрыми побуждениями, Стефан начинает не с благовестия, а пытается расположить к себе слушателей ссылкой на то, в чем взгляды всех присутствующих полностью совпадают: он напоминает священную историю заключения завета. О явлении Бога Аврааму в Месопотамии в Ветхом Завете не упоминается (см. Быт. 12:1), но представление об этом прочно укоренилось в иудейской традиции толкования Писания (Филон Александрийский [Филон Александрийский, или Филон Иудейский (ок. 25 до н. э.-ок. 50 н. э.) — религиозный философ, разработал аллегорический метод истолкования Писания. Оказал влияние на патристику и средневековую культуру. Главное произведение — «О жизни созерцательной». — Прим. науч. ред.], Иосиф Флавий [Иосиф Флавий (ок. 37-после 100 н. э.) — древнееврейский историк. Сочинения Флавия являются одним из основных источников сведений об истории и жизни евреев античности. Самые известные его произведения: «Иудейские древности» (история евреев) и «Иудейская война». — Прим. науч. ред.]). Стефан сообщает о том, что Авраам покинул Месопотамию, землю между реками Евфрат и Тигр, и переселился вместе со своим родом в Харран, расположенный более чем в 800 км к северо-западу от прежнего места пребывания.

Здесь показано явное воздействие Господа на Авраама — ...переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете (7:4). Местоимение вы, по-видимому, свидетельствует о том, что оратор не считает Ханаан (Палестину) своей родиной. Как иудей диаспоры, он идентифицирует себя, скорее, с теми евреями, которые вышли из Египта (7:6). Примечательно, что его речь, представляющая собой краткое изложение истории патриархов, изобилует цитатами из Ветхого Завета (См. Быт. 12:1; 48:4; 15:13 и сл.; Исх. 2:22). Кроме того, Стефан цитирует Библию по греческому переводу — Септуагинте. Данный факт дает основание думать, что эта речь дошла до Луки, уже будучи записанной на греческом языке. Скорее всего, сам Стефан, о котором в точности не известно, говорил ли он по-арамейски или нет, произнес ее по-гречески. Вне всякого сомнения, образованные слушатели должны были его понимать.


7:9 Патриархи, по зависти, продали Иосифа в Египет; но Бог был с ним,

7:10 и избавил его от всех скорбей его, и даровал мудрость ему и благоволение царя Египетского фараона, который и поставил его начальником над Египтом и над всем домом своим.

7:11 И пришел голод и великая скорбь на всю землю Египетскую и Ханаанскую, и отцы наши не находили пропитания.

7:12 Иаков же, услышав, что есть хлеб в Египте, послал туда отцов наших в первый раз.

7:13 А когда [они пришли] во второй раз, Иосиф открылся братьям своим, и известен стал фараону род Иосифов.

7:14 Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, душ семьдесят пять.

7:15 Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши;

7:16 и перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова.


Этот отрывок продолжает историю праотцов. Ключевым здесь, пожалуй, является слово σοφία [соф’иа] — мудрость (7:10). Стефан приписывает это качество Иосифу и Моисею (Деян. 22), а Лука в свою очередь, — Стефану (Деян. 6:3 и 10). Мудрость является Божьим даром. Кроме того, она объединяет то, что мы сегодня назвали бы «организаторским талантом», т. е. практические навыки, с обладанием знаниями. Как некогда Моисей, так и теперь Стефан — благодаря Божьему дарованию — превосходит всех противостоящих ему участников дискуссии. Интересно отметить также то, что Стефан в своей речи отводит должное место Иосифу, который в иудаизме наряду с Соломоном и Даниилом причислялся к мудрецам. Хотя о происхождении Стефана мы не имеем никаких сведений, можно предположить, что он принадлежал к той многочисленной иудейской колонии, которая возникла в древности в Александрии и из которой в свое время вышло немало ученых. Это могло бы в какой-то мере объяснить близость умозаключений Стефана александрийской философии. Однако все же с полной уверенностью этого утверждать нельзя.


7:17 А по мере, как приближалось время исполниться обетованию, о котором клялся Бог Аврааму, народ возрастал и умножался в Египте,

7:18 до тех пор, как восстал иной царь, который не знал Иосифа.

7:19 Сей, ухищряясь против рода нашего, притеснял отцов наших, принуждая их бросать детей своих, чтобы не оставались в живых.

7:20 В это время родился Моисей, и был прекрасен пред Богом. Три месяца он был питаем в доме отца своего.

7:21 А когда был брошен, взяла его дочь фараонова и воспитала его у себя, как сына.

7:22 И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах.

7:23 Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых.

7:24 И, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина.

7:25 Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли.

7:26 На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и склонял их к миру, говоря: вы братья; зачем обижаете друг друга?

7:27 Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею над нами?

7:28 Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина?

7:29 От сих слов Моисей убежал и сделался пришельцем в земле Мадиамской, где родились от него два сына.

7:30 По исполнении сорока лет явился ему в пустыне горы Синая Ангел Господень в пламени горящего тернового куста.

7:31 Моисей, увидев, дивился видению; а когда подходил рассмотреть, был к нему глас Господень:

7:32 Я Бог отцов твоих, Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей, объятый трепетом, не смел смотреть.

7:33 И сказал ему Господь: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая.

7:34 Я вижу притеснение народа Моего в Египте, и слышу стенание его, и нисшел избавить его: итак пойди, Я пошлю тебя в Египет.

7:35 Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем.

7:36 Сей вывел их, сотворив чудеса и знамения в земле Египетской, и в Чермном море, и в пустыне в продолжение сорока лет.

7:37 Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте.

7:38 Это тот, который был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам,

7:39 которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его и обратились сердцами своими к Египту,

7:40 сказав Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам; ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось.

7:41 И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих.

7:42 Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне?

7:43 Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона.

7:44 Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне, как повелел Говоривший Моисею сделать ее по образцу, им виденному.


Очевидно, что, касаясь ветхозаветных событий, Стефан тем не менее представляет их с определенной точки зрения, стремясь провести параллель между Моисеем и Иисусом. Для этого он говорит: ...Моисей... был силен в словах и делах (см. Исх. 4:10-16).

В устах Стефана рассказ о деяниях Моисея не остается сухой хроникой, а звучит как история, наполненная особым смыслом. Он даже предлагает своего рода теорию об этапах жизни пророка, выстроенную вокруг числа «сорок» (7:23,30,36,42). На основании библейской и иудейской традиций 120-летняя жизнь Моисея делится натри этапа:

40 лет — детство и молодость до бегства из Египта;

40 лет— период возмужания в земле Мадиамской до возвращения в Египет (Исх. 7:7);

40 лет— время странствий его с народом по пустыне, начиная с момента исхода из Египта.

Обратим внимание на то, что в Ветхом Завете выражение «сорок лет» нередко означает временные рамки жизни одного поколения. Прибавим к этому, что в ст. 35-39 отображаются три аспекта деятельности Моисея: ст. 35 и сл. — Господь назначает Моисея вождем вопреки воле народа; ст. 37 — Моисей предсказывает пришествие пророка; ст. 38 и сл. — Моисей становится посредником Божьего завета на горе Синай. Мы видим, что Моисей выполнил все повеления Всевышнего и, несомненно, может быть назван предтечей Мессии.

Одновременно с этим Стефан подчеркивает, что народ во время странствий по пустыне постоянно проявлял непослушание по отношению к Богу — то приносил жертвы тельцу (7:41; см. Исх. 32), то поклонялся идолам других народов. Все это происходило, несмотря на то что истинное, угодное Господу служение всегда было возможно — ведь в то время скиния Бога была рядом. Таким образом, Стефан выражает свое критическое отношение к культовому служению как к самодостаточному, подразумевая тем самым, что этому служению недостает внутреннего содержания.

Чтобы понять позицию Стефана, нам следует принять во внимание его происхождение, а именно то, что он был воспитан диаспорой — вдали от Иерусалимского храма богослужение совершалось без жертвоприношений и состояло по большей части из проповедей и молитв. Кроме того, его позиция сходна с позицией многих пророков, особенно пророка Амоса, который не только критиковал иудеев за неверность Богу, но и подвергал сомнению соответствие внешней формы богослужения его внутреннему содержанию. Следует заметить, что если бы Стефан в своей речи не ссылался на Амоса, то его могли бы убить, не выслушав до конца.

Имеет смысл подробнее рассмотреть цитату из Амоса (Ам. 5:25-27). Стефан приводит это высказывание по Септуагинте, где стих выглядит иначе, чем в еврейской Библии. Весьма вероятно, что за словом «Молох» скрывается еврейское слово צאר [м’элэх], означающее «царь» [В еврейской Библии в Ам. 5:26 мы находим слово צאר [м’элэх] — «царь», в Септуагинте же оно переведено как «Молох». — Прим, науч. ред.]. Служение Молоху у израильтян подвергалось осуждению и в первую очередь — обряд принесения в жертву детей путем сожжения (Втор. 12:31; Пс. 105:37-38). Известно, что долина Еннома близ Иерусалима была в древности местом, где приносились жертвы Молоху. О боге Ремфане вообще трудно сказать что-либо определенное. Стефан стремится подчеркнуть, что древние пророки постоянно осуждали свой народ за идолопоклонство в идиллическое время странствования по пустыне, когда Израиль пребывал наедине со своим Богом, не испытывая притеснения со стороны окружающих народов.


7:45 Отцы наши с Иисусом, взяв ее, внесли во владения народов, изгнанных Богом от лица отцов наших. Так было до дней Давида.

7:46 Сей обрел благодать пред Богом и молил, чтобы найти жилище Богу Иакова.

7:47 Соломон же построил Ему дом.

7:48 Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк:

7:49 Небо — престол Мой, и земля — подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего?

7:50 Не Моя ли рука сотворила всё сие?


В Деян. 7:44 говорится о скинии. Стефан дает понять слушателям, что отцы Израиля при выходе из пустыни в обетованную землю взяли с собой двоякое наследство: скинию как дар присутствия Господа и склонность к идолопоклонству. В центре внимания говорящего находится тема Храма, точнее, храмового богослужения. Мы видим, что оратор не просто излагает историю народа Израиля, чтобы показать слушателям, как хорошо он в ней ориентируется, а выстраивает определенную концепцию. Дела Давида и его основополагающая роль в истории Израиля отходят на второй план, чтобы подчеркнуть, что прежде в сооружении Храма не было необходимости. Ст. 47 звучит как намек на своего рода непослушание Соломона с его пристрастием к украшательству: Соломон же построил Ему дом. То, что такого рода критика идет еще от древних пророков, Стефан показывает своим обращением к пророчеству Исаии (Ис. 66:1 и сл.). И в самом деле, дом был символом оседлости, но вместе с тем и символом ограниченности и неподвижности. К примеру, еще в древние времена род рехавитов упорно настаивал на этом (см. Иер. 35:1 и сл.), отказываясь переходить от кочевой жизни в пустыне к оседлой.

Важную роль в этом учении играли также понятия рукотворенные и «нерукотворенные». Иисус в свое время широко использовал эту понятийную пару, говоря о Храме (обязательно см. Мк. 14:58 и 2 Кор. 5:1 в отношении воскресения, а также Евр. 9:11 и 24 о «храме небесном»). Впоследствии Павел также стал использовать эти понятия в отношении иудейских обрядов (Еф. 2:11; Кол 2:11), хотя тем не менее он говорил о житии Бога в нерукотворенных храмах (Деян. 17:24). Это вовсе не означает обесценивания материального, созданного человеком, а лишь свидетельствует о столь возвышенном представлении о значимости Господа, которое, по-видимому, недоступно современному пониманию.

Речь Стефана в некотором отношении имеет точки соприкосновения с Посланием евреям. Это касается той понятийной пары, о которой мы только что говорили (см. Евр. 9:11 и 24), а также другого важного понятия — покоя (7:49). Соответствующее слово κατάπαυσις ([кат’апаусис] — «отдохновение», «покой») встречается в Септуагинте, в Пс. 94:11 ив Ис. 66:1. Оно означает место или пространство, в котором человек или, в более широком смысле, народ Израиля, освободившись от забот и врагов, может обрести истинное успокоение (см. в 3 Цар. 8:56 о благословении Храма Соломоном). Итак, Всевышний дарует человеку покой, а не человек сооружает для Бога обитель, где Ему будет спокойно и безопасно.

Конечно, было бы ошибкой назвать все это обычной критикой Храма и рассматривать Стефана как противника богослужения. Речь здесь, скорее, идет о необходимости отвести Храму и служению в нем подобающее место. Не Моя ли рука сотворила всё сие? (7:50) — эти слова Бога применимы ко всему тому, что люди, по их мнению, совершают для Него.


7:51 Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы.

7:52 Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы, —

7:53 вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили.


Эта речь в дошедшем до нас виде звучит как прямое обличение слушателей. Мы давно поняли, что здесь, по крайней мере по нашим современным представлениям, суть состоит не в защите обвиняемого. Многие считают, что произнесенная Стефаном речь — типичная проповедь иудея-эллиниста в синагоге. Делались даже предположения, что автор Деяний по определенным соображениям просто включил в повествование находившуюся в его распоряжении проповедь, произнесенную в синагоге. Этот вывод неверен. Во-первых, не учитывается то обстоятельство, что Стефану важнее всего было не спасти собственную жизнь, а приблизить слушателей к Иисусу Христу. Во-вторых, очевидно, что Стефан не просто рассказывает историю Израиля, которую слушатели знали ничуть не хуже его, а излагает определенную версию, из которой следует, что Иисус Назорей является тем Мессией, приход Которого обещал Сам Бог. Только в свете вышесказанного можно понять неожиданное обличение, прозвучавшее в конце речи (7:51-53), ведь в противном случае оно было бы неуместно в устах подсудимого, борющегося за свою жизнь.

Оратор вновь обращается к ветхозаветной традиции. Критика израильтян за неприятие Божьих посланников существовала и в то время (см. Исх. 33:3,5; Иер. 6:10; 9:25; Ис. 63:10 и др., а также 3 Цар. 18:1 и сл.; Неем. 9:26). Жестоковыйными называет он своих слушателей, потому что они закоснели в своих грехах, — люди с необрезанным сердцем и ушами, которые после обрезания внешнего, демонстрирующего принадлежность к избранному народу, не произвели внутреннего духовного обрезания. Давно было известно, что Божий Дух не принуждает человека, а лишь постоянно борется за него. И так же, как когда-то праотцы, слушатели Стефана не принимают обличений Святого Духа: раздражение против пророка побуждает их к убийству. Голос Бога, подобно голосу совести, стараются заглушить всеми способами.

То же, что и другим пророкам, которые, начиная с Моисея, сообщали Израилю о Божьих обетованиях, пришлось пережить Иисусу. Стефан называет Его Праведником, что соответствует древнему именованию Мессии, под которым он подразумевает не столько внешнее поведение, сколько внутреннюю общность с Богом. Своих слушателей Стефан заслуженно называет предателями и убийцами, поскольку израильтяне не решились признать Иисуса, отреклись от Него, и хотя сами не убивали Его, но потребовали убийства (см. Ин. 19:11).

Наконец Стефан подходит к самому острому моменту (7:53). Ведь не случайно его перебивают именно на этом месте. Наиболее важное наставление Моисея заключалось в том, что народ Израиля должен соблюдать Божий закон (Втор. 32:46 и сл.), поэтому, несмотря на многочисленные различия, все религиозные группировки Израиля были едины в своем стремлении исполнять его. В этом было спасение иудеев. И вдруг им говорят, что все это ничего не значит! Неудивительно, что здесь окончательно исчезает взаимопонимание между Стефаном и его слушателями. Все, что он теперь говорит, они воспринимают как посягательство на самое главное, т. е. на их представление о спасении. Следовательно, пора отказаться от терпимости, пора дать возможность излиться «праведному» гневу.


Перечитаем вновь всю речь Стефана. Как уже отмечалось, оратор развивает три темы:


1. Тема обетования и исполнения


Стефан начинает с упоминания об обетовании, данном Аврааму, т. е. с того события, которое народ Израиля считает исходным в своей истории (Быт. 12:1 и сл.), причем сведения сообщаются совершенно точные. Об обетовании благословения для всех народов пока речь не идет. Таким образом, это означает, что Стефану здесь важно обратить внимание на проблему земли Израиля. С этим обстоятельством связан и рассказ о положительном отношении к чужестранцам (Аврааму, Иосифу и Моисею). Вспомним, как Иосиф в Египте, руководимый Господом, послужил своему народу; как Моисей встретился с Богом в Мадиамской земле и был оттуда призван в избавители. Следовательно, встретиться с Богом и служить Ему можно и на чужбине. Для Стефана эта мысль очень важна, поскольку ему, как и прочим иудеям диаспоры, по-видимому, всегда ставилось в упрек то обстоятельство, что они родились и выросли не в Израиле. Иудеи Иерусалима с презрением относились к чужестранцам. Стефан же, а вместе с ним и Лука смотрят на это иначе.

Обетование земли и его исполнение связываются в речи Стефана с личностью Моисея, и говорящий упоминает об обетовании грядущего пророка, в свою очередь перекидывая мостик от Моисея к Иисусу. Итак, из вышесказанного можно сделать вывод, что за речью Стефана стоит подчеркнуто библейское понимание судеб народа Израиля.


2. Тема избавления


С образом Моисея на передний план выступает тема избавления. Подобно Иисусу, Моисей был «спасенным спасителем» (Деян. 7:21), и спасительное вмешательство приходит к нему как раз со стороны неиудейки. Избавление от опасности, грозящей Иисусу вскоре после рождения, также тесно связано с неиудеями (волхвами с Востока), а местом убежища и вовсе служит Египет!

На примере Моисея вместе с тем показано, что спасение собственными силами невозможно: человеческие усилия обречены на провал. Моисей предпринял попытку самостоятельно помочь своему народу (Деян. 7:25), но она не удалась. Только получив поручение от Бога и будучи призванным Им, Моисей действительно сможет избавить Израиль, причем вопреки упорному сопротивлению спасаемых и их нескончаемым попыткам отвергнуть своего избавителя. Ими же в дальнейшем был отвергнут Спаситель, в чем и состоит духовная общность Моисея и Иисуса. Очевидно, что Стефан вполне осознал это (ст. 51).


3. Тема богослужения


Эта тема тоже начинается с описания странствий по пустыне. Одним из пунктов обвинения, выдвинутого против Стефана, было его отношение к Храму и к закону Моисея (Деян. 6:13). Продолжая ветхозаветную линию, Стефан стремится доказать, что внешняя форма поклонения, т. е. Храм и совершаемое в нем богослужение, вовсе не является главным для отношений с Господом. Несмотря на то что народ Израиля имел в пустыне идеальное святилище (скинию, сооруженную Моисеем по явленному ему небесному образцу — Деян. 7:44 и сл.), он продолжал поклоняться идолам. Пророки Ветхого Завета описывали жизнь в пустыне как время уединения Бога со своим народом, время первой любви (см., например, Иер. 2:2 и сл.). Тем не менее даже в этих идеальных условиях народ Израиля не смог сохранить верность Богу. Поэтому не следует преувеличивать и значение Храма. И в самом деле — Творцу не нужен дом, в котором Он жил бы. Поэтому мерилом послушания Богу является не отношение к исполнению закона и Храму, а к Тому, Кого Господь послал как Избавителя, т. е. к Иисусу Христу.

Именно соотношение между внешним и внутренним является тем спорным моментом, о котором идет речь. Слово «внутренний» вполне можно заменить словом «духовный». Высказывания Стефана можно понимать как указание на отсутствие у иудейских вождей духовного руководства свыше. Боговдохновенная церковь против формальной церкви — это противоборство продолжается с древних времен до наших дней. Это не означает отрицания внешне оформленной и внутренне структурированной церкви, но лишь свидетельствует об отказе от той церкви, которая является по сути лишь ритуальной.


#### 4.2.3. Побиение Стефана камнями (7:54-60)


7:54 Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами.

7:55 Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога,

7:56 и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога.

7:57 Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него,

7:58 и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла,

7:59 и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой.

7:60 И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил.


Итак, драматизм событий достигает кульминации. То, что так незаметно начиналось в Деян. 6, заканчивается смертью первого известного нам христианского мученика — Стефана. Возможно, именно поэтому Лука посвящает ему столь значительную часть книги. Вероятно, евангелист хотел показать на его примере, что такое мученичество, и он сделал это в то время, когда многие христиане уже разделили участь Стефана и, может быть, настал черед и апостола Павла. Очевидно, что Лука демонстрирует своим читателям-римлянам не только невиновность Стефана и вообще христиан (они не выступали против власти Рима), но и то, что именно иудеи убили Стефана, римские же власти не принимали в этом участия.

Сведения, сообщенные евангелистом, вызывают непростые вопросы. Очевидно, что вышеупомянутые события начинались в одной из эллинистических синагог Иерусалима (Деян. 6:9), где Стефан вдохновенно дискутировал с иудеями из греческой диаспоры (Деян. 6:10). Затем побежденные им противники проявляют активность, организуют выступления лжесвидетелей и пытаются, насколько возможно, поднять народ против Стефана. Они обращаются в этой связи к старейшинам и книжникам (Деян. 6:12), под которыми нам следует понимать как руководителей синагог, так и членов синедриона. В Деян. 6:12 уже упоминается синедрион, а в Деян. 7:1 первосвященник, возглавляющий заседание, задает Стефану вопрос о том, согласен ли он с предъявленными обвинениями. К сожалению, в сообщении о побиении камнями не разъясняется, кем являются люди, устремившиеся на него. Это представляется важным потому, что многие во время разбирательства обвинений против Иисуса говорили Пилату, что они (иудеи) не правомочны убивать (Ин. 18:31). Да и сами римляне обычно не предоставляли покоренным народам права выносить смертные приговоры и приводить их в исполнение. Некоторые источники подтверждают подобную трактовку событий. С другой стороны, известны случаи, когда иудеи все же совершали казни, если была оскорблена святость Храма. В храмовом комплексе имелись надписи на больших плитах, предостерегавшие неиудеев от входа во внутреннее пространство, поскольку этим они подвергли бы себя смертельной опасности. К тому же следует учитывать то обстоятельство, что разогретая религиозными эмоциями толпа не способна считаться с действующими законами, а следовательно, ее поведение может быть непредсказуемым. Таким образом, мы имеем две версии: или судебный процесс с вынесением смертного приговора был законным, или же имело место самоуправство разгневанной толпы. Ответ на данный вопрос следует искать в самом тексте.

Стефан стоит перед синедрионом, к компетенции которого относятся тяжкие религиозные преступления. Он произносит свою речь, которую внезапно прерывают. ...Они рвались сердцами своими... По-видимому, слушатели оказались задеты за живое до такой степени, что скрежетали на него зубами от ярости. Таким образом, процесс выходит за этические и правовые рамки и оказывается во власти неуправляемых эмоций. Достаточно было малой искры, чтобы вызвать пожар. Такой искрой и стало видение Стефана (7:56).

Современные люди считают видения чем-то невероятным и для себя невозможным. Тот, кто не верит в существование Бога, не может иметь представления об откровениях, поступающих из незримого мира. Тем примечательнее тот факт, что в последнее время в печати появилось множество сообщений о так называемом «трансцендентальном опыте». Речь идет о свидетельствах людей, которых возвратили к жизни из состояния клинической смерти. Было установлено, что люди, пережившие такую смерть, уверены в реальности увиденного ими. Достойно внимания высказывание медика и биохимика А. Е. Вильдер-Смита, описавшего в своей книге «Человек в состоянии стресса» феномен видений. Приведем короткий отрывок из этой книги:

«Когда человека долго подвергают пыткам... незадолго до смерти он впадает в агонию. В этом стрессовом состоянии он может, галлюцинируя, видеть и испытывать то, что недоступно человеку в обычном состоянии. Некоторые видели “отверстые небеса”, хотя сами в тот момент находились в “аду”. Во время мучений на их губах нередко появлялась улыбка... Благодаря видениям мученики могли заглянуть в трансцендентное. Небо раскрывалось... и им представал Иисус, прежде распятый, в то время как они сами в определенном смысле были распяты» [Wilder-Smith, А. Е. Der Mensch im Stress. Neuhausen. 1973, S. 21 u. 32].

Вильдер-Смит, исследуя биохимические процессы, протекающие в организме при стрессовых состояниях, в результате приходит к самым неожиданным выводам. Ученый не утверждает, что видения, похожие на увиденные Стефаном, обусловлены одной лишь химией. Тем не менее его исследования проливают свет на подобные процессы.

Мученик видит, как некогда Исаия (Ис. 6) и Иезекииль (Иез. 1:3 и др.), славу Божию (7:55). Но что более всего потрясло его слушателей, так это видение Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (7:56). Сыном Человеческим, как известно, называл Себя, опираясь на пророчество Даниила, Сам Иисус, также псалмопевец (Пс. 109:1) говорил о том, что Он воссядет «одесную Бога». Стефан же видит Его стоящим. В то время как восседающий на престоле царь в прежние времена символизировал власть, образ стоящего правителя может быть понят как его намерение эту власть использовать. Некоторые толкователи усматривают в стоящем Сыне Человеческом свидетельство того, что вознесшийся Христос выступает перед Богом-Судьей свидетелем в пользу мученика.

То, что Стефан видит небеса отверстые, не случайно. Ведь именно это в Свое время обещал Иисус Своим ученикам (Ин. 1:51): «...будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». Здесь возникает не только мотив «отверстого неба» в связи с Сыном Человеческим, но и в определенном смысле ощущается отзвук сновидения Иакова в Вефиле (Быт. 28:12 и сл.). Однако то, что у Иакова было лишь сновидением, в Новом Завете становится более реальным. Вспомним, как в решающий момент Петр также увидел «отверстое небо», когда ему был указан путь к язычникам (Деян. 10:11), и провидец Иоанн становится в один ряд с ним, когда видит всадника на белом коне, а именно грядущего Мессию, в «отверстом небе» (Отк. 19:11 и сл.).

По всей вероятности, видение Стефана переполнило чашу терпения слушателей. Чрезвычайно оскорбленные предполагаемым богохульством — казненный «богохульник» Иисус стоит одесную Бога, т. е. на почетном месте, — члены синедриона стали кричать и затыкать себе уши, чтобы не слышать последующих слов, и сообща набросились на обвиняемого. Они действуют единодушно (7:57). Примечательно, что это излюбленное слово Луки (όμοθυμαδόν [хомотюмад’он]) встречается в Деяниях десять раз (в остальном же Новом Завете только один раз). Оно может характеризовать как внутреннее единство христианской Церкви, так и совместные действия ее противников. В данном случае возникло целое сообщество возмущенных видением Стефана. Схватив Стефана, они вывели его за город к древнему месту казни, поскольку внутри святого Иерусалима запрещалось проливать человеческую кровь.

...Стали побивать его камнями — пишет Лука (7:58). Трудно сказать, что именно это означало. Видимо, к Стефану применили наказание, предназначавшееся в то время для идолопоклонников (Втор. 17:4-7). Оно проводилось по следующему сценарию: приговоренного сбрасывали с какого-либо возвышения вниз головой. Если он оставался жив, то первый свидетель, на основании показаний которого был вынесен приговор, бросал сверху большой камень, стремясь поразить им грудную клетку поверженного. Если он не убивал несчастного, то следующий камень бросал на него второй свидетель. Таким образом, вина в смерти обвиняемого ложилась на свидетелей в случае его невиновности. Следовательно, тот, кто намеревался выступить свидетелем, должен был быть уверен в показаниях, в противном случае он бы принимал на себя тяжкую вину. В определенном смысле с этим связано и понятие о свидетелях Христа: только стойкие в вере люди могут свидетельствовать о Нем и убеждать других в необходимости следовать Его примеру.

Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла... Чтобы лучше исполнить свою задачу, свидетелям пришлось снять с себя верхнюю одежду (точнее, плащи). В этом кратком отступлении Лука впервые упоминает человека, который впоследствии станет главным героем его повествования — Савла из Тарса. Нет никаких оснований для того, чтобы сомневаться в достоверности этих сведений. Некоторые считают, что Савл участвовал в процессе над Стефаном в качестве судьи, но прямо об этом нигде не говорится. О возрасте Савла в этом фрагменте также нет точных сведений. Заметим, что у иудеев принято называть юношей сорокалетнего или даже более старшего по возрасту человека. В любом случае это событие оказало на Савла большое влияние, после чего он решил посвятить себя истреблению единомышленников Стефана.

...И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой (7:59). Из греческого текста можно почерпнуть многое! Рассказывая о молитве в Гефсиманском саду, Лука (Лк. 22:41), в отличие от остальных синоптиков [«Синоптическими» (от греч. συνοπτικός [сюноптикос] — «способный обозреть все вместе») принято называть Евангелия Матфея, Марка и Луки в силу их большого сходства. Исследователи часто рассматривают эти три Евангелия вместе, сравнивая описанные в них события. — Прим. науч. ред.], пишет, что Иисус отошел от учеников «на вержение камня» (т. е. на расстояние брошенного камня). В этом греческом слове (βολή [бол’э] — «метание», «бросок») тот же корень, что в слове λιθοβολέω [литоболэо], переданном словосочетанием «побивать камнями», которое странным образом употребляется в рассматриваемом фрагменте дважды (7:58 и 59). Также, в отличие от Матфея и Марка, Лука пишет (Деян. 22), что в Гефсиманском саду Иисус, «преклонив колена», молился. То же говорит он здесь и о Стефане (7:59,60). Из сказанного можно сделать вывод, что Лука в смерти мученика видит как бы повторную смерть Христа. И в самом деле — подобно Иисусу на кресте, умирающий отдает свой дух в руки Господа (см. Лк. 23:46) и также просит Его простить своих убийц (Лк. 23:34). «Ученик поступил по примеру Учителя», — заметил по этому поводу один толкователь несколько столетий назад. Это высказывание кажется здесь очень уместным. Не Лука по своему усмотрению уподобил смерть Стефана казни Иисуса, а сам Стефан ориентировал свою жизнь и смерть на высочайший пример Господа. Кроме того, этим явлена и та степень любви к врагу, которую всем нам следует уважать.

И, сказав сие, почил. Внутренние и наружные повреждения на теле Стефана стали причиной быстрой смерти мученика. Однако он умирает не со сжатыми кулаками и словами мести, а взирая на Иисуса и с любовью к людям в своем сердце.

Возвратимся к вопросу: был ли это законный судебный процесс или Стефан погиб в результате вспышки народного гнева? Если принять во внимание состав участников, то следует все же думать, что это был процесс, в котором мы видим обвиняемого, председательствующего первосвященника, членов синедриона и свидетелей. Но их поведение ясно указывает на то, что это была самовольная расправа: в необузданном гневе они устремляются на обвиняемого и совершают казнь без вынесения приговора. Весьма вероятно, что это был судебный процесс, который в результате неконтролируемой ярости превратился в акт расправы. Стефан стал жертвой религиозного радикализма, подписав себе смертный приговор своей боговдохновенной речью. Можно сказать, что он был свидетелем в полном смысле этого слова (см. комментарий к слову «свидетель» в Деян. 1:8).


### 4.3. Савл, гонитель Церкви (8:1-3)


8:1 Савл же одобрял убиение его. В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии.

8:2 Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач по нем.

8:3 А Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу.


Первая из основных частей Деяний (Деян. 1:1-8:3) завершается кратким изображением ситуации, имевшей место после убийства Стефана. Положение ранней Церкви удручающе, но именно это поражение, кажущееся полным, способствовало расцвету благовестия. И с этой точки зрения можно сказать, что первое унижение христиан было своего рода орудием в Божьих руках, послужившим тому, чтобы скорее донести Евангелие до язычников. Неизвестно, сколько времени продлилось бы в Иерусалиме такое положение, когда церковь при численном росте, в сущности, находилась в застое. Не таков ли метод Бога, когда Он решительно разрушает наш status quo для того, чтобы на месте ветхой выросла новая жизнь? Если бы только мы могли всегда распознавать и принимать Его волю!

И вновь наш взор обращается к Савл у. Мы только что видели его, сторожащим одежду свидетелей во время убийства Стефана. Савл же одобрял убиение его (8:1). Существует предположение, что Савл в суде над Стефаном присутствовал в качестве судьи и голосовал за смертный приговор. По-видимому, Савл мог усмотреть в «деле Стефана» хорошую возможность обратить на себя внимание вождей Израиля. Далее Лука сообщает, что именно он руководил начавшимися в то время гонениями на христиан.

Как быстро может вспыхнуть и распространиться «народный гнев»! Начало положено, и вот уже радикальные круги призывают к искоренению всей христианской общины в Иерусалиме. Здесь мы вновь сталкиваемся с излюбленным литературным приемом Луки: сначала он рисует общую картину, затем останавливается на деталях. Едва ли стоит искать здесь два разных источника, это лишь своеобразный стиль боговдохновенного писателя.

...И все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. Стремясь к точности в описании географических данных, Лука уже подготавливает здесь свой последующий рассказ о распространении Благой вести в Самарии. Необычным кажется тот факт, что апостолы, будучи руководителями Церкви, смогли остаться в Иерусалиме; также странно и то обстоятельство, что хотя и недолго, но после убийства Стефана церковь в Иерусалиме продолжала существовать. Возможно, Лука подразумевал под «церковью» общину людей, близких к Стефану, т. е. христиан из евреев диаспоры. Однако найти и уничтожить такую тесно связанную между собой группу было несложно, тем более что они говорили по-гречески и этим выделялись на фоне коренных жителей Иерусалима. Неизвестно, какие отношения были между людьми Стефана и палестинской общиной. Ничего не сказано и о том, как в Иерусалиме относились к апостолам. Во всяком случае, трудно представить, что руководителей Церкви оставили в покое, в то время как всех прочих христиан подвергли преследованиям.

Только так следует понимать и сообщение, что Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач по нем (8:2). Под благоговейными мужами, вероятно, подразумеваются члены церкви в Иерусалиме, которые таким образом выразили свое единоверие со Стефаном. Если бы он действительно был казнен как приговоренный к смерти преступник, то вряд ли удалось бы совершить этот великий плач. Терпимость, проявленная по отношению к его погребению, показывает, что далеко не весь народ одобрил казнь Стефана, как позднее и убийство Иакова. Исторические процессы настолько многогранны, что бывает очень сложно постичь их целиком. Нам следует иметь в виду, что в иудаизме существовали самые разные взгляды на христианскую общину. Ведь в то время наряду с первосвященниками были и такие терпимые к христианам люди, как Никодим, уважаемый богослов у фарисеев (Ин. 3:1,10; 7:50; 19:39), Иосиф из Аримафеи (Мф. 27:57 и сл.) или Гамалиил (Деян. 5:34 и сл.). Если говорить о религиозно-историческом фоне, то наряду с саддукеями за власть в Иерусалиме тогда боролись и фарисеи (Деян. 23:6 и сл.). Состав религиозных коалиций менялся в зависимости от того, о каком вопросе шла речь и какой политический расчет преобладал в тот или иной момент.

Во всяком случае, в создавшейся ситуации фарисей Савл видел свое место среди противников христиан. Когда Лука пишет: ...Савл терзал церковь... (8:3), то имеется в виду, что он и его сторонники предпринимали попытку уничтожить ее. Следует заметить, что Савлу не требовалось каких-либо усилий, чтобы выяснить, кто состоял в церкви, поскольку христиане до того времени не видели причин таиться. Кроме того, по-видимому, именно христиане-эллинисты вызывали особую неприязнь у консервативных иудеев.

Если Савл преследовал христиан, входя в домы (8:3), то, вероятно, дом в той ситуации был единственно возможным местом собраний, поскольку из-за возникших разногласий иудеев из диаспоры, наверняка не пропускали в Храм с его притворами и в синагоги. Савлу доносили об этих собраниях в частных домах, и он арестовывал верующих (отдавал в темницу). Слово отдавал (от παραδίδωμι [парад’идоми]) напоминает об Иуде, поскольку для описания совершенного им предательства Христа употребляется то же самое греческое слово (см., например, в Мф. 26:21,23,24,25,45).

Двухтысячелетняя история преследований христиан продолжается и в наши дни. Мы становимся свидетелями того, как выслеживают, подвергают арестам и осуждают последователей Христа во многих странах. Так было и есть. Но вместе с тем противники Евангелия оказывают себе медвежью услугу: вынуждая христиан рассеиваться по всему свету, они тем самым способствуют распространению Благой вести. Тертуллиан [Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 — после 220 гг. н. э.) — известный и влиятельный богослов и писатель. Боролся за высокие моральные принципы среди христиан и выступал против любых проявлений язычества в Церкви. Наиболее значительную часть его наследия составляют апологетические сочинения. — Прим, науч. ред.] был прав, говоря: «Кровь христиан есть семя [Церкви]» [Апология, 50. Цит. по: Творения Кв. Септ. Флор. Тертуллиана. Ч. 1. Апологетические сочинения Тертуллиана. Киев: Тип. Акц. об-ва «Петр Барский, в Киеве», 1910.].


## ЧАСТЬ ВТОРАЯ Начало благовестил среди язычников (Деян. 8:4-12:25)


В дальнейших главах книги на передний план выступают две темы, особенно важные для молодого христианства, а именно — воздействие Святого Духа на апостолов и их благовестие язычникам. Обе они тесно связаны между собой, ведь к язычникам апостолов привело не человеческое своеволие — Сам вознесшийся Христос через воздействие Святого Духа неоднократно указывал Своим ученикам этот путь. Так случилось с Филиппом, Петром и особенно с Павлом. Обретя Святого Духа, они преодолевают нерешительность и вступают на новое поприще. Деяния можно в известном смысле рассматривать как трактат в защиту необходимости проповеди среди язычников, главным предметом спора эллинистов с иудеохристианами, которым спасение в Иисусе казалось возможным только через принадлежность к народу Израиля. Это противоборство и помешено в центр исторического сочинения Луки (Деян. 15), в котором автор основательно размышляет о правомерности благовестия язычникам. Павлу также пришлось уделить в своих посланиях этой проблеме немало внимания (Рим. 9-11 и все Послание галатам).

Итак, очевидно, что распространение Благой вести из Иерусалима за его пределы представляло собой отнюдь не географическую проблему. Говоря о язычниках, не следует думать, что речь идет лишь о тех народах, что жили за пределами Израиля. Население Галилеи было смешанным — иудео-языческим, города Декаполиса (Десятиградия) также были населены язычниками, да и жители Самарии не были чистокровными евреями. Пестротой этнического состава отличалась и прибрежная полоса, где еще со времен Давида жили филистимляне. В любом случае, необходимость выхода за пределы Иудеи приводила к размышлениям о возможных маршрутах проповедников.

Следует напомнить читателю, что во второй части Деяний на передний план выступает Савл Тарсянин, вокруг деятельности которого, начиная с гл. 13, и концентрируется рассказ Луки.


### 5.1. Миссия Филиппа в Самарии (8:4-25)


8:4 Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово.

8:5 Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа.

8:6 Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса.

8:7 Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись.

8:8 И была радость великая в том городе.

8:9 Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого.

8:10 Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия.

8:11 А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями.

8:12 Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины.

8:13 Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся.

8:14 Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна,

8:15 которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго.

8:16 Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса.

8:17 Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго.

8:18 Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги,

8:19 говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго.

8:20 Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги.

8:21 Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом.

8:22 Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего;

8:23 ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды.

8:24 Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами.

8:25 Они же, засвидетельствовав и проповедав слово Господне, обратно пошли в Иерусалим и во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие.


Как уже отмечалось, в Деяниях апостолов Лука не излагает события в строгом хронологическом порядке, поэтому мы не можем воспользоваться методом «относительной хронологии», который, как правило, помогает датировать связанные между собой события. Автор Деяний почти не называет точных дат событий, поэтому не поможет здесь и метод «абсолютной хронологии». Эти обстоятельства весьма затрудняют составление хронологической таблицы произошедшего. К тому же Лука подчас вынужден последовательно рассказывать о том, что происходило одновременно.

Однако очевидна связь Деян. 8:4 с теми событиями, о которых рассказывалось ранее: ...рассеявшиеся ходили и благовествовали слово. Это сообщение, скорее всего, относится ко времени вскоре после вознесения Иисуса, может быть, к середине 30-х гг. Рассеяние уверовавших во Христа эллинистических евреев обозначено в греческом тексте производным от слова διασπορά [диаспора], которым называется рассеяние иудеев по всему миру. В самом повсеместном распространении гонимых христиан видна цель Господа — проповедь о Его милосердии среди всех людей. Очевидно, что для этого не требовалось дополнительных указаний Святого Духа и потому рассеявшиеся самостоятельно начали возвещать слово (собственно говоря, «слово» и означает весть о Христе).

Обратите внимание на то, что текст легко делится на соответствующие части:


8:5-8 рассказ о служении Филиппа в Самарии;

8:9-1 встреча волхва Симона с Филиппом;

8:14-17 прибытие Петра и Иоанна из Иерусалима; 8:18-24 попытка Симона купить за деньги дар Божий;

8:25 заключение.


Филипп — единственный проповедник-одиночка, о котором сообщается в Новом Завете. Как правило, апостолы и другие христиане отправлялись благовествовать вдвоем. В Деян. 21:8 Филипп назван благовести и ком, одним из семи диаконов. В этот более поздний период он жил в Кесарии у моря, его четыре дочери пророчествовали (Деян. 21:9).

Следует различать Филиппа-апостола, в списках апостолов обычно стоящего пятым (например, в Мф. 10:3 и в Деян. 1:13), и Филиппа-благовестника, о котором и идет здесь речь. Филипп-апостол в Евангелии от Иоанна играет немаловажную роль (см. Ин. 1:43 и сл.; 6:5 и сл.; 12:22; 14:8). Так, некоторые греки (никто не может с уверенностью сказать, действительно ли это были именно греки или, что более вероятно, грекоязычные неиудеи) хотели поговорить с Иисусом (Ин. 12:20-22) и просили Филиппа и Андрея помочь им в этом. Данный факт дает некоторым комментаторам основание полагать, что апостол Филипп, имевший связи среди греческих язычников, в дальнейшем мог стать также одним из руководителей эллинистической общины в Иерусалиме и быть одним из семерых диаконов. Однако против этой версии говорит четкое различие между «семерыми» и «двенадцатью» в Деян. 6:6, — и в самом деле, едва ли кто-то мог занимать обе должности одновременно.

Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа (8:5). Вероятнее всего, Лука имеет в виду Сихарь, в то время главный город Самарии, расположенный на восточном склоне горы Гевал. Сам город Самария был разрушен в 107 г. до н. э. иудейским правителем Иоанном Гирканом, Сихем же в то время уже не существовал.

Если Филипп проповедывал им Христа, это означает, что самаряне — полуиудеи-полуязычники — нуждались во Христе и были готовы уверовать в Него. Заметим, что данные предпосылки никогда не были бесспорными. Однако это два основных условия успеха миссионерской деятельности. Благовестив едва ли имеет смысл там, где последовательно придерживаются учения о предопределении. Ведь если решение о спасении или гибели принято, зачем нужно благовестив? Следует быть предельно осторожными в тех случаях, когда на основании отдельных цитат из Писания создается целое учение.

Город Сихарь знаменит и тем, что здесь состоялась встреча Иисуса с самарянской женщиной у колодезя Иаковлева (Ин. 4), вызвавшая определенное духовное оживление в городе. Можно предположить, что люди из Сихаря были хорошо осведомлены об Иисусе. Но Филипп проповедовал им Христа. В свете уже состоявшегося воскресения Благая весть приобрела окончательную определенность. До воскресения люди могли считать Его одаренным человеком, мудрецом или искусителем. Филипп пришел подтвердить самарянам, что Мессия неспроста говорил с женщиной у колодца: Отец послал Сына Своего искупить всех.

Итак, поскольку самаряне, по-видимому, уже знали о Христе, то вполне убедительно звучит и сообщение о том, что народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. И была радость великая в том городе (8:6-8). Этот фрагмент убедительно свидетельствует о том, что исполняется слово Иисуса о подкреплении Благой вести «последующими знамениями» (Мк. 16:17-20). Лука, к примеру, рассказывает об исцелениях от физических недугов и одержимости бесами, из-за которых всегда и везде при благовестии среди язычников происходит смятение (см. Павел в Ефесе — Деян. 19:18 и сл.; Павел в Филиппах —Деян. 16:16 и сл.).

Лука сразу приводит пример противоборства между Богом и Его противником. Далее в Деяниях сказано о Симоне, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого (8:9). Волхвование, или магия у древних, как, впрочем, и у современных язычников, — обычное явление. Волхв, или маг также может совершать сверхъестественные деяния — заклинать умерших, гадать, истолковывать сны. Хотя иудеям было категорически запрещено заниматься магией (Лев. 19:26 и сл.; Втор. 18:9 и сл.), она все равно практиковалась в Израиле. Во Втор. 18 маги и пророки явственно противопоставляются друг другу. Там разъясняется, что магия есть не что иное, как неудачная попытка человека восстановить утраченную связь с Богом. Вспомним, что Моисей не раз предостерегал свой народ от опасности этого пути и завещал ждать того пророка, которого пошлет Господь. Верующий же в Бога не должен надеяться на людей, которые считают, что могут манипулировать «богами». Не магия, а молитва и просьба о заступничестве — вот что соединяет нас со Всевышним.

Между тем маги действительно обладают некоторой властью над людьми, исходящей, однако, не от Бога, а от сил тьмы. Неудивительно, что до сих пор магам удается увлекать людей своими чарами, добиваясь тем самым почитания. По всей видимости, занимавшийся волхвованием Симон также выдавал себя за кого-то великого, и потому некоторые люди считали, что он и есть великая сила Божия. За этими названиями прослеживаются мессианские притязания самого Симона. Известно, что слово «сила» у иудеев считалось метонимическим именем Бога, поскольку настоящее имя Господне произносить запрещалось. Поскольку в магических действиях отчетливо проявляется издревле присущее человеку стремление быть подобным Богу (ср. Быт. 3:5), Симон, вероятно, также был одержим этим желанием, хотя в конце концов он все же признал власть Бога.

Да, сила зла существует, но власть Господа сильнее. Тому, кто предан Иисусу, не следует опасаться демонических сил, ибо от них можно освободиться. Чтобы показать это воочию, Он спасал уверовавших, изгоняя из них бесов, и таким образом показывал реальность существования злых сил.

Согласно Луке, то же происходит теперь и в Самарии: Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся (8:12,13). Что же это была за весть, которая могла освобождать людей от одержимости бесами? Это и было благовествование о Царствии Божием. Следует заметить, что речь идет вовсе не о неком государственном образовании, нанесенном на географическую карту, а о том, что Бог, описательно называемый в Ветхом Завете Царем, наконец-то вступает в Свое Царствие: в данном случае подразумевается не определенная территория, а люди, которые позволяют Ему стать Господом их жизни. Благовествование о Царствии Божием является, с одной стороны, выражением желания Бога восстановить утраченную связь с каждым человеком, и, с другой — предложением спасения тому, кто подчинится Божественной воле. Господь привлекает верующего на Свою сторону, избавляя вместе с тем от пут греха, смерти и дьявола. В Библии этот приход к Богу всегда представлен как акт освобождения. Человек становится воистину свободным, когда возвращается к своему Создателю и Небесному Отцу (Ин. 8:31 и сл.).

Кроме того, Филипп благовествует и о имени Иисуса Христа. Под именем прежде всего подразумевается личность, а в данном случае — и ее деяния. Страдания, смерть и воскресение Иисуса всегда были содержанием христианской проповеди. И, судя по всему, проповедь Филиппа была принята. Как замечательно, что мы имеем возможность составить представление о словах и деяниях Христа и передать другим высказывания апостолов Нового Завета! От «смерти второй» (Отк. 20:14) спасает лишь вера в Сына Божьего, Который ради нас взял на Себя гнев Бога, умер и воскрес. Такая «слепая» вера не знает ничего, кроме того, что является для нее решающим. Она не обесценивает наш богословский метод борьбы за истину, но иногда указывает нам наше место.

И здесь же Лука сообщает нам о последствиях событий в Сихаре (8:14-17). Слухи достигают Иерусалима, и Петр с Иоанном, вероятно как самые авторитетные апостолы, направляются проконтролировать работу Филиппа. При этом подчеркивается, что, несмотря на проповедь и крещение, Святой Дух не сходил еще ни на одного из них (8:16). Прямо противоположное говорится в описании проповеди Петра у Корнилия, где принятие Духа рассматривается как необходимое основание для крещения (Деян. 10:47). По всей вероятности, в этом факте нам следует видеть свидетельство того, что как проповедь Благой вести, так и ее восприятие до сих пор предшествовали принятию Духа.

Многие богословы приписывают заслуги в распространении Благой вести исключительно Павлу. Это неверно, и Лука так не считает: по его словам, именно Петр был «первым камнем» в «здании» Церкви. Кроме того, благодаря его деятельности самаряне и язычники получили дар Святого Духа (Деян. 8:14-15 и гл. 10).

Этот эпизод показывает нам и то, как воспринималось крещение во времена ранней Церкви: ...были они крещены во имя Господа Иисуса (8:16). Крещение во имя... Иисуса означает смену владельца, как это было в древности, когда раб мог получить другое имя от своего нового господина. Тот, кто правомочен нарекать человека именем, и является господином над ним. С этой точки зрения мы, вероятно, не до конца понимаем смысл обряда, когда крестим именем Иисуса, т. е. по Его поручению и по Его воле. Очевидно, что речь по-прежнему идет о смене власти над человеком. Известно, что раньше раб мог быть помечен татуировкой или клеймом как вечная собственность господина. Однако клеймили человека против воли, а крестят по желанию. Крест как неотъемлемый знак принадлежности Иисусу Христу может быть нам опорой в тяжелые времена, когда наши чувства и наша воля не помогают поддерживать веру. Поэтому Мартин Лютер иногда говорил при одолевавших его искушениях: «Baptizatus sum!» [я крещен — лат.|. Таким образом, при крещении мы прежде всего обретаем Божье водительство.

Это деяние, совершаемое апостолами над крещаемым по воле Бога, импонирует волхву Симону, заинтересованному в чудесных превращениях. Симон... принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго (8:18 и сл.). Очевидно, волхв не понял того, что только Сам Бог может дать эту власть и дарование Духа не зависит от человека. Будет ли справедливо по отношению к Симону предположить, что его обращение ко Христу было лишь внешним, что он позволил крестить себя, будучи увлекаемым толпой, не отрекшись внутренне от прежней жизни и не обратясь всем сердцем к Иисусу? Бывает, что человек, поддавшись настроению, определенному душевному состоянию, обращается, однако решительного поворота в жизни не производит. По всей видимости, Симон видел, как из-за Филиппа исчезает благосклонное отношение к нему со стороны народа (8:12), к тому же действия Филиппа произвели сильное впечатление на него самого (8:13). И в наше время некоторые люди также совершают покаяние только потому, что окружающие ждут от них этого, или же это происходит неосознанно. Разумеется, такого рода обращение лишено глубокого духовного смысла. У Симона поверхностность веры проявляется в том, что собственное «я» все еще остается в центре его внимания: ...дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Кстати говоря, от имени Симона позднее возник термин «симония», обозначающий предоставление должности среди духовенства за деньги — явление, особенно распространенное в Средние века.

Петр сразу же разглядел заблуждение новообращенного (8:20-23) и с возмущением отверг его притязания. Ему открылось, что сердце Симона неправо пред Богом, и Петр призвал его к истинному обращению (8:22). Апостол говорит Симону и о его лжи, т. е. противостоянии Господу (8:23). Мы видим, как легкомысленно прореагировал на это сам Симон: ...помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами (8:24). Очевидно, что желающий получить духовную помощь и заступничество не может ограничиться этим. Здесь, вероятно, дает о себе знать естественный страх мага перед чужой магией, перед проклятием другого мага.

Далее говорится о том, что, возвращаясь в Иерусалим, апостолы во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие (8:25). Этим сообщением Лука завершает свой рассказ о начале благовестия среди самарян, где слово Божье распространяется с одобрения авторитетнейших апостолов Иерусалима. Бог избирает Филиппа, чтобы подвигнуть его на великий труд благовестника, и читатель с нетерпением ждет, что же будет дальше.

Прежде чем погрузиться в дальнейшее повествование, приведем еще несколько замечаний по поводу личности волхва Симона. Он встречается нам и в более поздней церковной литературе как родоначальник ереси. Таким изображают его ранние учители Церкви Иустин, Ириней Лионский, Ипполит, таким он представлен в «Псевдоклиментинах» [«Псевдоклиментины» — сборник памятников древнехристианской письменности II в. н. э., приписываемых св. Клименту Римскому. На основании содержащейся в них критики апостола Павла «Псевдоклиментины» рассматриваются как иудеохристианские сочинения. — Прим. науч. ред.]. Его имя часто связывают с гностицизмом, опасным лжеучением, в котором акцент делался на самоискуплении путем интеллектуального совершенствования. Может быть, до событий, описанных в Деян. 8, Симон уже был приверженцем гностицизма? В таком случае христианский гностицизм можно отнести к христианизированному варианту идеологии, которая уже существовала ранее. Но эта версия, по всей видимости, ошибочна. Последние исследования показывают, что в Малой Азии гностицизм широко распространился в интеллектуальных кругах как своего рода «вторая волна» вслед за «первой волной» — христианством. В гностицизме по-своему толкуется учение Христа, поэтому он представлял угрозу ранней Церкви. Был ли Симон в числе зачинателей этого нового направления? Не исключено. В таком случае внимание Луки к этому историческому лицу приобретает для нас особое значение.


### 5.2. Филипп и эфиопский евнух (8:26-40)


8:26 А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста.

8:27 Он встал и пошел. И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения,

8:28 возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию.

8:29 Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице.

8:30 Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь?

8:31 Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти и сесть с ним.

8:32 А место из Писания, которое он читал, было сие: как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих.

8:33 В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит? ибо вземлется от земли жизнь Его.

8:34 Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? о себе ли, или о ком другом?

8:35 Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе.

8:36 Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься?

8:37 Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий.

8:38 И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его.

8:39 Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь.

8:40 А Филипп оказался в Азоте и, проходя, благовествовал всем городам, пока пришел в Кесарию.


Вот мы и добрались до решающего места в повествовании, где сообщается о начале благовестил среди язычников (ранее в Самарии апостолы все же имели дело с полуиудеями). Эфиоп, о котором здесь идет речь, был на первый взгляд далек от Бога, и именно о нем Лука сообщает как о первом крещеном язычнике.

Филиппу, которого мы только что видели в Самарии, где он с успехом благовествовал, это поручение могло поначалу прийтись не по душе. Ведь он так много сделал для проповеди Евангелия среди самарян, а также для дальнейшей пастырской заботы о них! Началось духовное пробуждение среди принявших учение Христа, и у него было множество дел в связи с этим. Теперь же ему следовало оставить все и уйти прочь, в безлюдную иудейскую пустыню.

А Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошел (8:26 и сл.). Как всегда в решающие моменты повествования о деяниях апостолов, побуждение здесь исходило от Бога. В данном отрывке это был Ангел Господень, т. е. Божий посланник, а в дальнейшем (при переходе из Малой Азии в Европу) — «некий муж» (Деян. 16:9). Таким образом, Лука сообщает нам, что это было не человеческое решение, а лишь послушное следование воле Божьей. Филипп подчинился слову — ...встань и иди... Он встал и пошел. Следовательно, великое дело благовестил среди язычников возникло из послушания слову Божьему, в тихом общении с Господом. Лука подчеркивает, что дорога из Иерусалима в Газу — важный торговый путь того времени, связывавший Сирию и Египет, была пуста. Переход же из Самарии до этой дороги составлял примерно 80-100 км, скорее всего, он проходил через горные районы Иудеи, Хеврон и прибрежную низменность в направлении Газы. В пути у Филиппа было достаточно времени для общения со Всевышним.

Из текста оригинала не совсем понятно, что именно хотел сказать Лука: ...Иди на полдень... или: «Иди на юг» [Этимологически греческое μεσημβρία [мэсэмбр’иа] означает «полдень», именно в этом значении оно употребляется в Септуагинте. Второе значение данного слова — «юг». — Прим. науч. ред.]. По-видимому, возможны оба варианта перевода. Однако указание на время все же кажется более уместным, ведь дорога должна была быть пуста, что весьма вероятно при полуденной жаре, характерной для этого времени суток, когда люди стараются не выходить на улицу. С другой стороны, если бы Лука хотел сказать именно это, он, скорее всего, использовал бы какой-либо другой греческий предлог вместо κατά [кат’а] — «по», «сообразно», «с», «в», — поскольку он никогда не употребляется в Септуагинте в сочетании со словом полдень. Возникает ощущение, что Божий посланник не дал Филиппу конкретных наставлений о дальнейших действиях. Тем самым Бог, очевидно, предоставил ему возможность самому проявить инициативу и любовь.

И вот, муж Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения... (8:27). Лука придает особое значение описанию этого человека и дает ему несколько определений — Ефиоплянин, евнух, вельможа, — нуждающихся в пояснении.

1. Как известно, Эфиопское царство находилось в то время в верхнем течении Нила, примерно в той области, где Белый Нил сливается с Голубым. Царство это было относительно замкнутое, почти не контактирующее с окружающим миром. Зачастую им правили матери царей, носившие титул Кандакия. Эфиопы, называемые также нубийцами, отличались очень темным цветом кожи и, с точки зрения иудеев, были язычниками.

2. Упомянутый человек был евнухом, т. е. вследствие кастрации неспособным к продолжению рода. На Древнем Востоке кастрация совершалась довольно часто; она имела прежде всего религиозное значение. Нередко евнухов призывали на ответственные посты: вспомним трех евнухов Ирода, о которых сообщает Иосиф Флавий [Иосиф Флавий. Иудейская война, I, 24, 7.]. У иудеев же, напротив, запрещалось кастрировать как людей, так и скот, поскольку это нарушало волю Бога Творца. С этим связан и запрет на принятие евнухов в «общество Господне», т. е. в сообщество иудеев (Втор. 23:1). Подобная преграда, разделяющая Бога и человека, была нерушйма — по крайней мере с точки зрения Ветхого Завета. Иисус же думал об этом иначе (см. Мф. 19:12).

3. К тому же Эфиоп был вельможей, т. е. чиновником нубийской правительницы, в данном случае — министром финансов, влиятельным и богатым человеком. Таким образом, с точки зрения иудаизма, он был отделен от Бога тремя преградами: язычеством, кастрацией, богатством. В ветхозаветном представлении в высшей степени невероятным считалось то, что такой человек может прийти к Богу.

Однако воздействие Божьего Духа, как это нередко случается, перечеркивает все привычные человеческие представления. Этот африканец приезжал в Иерусалим для поклонения (8:27). Не сообщается, каким образом он пришел к иудаизму, — возможно, это случилось благодаря иудеям диаспоры, жившим на его родине. Во всяком случае очевидно одно: он предпринял трудное путешествие в Иерусалим, чтобы поклониться Богу там, где, по существующим представлениям, Он обитал. Можно себе представить, каким разочарованием стала для него эта поездка: ведь перед входом в помещение Храма он увидел надпись, запрещающую язычникам переступать порог под угрозой смертной казни. Правда, он вполне мог молиться во дворе, предназначенном для язычников, но мысль о том, что иудеи не желают допустить его к Богу, наверняка огорчала его сердце.

Вельможа встречает Филиппа на обратном пути. Интересно, что, сидя на колеснице своей, эфиоп читал пророка Исаию (8:28). Каким-то образом ему удалось добыть свиток, что для язычника в то время являлось сложной задачей, ведь это было Священное Писание! Во время поездки он, по тогдашнему обычаю, мог сам читать его вслух или приказать делать это грамотному рабу. Почему же именно Исаия? Может быть, потому, что как раз этот пророк предсказывал возможность стать детьми Божьими даже евнухам (Ис. 56:3-5)? По всей вероятности, в книге пророка Исаии этот богобоязненный язычник нашел убедительное подтверждение тому, что и ему Господь явил Свою милость.

Итак, Дух Господень послал Филиппа к человеку, ищущему Бога, и они быстро вступили в разговор. ...Разумеешь ли, что читаешь? — спросил Филипп. Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?.. (8:30 и сл.). Завязывается разговор над раскрытым Писанием и выясняется, что эфиопу мешают не языковые проблемы — он пытается понять отрывок в Книге Исаии (Ис. 53:7 и сл.), до сих пор считающийся спорным даже в иудейской среде. Некоторые исследователи полагают, что страдалец, о котором идет речь в тексте, — это сам пророк. Другие думают, что здесь подразумеваются исторические страдания избранного Божьего народа. Третьи придерживаются мнения, что в стихе говорится о Божьем Мессии.

Филипп обладает знаниями, позволяющими истолковать этот текст, который следует рассматривать через призму распятия и воскресения. Речь здесь идет не о жизненной позиции, отраженной в девизе: «Праведник должен много страдать» или в постулате сократовской философии: «Лучше страдать от несправедливости, чем творить несправедливость». Здесь говорится о том Единственном, Который ради нас принял страдания и умер. Только осознав это, мы можем постичь истинную глубину Священного Писания. Его исследование помогает глубже понять замысел Божий, но лишь полная вера в Иисуса Христа открывает нам путь к истине.

В цитате из Исаии говорится об уничижении и превознесении. Это и есть пророчество об унижении и смерти Иисуса. В Его смерти Бог признает Его Своим Сыном, возносит к Себе и через эту наивысшую из жертв открывает доступ в Царство вечности всем народам. Сам же Он не может засвидетельствовать этого на земле, ибо вземлется от земли жизнь Его. Ему нужны люди, которые будут говорить вместо Него (например, Филипп или влиятельный при эфиопском дворе евнух). Кроме того, обратите внимание на следующую параллель: Раб Божий не отверзает уст Своих (8:32), но Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе (8:35).

Можно только гадать, о чем еще говорили Филипп и евнух. Несомненно, что в результате этой беседы эфиоплянин захотел креститься. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? <...> И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его (8:36,38).

Считается, что ст. 37, повествующий о кратком испытании перед крещением и об исповедании веры, — более поздняя вставка, так как он отсутствует в рукописях, содержащих, по мнению большинства исследователей, подлинный текст. Но из основного текста мы видим, что даже в столь ранний период крещение уже являлось необходимым следствием обращения в веру. Оно было не общественным исповеданием, а действием Бога, совершаемым над человеком, в определенном смысле сменой власти над ним. Итак, преграды пали, в духовном смысле вельможа стал свободен. Сказанное подтверждает также и то, что евнух продолжал путь, радуясь (8:39).

Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его... А Филипп оказался в Азоте и, проходя, благовествовал всем городам, пока пришел в Кесарию (8:39,40). Внезапное восхищение, понимаемое как физическое исчезновение человека, описано в Библии неоднократно. Так, в 4 Цар. 2:11 и сл. это происходит с Илией, в Иез. 3:14 и сл. — с Иезекиилем. Евнух вполне смирился с исчезновением Филиппа и продолжал свое путешествие на родину. В дальнейшем полем проповеднической деятельности Филиппа становятся Азот, Кесария и другие прибрежные города (Деян. 21:8).

Итак, в рассмотренном отрывке Лука свидетельствует о том, что пали две значительные преграды, отделявшие, согласно иудейскому учению, человека от Бога: преграда для неиудея и преграда для евнуха. Таким образом, Лука показывает нам, как Господь в Иисусе может убрать с пути все, что способно отделить от Него человека.


### 6.1. Обращение и призвание Павла (9:1-19а)


9:1 Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику

9:2 и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.

9:3 Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.

9:4 Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?

9:5 Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна.

9:6 Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать.

9:7 Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя.

9:8 Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск.

9:9 И три дня он не видел, и не ел, и не пил.

9:10 В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи.

9:11 Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится,

9:12 и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел.

9:13 Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме;

9:14 и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое.

9:15 Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми.

9:16 И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое.

9:17 Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа.

9:18 И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился,

9:19 и, приняв пиши, укрепился.


Следует отметить, что в своем произведении Лука отводит особое место описанию духовного преображения Савла. Не случайно возвращается он к данной теме еще дважды — в Деян. 22 и Деян. 26. Позднее мы вернемся к вопросу о том, чем это объяснить, но прежде обратимся к истолкованию приведенного отрывка (9:1-19). Первая проблема — датировка этого важного события. Исследователи относят его ко времени между 31 и 35 гг. н. э., принимая 30-й г. за дату смерти и воскресения Иисуса. Во всяком случае, надо иметь в виду, что между памятной Пасхой и обращением Савла прошло еще не так много времени, чтобы могли возникнуть разночтения в передаче событий, связанных с Иисусом из Назарета. Вопрос датировки здесь важен в смысле достоверности предания об Иисусе, которое воспринял Павел. Позднее мы вновь обратимся к нему, говоря об основных датах жизни Павла.

Вторая проблема — несоответствия в трех повествованиях о Савле: в рассказе Луки (Деян. 9) и двух автобиографических рассказах Павла (Деян. 22 и 26). Они касаются как собственно содержания, так и речевых оборотов. Сопоставив три текста, посвященных жизни и преображению Павла, выделим в них основные факты.


Савл — фарисей — 22:3; 26:5

Савл — гонитель Церкви — 9:1; 22:4; 26:10

Письма от первосвященника — 9:2; 22:5; 26:10

Бог говорит с Савлом на пути в Дамаск — 9:3; 22:6; 26:12

Свет с неба — 9:3; 22:6; 26:13

Спутники Савла видят свет — 22:9

Спутники Савла слышат голос — 9:7

«Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» — 9:4; 22:7; 26:14

«Я Иисус, Которого ты гонишь» — 9:5; 22:8; 26:15

«Трудно тебе идти против рожна» — 9:5-26:14

Ослепление — 9:8; 22:1

Пост — 9:9

Анания, ученик из Дамаска — 9:10; 22:12

Видение Анании — 9:10

Диалог Христа с Ананией — 9:10

«Брат Савл» — 9:17; 22:13

Савл вновь прозрел — 9:18; 22:13

Крещение — 9:18; 22:16

Проповедническая деятельность Павла в Дамаске — 9:19; 26:20

Проповеди Павла в Иерусалиме — 26:20

Благовестие среди язычников — 9:15; 22:21; 26:20


Настоящий Комментарий ориентирован не на поиск словесных соответствий, а на нахождение единой сути, при этом необходимо отметить, что во всех трех главах наблюдаются повторы целых предложений.

Из приведенного сопоставления напрашивается вывод о том, что гл. 9 является основополагающей. Изложенное в ней будет дополнено и расширено в дальнейшем, в гл. 22 и гл. 26. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что в гл. 26 Деяний не упоминается об ослеплении Павла и приходе Анании, а рассказ о последнем наиболее подробен в гл. 9. Кроме того, речь Христа становится значительно пространнее от гл. 9 к гл. 26, а описание небесного света — более подробным. С другой стороны, заметим, что ощущения спутников Савла описаны различно: в гл. 9 они слышат голос, но никого не видят, а в гл. 22 они видят свет, но не слышат голоса.

Появление различий в упомянутых трех описаниях связано с тем, что все они преследуют различные цели. К примеру, в гл. 9 Лука повествует о том, как произошел крутой перелом в жизни ярого противника христиан — Савла Тарсянина. В гл. 22 Павел говорит о своем жизненном пути, защищаясь и одновременно благовествуя, перед разгневанной иудейской толпой. И наконец, в гл. 26 Павел пытается разъяснить последовательность своих поступков царю Агриппе, по мировоззрению близкому к эллинизму. Очевидно, что выявленное различие авторских намерений в этих трех главах привносят определенный колорит в повествование, не лишая его достоверности и убедительности.

Прежде чем обратиться к истолкованию каждой части в отдельности, расставим некоторые вехи. В какой-то мере они могут облегчить нам понимание целого.


1. По содержанию и изложению все три рассказа во многом совпадают.

2. Обнаруживаются совпадения и со свидетельствами самого Павла (1 Кор. 15:8 и сл.; Гал. 1:12-17; Флп. 3:4-7; Ним. 1:12-16).

3. Один и тот же автор — Лука — включил в свою книгу три рассказа и как опытный писатель сохранил особенности каждого.

4. Исходя из этих предпосылок следует подвергнуть сомнению правомерность выводов о недостоверности Деяний, сделанных некоторыми исследователями с помощью метода сравнительного (синоптического) анализа.

5. Уже высказывалось предположение, что гл. 9 может быть основана на сообщении Анании, в то время как гл. 22 и 26, между которыми как бы протянуто множество смысловых нитей, — на речах Павла.


Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим (9:1 и сл.). В этих стихах писатель продолжает тему, начатую в Деян. 8:3. Предполагают, что когда Лука таким образом возобновляет нить повествования, он пользуется неким имеющимся в его распоряжении источником, по-видимому, дамасского происхождения. Лука предлагает нам яркую зарисовку характера Савла Тарсянина до его обращения к истинной вере: он «дышал» гневом и возмущением. Это был человек, известный в высших кругах Иерусалима. Возможно, Савлу предстояла блестящая карьера в иудейских структурах власти, и непримиримой борьбой против христианской «секты» он доказывал свою верность религиозным властям (это, однако, не означает, что его ненависть к христианам не была искренней).

Итак, Савл ведет борьбу против христиан, еще дыша угрозами и убийством, и этот факт свидетельствует о том, что между событиями, описанными в Деян. 8:3 и 9:1, прошло немного времени, может быть, несколько недель или месяцев. После бегства значительной части христиан из Иерусалима (Деян. 8:1) и после того, как оставшиеся перестали быть столь явно оппозиционно настроенными по отношению к иудейским религиозным властям (следует заметить, что когда был умерщвлен апостол Иаков, как раз этого-то фарисеи и не ставили ему в вину), Савл отправляется в другие центры распространения христианства, чтобы остудить свой гнев. Правящий первосвященник без колебаний наделяет гонителя христиан юридическими полномочиями. Ему даются письма для представления в иудейские синагоги в Дамаске, после чего он может задерживать и отправлять местных христиан в Иерусалим. Иудейским общинам того времени был знаком так называемый «институт шалиаха». Заключался он в том, что иерусалимский центральный орган мог направлять в любую из иудейских общин избранного «посланника» (שָׁלִיחַ [шали’ах]) с ограниченным по времени и содержанию поручением, причем указания шалиаха надлежало исполнять беспрекословно. Дамаск, располагавшийся примерно в 240 км к северу от Иерусалима, на территории римской провинции Сирии, дал приют довольно обширной иудейской диаспоре. Здесь, как и во всей Римской империи, иудеи пользовались значительными правами в отношении исполнения своих религиозных обязанностей. Таким образом, описанная Лукой ситуация была вполне возможна в правовом отношении.

В некоторых фрагментах Деяний христианская община, а точнее, основные принципы учения и образа жизни христиан передаются через слово «путь» (Деян. 19:9,23). Это характерно также и для посланий Павла.

По всей видимости, это обстоятельство связано с поиском христианами, чье происхождение в то время не было столь ясным, некоего самоопределения. Скорее всего, картина двух путей, нарисованная Иисусом, символизирует собой то разделение (раздвоение), которое неизбежно происходит в жизни каждого человека (см. Мф. 7:13,14).

Направляясь в Дамаск, Савл явно не собирался примыкать к религиозному направлению, последователей которого он подвергал гонениям. Как в утро Пасхи ученики были ошеломлены реальностью воскресения, произошедшего неожиданно для них, так и гонитель христиан был потрясен встречей с воскресшим и вознесшимся Христом. Попытки психологов дать этому объяснение ни к чему не привели. Здесь произошло и в самом деле нечто неслыханное: некто отправился в путь, будучи шалиахом — посланником иудеев, но вскоре превратился в апостола — посланника Христа! В отличие от Мартина Лютера Савл не искал Бога, он думал, что уже нашел Его, и стремился разрушить все богопротивное. Можно лишь повторить: воистину Сам Господь избирает Себе служителей! Позднее Савл осознал, что он является примером избрания свыше (Рим. 1:1; Гал.1:15).

Во всех сообщениях указывается одно и то же место, где произошло обращение Савла. Это случилось, когда он приближался к Дамаску (9:3). Следует отметить, что в исторических источниках указание места события считается признаком достоверности сообщения.

Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба (9:3). С древнейших времен человечество связывало свет с явлением Бога (или богов). Так, при «вознесении» сицилийского философа Эмпедокла (V в. до н. э.) якобы явился «небесный свет» [Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. VIII, 68. М., 1979.]. Вообще говоря, свет играет значительную роль прежде всего в восточных религиях, а солнце становится предметом поклонения в качестве бога света. Мы не сможем истолковать эти феномены иначе, как проблески воспоминания человечества о Творце, который действительно облекается светом: «Ты одеваешься светом, как ризою» (Пс. 103:2). Кроме того, свет является символом чистоты, а также величия и силы (Пс. 43:4). И в самом деле, где бы Бог не явился человеку, повсюду вспыхивает ослепительный свет (Исх. 24:15 и сл.; Пс. 28; Пс. 77:14; Авв. 3:4 и др.). Соответственно следует понимать и свет с неба в Деян. 9:3 — превознесенный Господь Иисус Христос, сидящий одесную Отца и обладающий Божьим могуществом, ради Савла на краткий миг как бы пронзает светом преграду между тем и этим мирами. Заметим, что о свете говорится во всех трех сообщениях (Деян. 9:3; 22:6; 26:13).

К явлению света, символизирующего присутствие Бога, но ничего не объясняющего, прибавляется еще и слово. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна (9:4-5). Можно предположить, что Савл упал на землю не столько из благоговения, сколько от страха перед внезапным явлением. Его поведение в момент общения с Богом значительно отличается от поведения пророков — Моисея или Самуила. Вспомним, что Моисей по собственному желанию приближается к горящему кусту, он хочет узнать, что это за необычное явление (Исх. 3:3 и сл.). Самуила же, исполнявшего службу в Храме, Господь призывает среди ночи (1 Цар. 3). Для Савла встреча с Христом произошла неожиданно. Таким образом, в то время как у пророков Божье поручение в известной мере совпадает с их духовной установкой, Савлу предстоит испытать полный переворот в сознании.

Прислушаемся, как звучат эти слова: ...Савл, Савл/что ты гонишь Меня? Они кажутся эхом уже сказанного Христом: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10:16). Именно это и дано почувствовать Савлу. Тот, кто нападает на беззащитного христианина, в конечном итоге будет иметь дело с Самим Христом! Слова вознесенного Господа, вероятно, запечатлелись в памяти гонителя так, словно были начертаны огненными буквами, поскольку во всех трех сообщениях они переданы одинаково.

Савл не сразу понял, кто так властно вмешивается в его жизнь: душа его не была готова к такому повороту судьбы. Вместо ответа на вопрос, почему он преследует Христа, Савл со своей стороны спрашивает: ...кто Ты, Господи? А ведь при этом он уже понял, что ему явился Тот, Кто обладает над ним властью. Поэтому Савл и говорит: Господи. Примечательно, что подобное же произошло и в истории призвания Симона Петра (Лк. 5). Симон еще при исцелении своей тещи понял, что Иисус — как минимум учитель, и называет Его «Наставником» (έπιστάτης [эпистатэс]) — см. Лк. 5:5 — в тот момент, когда они плывут на лодке ловить рыбу. Но когда в дальнейшем переполненные лодки возвращаются назад, Симон обращается к Иисусу, называя Его Господом (κύριος [к’юриос]) — см. Лк. 5:8. Господь Иисус вправе ожидать, что Ему будут повиноваться.

Сообщение Луки на удивление кратко. Напряженность сохраняется вплоть до появления Анании (ст. 10 и сл.). Бог открылся Савлу и сказал: ...и сказано будет тебе, что тебе надобно делать (ст. 6). Повеление — тебе надобно — и определяет дальнейшую судьбу Савла. А через 20 лет он напишет коринфянам, исходя из опыта своего долгого служения: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16). Итак, на пути в Дамаск в душе этого человека совершилось преображение. Новейшие исследования доказывают, что данное событие наложило глубочайший отпечаток на благовестие Павла. Никакие переживания в дальнейшем не смогли затмить его значения. Тот, кто хочет понять апостола Павла, должен в первую очередь осознать, что именно произошло около Дамаска.

Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя (9:7). Так сказано о свидетелях этого исторического события. В параллельных рассказах в Деян. 22 и 26 имеются отличия в описании реакции свидетелей, суть же события одна — они присутствовали при явлении, понять которое не смогли.

«Бывшие же со мною свет видели, и пришли ветрах; но голоса Говорившего мне не слыхали» (Деян. 22:9).

«...Среди дня на дороге я увидел... с неба свет... Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке...» (Деян. 26:13 и сл.).

В Новом Завете есть два подобных эпизода. Первый из них — крещение Иисуса: разверзшиеся небеса, сошествие Духа в образе голубя и голос свыше. При сравнении Евангелий обнаруживаются некоторые различия в свидетельствах (см. Мф. 3:13-17; Мк. 1:9-11; Лк. 3:21 и сл.; Ин. 1:32-34). Второй — в рассказе евангелиста Иоанна о голосе с неба, обращенном к Иисусу (Ин. 12:28 и 29); свидетели этого события высказывают различные мнения о том, что тогда произошло. Господь является избранным, и если свидетелями оказываются далекие от Него люди, смысл события остается от них скрытым. Это утверждение справедливо и по отношению к рассматриваемому эпизоду. В гл. 26 Деяний Павел говорит только о том, что слышал сам, а в гл. 22 рассказывает еще и о своих попутчиках. При этом могло произойти то же, что и в Ин. 12: одни видели, другие слышали, но все пали на землю. Последнее особенно ярко свидетельствует о сверхъестественном характере события.

Слова Христа предназначались только Савлу, и он немедленно повиновался голосу своего нового господина (9:8). Лука сообщает, что Савл ничего не видел, хотя его глаза были открыты. Некоторые считают, что здесь имеется в виду «духовная слепота». Но в таком случае указание на то, что после молитвы Анании как бы чешуя отпала от глаз его (9:18), теряет свой смысл. Нам будет легче понять этот отрывок правильно, если мы сравним слепоту Савла с онемением Захарии (Лк. 1:20-22), исчезнувшим сразу после исполнения обетования (Лк. 1:64). Эти явления представляли собой знамения, которые дополняли весть для большей убедительности. Внешне все выглядело так, будто бы ярчайший свет с неба и стал причиной слепоты. Следует отметить, что некоторые исследователи предполагают, будто при этом происшествии Павел получил неизлечимое заболевание, о котором он упоминает впоследствии в посланиях (см. Гал. 4:15; ср. также 2 Кор. 12:7).

Приведенный за руку своими спутниками в ближайший город, Савл, прежде сильный и властный человек, познает, что значит полностью зависеть от помощи окружающих. Возможно, такое переживание помогло ему понять, что незаслуженное спасение и есть милость Божья. Физическое потрясение привело гонителя христиан к полному краху надежд на свои способности и возможности. По всей видимости, именно оттого Павел так рьяно критиковал в дальнейшем учение об оправдании делами. Таким образом, события под Дамаском наложили неизгладимый отпечаток как на внешний облик апостола, так и на его душу и разум.

Судя по всему, за три дня в человеке многое может измениться. Савл проводил время в ожидании и приготовлении к новому поприщу, при этом он не ел и не пил (9:9). Заметим, что в Писании пост, как правило, связывают с концентрацией духовных сил. В свою очередь, Иисус также постился накануне важных событий Своей жизни и предрекал неизбежность поста ученикам, когда «жениха» с ними уже не будет (Мф. 9:15).

Далее Лука помещает рассказ об Анании. Можно предположить, что эти сведения он почерпнул не только от Павла, но и от самого Анании. В частности, здесь сообщается о том, что вознесенный Господь опять-таки в видении подробно наставляет Ананию относительно того, как надо действовать. Господь обращается к Анании по имени, как некогда к Самуилу (1 Цар. 3:4 и сл.), и тот так же отвечает: ...я, Господи. Он узнает, что Савл живет у некого человека по имени Иуда на Прямой улице (удивительно, но она существует и поныне!). Здесь же говорится, что Савл был родом из Тарса (Тарсянин). Этот известный город располагался западнее так называемых Киликийских ворот — горного прохода через Тавр, единственный путь из Малой Азии в Сирию и Палестину. В те времена торговая дорога из Италии и Греции, пролегавшая вблизи морского побережья, проходила именно через эти ворота. Затем караваны направлялись либо через Палестину в Египет, либо далее на восток в Месопотамию. Разумеется, Таре благодаря своему расположению около Средиземного моря, с которым он был соединен судоходной рекой Кидн, стал центром торговли. Кроме того, во времена римлян он был резиденцией римского наместника провинции Киликия. Следует заметить, что Таре считался городом с высоким уровнем культуры. Предполагается, что здесь к тому же существовала многочисленная община иудейской диаспоры, среди которой Павел и провел свое детство. Итак, стремясь лучше понять Павла, следует учитывать историю его жизни.

Между тем Савл в следующем видении готовится к приходу Анании (9:12). Может показаться наивным, что Анания предупреждает Бога об опасности, исходящей от Савла (9:13,14). Как будто Бог об этом не знает! Однако здесь мы, по всей видимости, имеем дело с типичной человеческой реакцией на Божье откровение. Еще Моисей указывал Господу на свое косноязычие (Исх. 4:10); Исаия говорил о нечистых устах (Ис. 6:5); Иеремия считал, что он слишком молод (Иер. 1:6); Мария подумала о биологической невозможности непорочного зачатия (Лк. 1:34); а Захария возражал, ссылаясь на преклонный возраст (Лк. 1:18). Стоит Всемогущему призвать человека, как у того сразу находятся возражения. Однако Божья воля преодолевает любое сопротивление. Это познали на собственном опыте и Савл, и Анания и др. В греческом оригинале довольно отчетливо проступает первоначальное еврейское выражение, свидетельствующее о том, что Савл должен стать Божьим орудием избрания — избранный сосуд (9:15), и именно таковым он осознавал себя впоследствии (Гал. 1:15 и сл.; см. также Ис. 49:1; Иер. 1:5).

Таким образом, призывая Ананию к контакту с Савлом, Господь открывает ему и предназначение последнего: ...чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми (9:15). В полном соответствии с основной идеей Деяний ему прежде всего вменяется благовествовать среди язычников — возвещать имя Мое перед народами. Событие под Дамаском определило приоритеты будущей деятельности Павла, как, впрочем, и его будущие страдания (9:16; о том, как Павел расценивал свои страдания, см. 2 Кор. 11:22 и сл.; Флп. 3:10; Кол. 1:24; 2 Тим. 1:8 и т. д.). Очевидно, что под именем, ради которого ему приходится претерпеть мучения, подразумевается личность Иисуса, а вместе с тем и Его весть о спасении. Имя Иисуса — символ примирения человека с Богом.

Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа (9:17). Итак, без особых церемоний Анания выказывает Савлу свое дружеское расположение. Известно, что возложение рук — древний символический жест, означающий, что воздействие силы или благословения переносится на другого. В раннем христианстве возложение рук применялось при назначении человека на должность (Деян. 6:6), при исцелениях (Мк. 6:5; 16:18), а позднее апостолами — для передачи Святого Духа (Деян. 8:17 и др.). В рассматриваемом случае исцеление и передача Святого Духа как бы совмещаются (9:17). Однако необходимость крещения не исключается, хотя оно и происходит, по свидетельству Луки, как бы само собой: И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился, и, приняв пищи, укрепился (9:18 и сл.). Таким образом, крещение в данном случае является следствием уже совершившегося посвящения Савлом своей жизни Христу. Здесь подчеркивается, что Савл теперь закончил поститься, что время подготовки и ожидания миновало. Силы ему понадобятся для того поручения, к исполнению которого ему теперь надлежит приступить.


### 6.2. Первые деяния Савла в Дамаске и Иерусалиме (9:19б-30)


9:19 И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске.

9:20 И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий.

9:21 И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришел, чтобы вязать их и вести к первосвященникам.

9:22 А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос.

9:23 Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его.

9:24 Но Савл узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его.

9:25 Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине.

9:26 Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик.

9:27 Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса.

9:28 И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедывал во имя Господа Иисуса.

9:29 Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его.

9:30 Братия, узнав о сем, отправили его в Кесарию и препроводили в Таре.


Савл был последовательным и деятельным человеком. Приняв что-либо близко к сердцу, он не жалея сил устремлялся к цели. Превратившись в убежденного проповедника Христа, он действовал столь же энергично, как и раньше. Видимо, в Дамаске в то время было немало синагог, что предполагает и большой процент иудейского населения среди жителей города. Свое благовестие Савл начинал среди местных иудеев — этот миссионерский прием он будет использовать и в своих дальнейших путешествиях. Следует отметить, что в синагогах диаспоры иудеи встречались прежде всего для субботнего богослужения, которое, в отличие от храмового, проводившегося в Иерусалиме, состояло из чтения и толкования Закона. Соответствующие места из Писания, как правило, зачитывались вслух и затем комментировались одним из участников богослужения. При этом произносились также и псалмы-молитвы. По-видимому, Савл использовал возможность толковать Писание, которая предоставлялась ему как ученому раввину, и, апеллируя к Ветхому Завету, возвещал собравшимся о Христе.

Примечательно, что важным отправным пунктом благовестил было утверждение о том, что Иисус есть Сын Божий (9:20). Ранние представители критической экзегетики XIX в. придерживались мнения, что именование и понимание Иисуса как Сына Божия проистекает из греко-эллинистической традиции. Исходя из этого, следовало бы ожидать, что эллин Лука будет часто прибегать к нему, однако он употреблял его лишь изредка (Лк. 1:35; 4:41 и сл.; Деян. 9:20). А вот у трех прочих евангелистов мы, напротив, нередко встречаем этот титул, произносимый иудеями (см. Симфонию: «Сын Божий»). Так же, как и в Деян. 9, именование «Сын Божий» нередко употреблялось Матфеем, Марком и Иоанном как исчерпывающее для обозначения Того, Кем является Иисус (см. Мф. 26:63; Мк. 1:1; Ин. 20:31; 1 Ин. 5:10,12,20; Евр. 4:14; Отк. 2:18). Поэтому современные исследователи единодушно сходятся на том, что титул «Сын Божий» следует понимать с учетом его употребления в Ветхом Завете. Однако там, как известно, он применяется как по отношению к самому народу Израиля, так и к отдельным личностям, называемым сынами Божьими. В особых же случаях этим титулом могли называть и царя. Тем не менее та же формула несет принципиально иной смысл в том случае, если речь идет об Иисусе Христе: очевидно, что Он не один из «сынов Божиих», а единственный «Сын Божий». И в самом деле — Иисус был связан с Богом Отцом иной, более глубокой связью, чем иудеи или их цари. Кроме того, Иисус и физически является Сыном Божьим (см. особенно Мф. 1:1 —18; Лк. 1:35). На этой особой связи с Господом основано притязание Иисуса на господство. Прочие же высочайшие определения — Мессия, Сын Давидов, Сын Человеческий — собраны воедино в понятии Сына Божьего и, по сути, являются производными от него — Сын действует и говорит от имени Своего Отца.

Именно это новое значение и вкладывал теперь Павел в свои слова, и потому все слышавшие дивились (9:21). По всей видимости, они не могли постичь его стремительного внутреннего преображения, все еще видя в нем Савла — ярого гонителя христиан. Здесь приводится описание христиан как призывающих имя сие, что по существу является еще одним отличительным признаком людей, которые не только призваны Иисусом Христом, но и сами призывают Его. «Обращенность молитвы к Иисусу — отличительный признак веры в Мессию», сказано в одном толковом словаре к Новому Завету [Cremer-Kugel. Wurterbuch.]. Этим утверждением задан важнейший ориентир для диалога не только между христианами и иудеями, но и между христианами и мусульманами. Неверно то, что все мы в конечном итоге верим в одного и того же Бога, как приходится слышать иной раз. Проблему составляет не различие в вероисповеданиях, а значимость Иисуса Христа. Сын Божий есть Христос, что и доказывает Савл своим слушателям (9:22), — он и есть ожидаемый Божий Помазанник, Мессия. Можно предположить, что эта пламенная проповедь внезапно уверовавшего Савла произвела переполох в местной общине. А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске...

Такое воздействие проповеди, естественно, не могло остаться без последствий. Прежде всего, многие иудеи почувствовали, что затронута основа их веры. У руководителей общины возникает план убить ставшего ненавистным Савла. Гонитель сам в свою очередь становится гонимым. Но Бог пресекает человеческие намерения (см. Деян. 23:12 и сл.): Савл узнает об этой угрозе (9:24) и, как некогда соглядатаи Иисуса Навина в Иерихоне (Нав. 2:1 и сл.), ночью спасается бегством. Павел впоследствии сам сообщает об этом в 2 Кор. 11:32. Следует заметить, что в то время Дамаск находился под властью набатейского царя Ареты IV (9 г. до н. э. — 29 г. н. э.), наместник которого управлял городом. Его отношения с Иудеей были напряженными из-за того, что царь Ирод Антипа оставил свою жену, дочь Ареты, женившись на Иродиаде, жене своего брата Филиппа (Мк. 6:17; Лк. 3:19).

Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик (9:26). Вполне естественно, что в Иерусалиме христиане встретили Савла с тем же недоверием, что и в Дамаске. Вероятно, думали они, он хочет внедриться в их среду с тем, чтобы сильнее навредить. Иной раз и в наше время можно наблюдать, как человек, неожиданно обратившийся к Церкви, встречается с отчуждением. Но, как правило, находится-таки добрый христианин, который на свой страх и риск делает шаг ему навстречу. Необходимо быть открытыми с людьми, даже с теми, кто некогда стоял «по другую сторону». Быть христианином значит не только проявлять доверие к Богу, но и доверять своим братьям во Христе, неся ответственность за них.

Человеком, по воле Божьей сделавшим первый шаг к Савлу, был уже знакомый нам Варнава (9:27), левит, родом с Кипра, настоящим именем которого было Иосия (Деян. 4:36). Создается впечатление, что Варнава взял Савла за руку (взяв его) и отвел к апостолам, как маленького ребенка. Из предыдущих глав нам известно, что Варнава пользовался особым доверием апостолов. В данном же случае он стал посредником, распахнувшим перед Павлом не только двери, но и сердца собратьев по вере. Церковь в то время еще не была организована как «подпольная», или «катакомбная» — такой она стала позднее в Риме, — но увидеть Петра или Иоанна, а тем более вступить с ними в разговор позволялось далеко не каждому.

Итак, Варнава представил Савла апостолам, и тот рассказал, что случилось в Дамаске. Тот факт, что Савл пребывал он с ними, входя и исходя (9:28), свидетельствует об обретении им к тому времени доверия у руководителей христиан, благодаря чему он продолжал беспрепятственно благовествовать. Возможно, Савл в определенном смысле чувствовал себя призванным возместить потерю Стефана, к убийству которого он был причастен (см. Деян. 8:1). К тому же, благодаря своему происхождению он был прямо-таки создан для того, чтобы вступать в состязания с эллинистами. Скорее всего, его проповеди в синагогах и в Храме были обращены к евреям из Палестины, в то время как с эллинистами он мог общаться в личных беседах или в групповых дискуссиях.

По всей вероятности, агрессивность эллинистов со смертью Стефана ничуть не ослабла: ...а они покушались убить его (9:29), и Савлу вновь приходится обратиться в бегство, на этот раз по решению иерусалимских братьев. Через Кесарию на Средиземном море, о которой еще пойдет речь, он попадает в свой родной город Таре. С этого момента Савл исчезает на некоторое время из поля зрения как иерусалимских жителей, так и читателей Деяний. Посланный Богом «в пустыню», он использует это время для подготовки к будущим подвигам.


### 7.1. Исцеление Энея и воскрешение Тавифы (9:31-43)


9:31 Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались.

9:32 Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде.

9:33 Там нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении.

9:34 Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал.

9:35 И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу.

9:36 В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: «серна»; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь.

9:37 Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице.

9:38 А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышав, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил придти к ним.

9:39 Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали перед ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними.

9:40 Петр выслал всех вон и, преклонив колени, помолился, и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села.

9:41 Он, подав ей руку, поднял ее, и, призвав святых и вдовиц, поставил ее перед ними живою.

9:42 Это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа.

9:43 И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника.


Перед нами вновь уже встречавшееся ранее «резюме» о развитии Церкви (9:31). С одной стороны, оно предваряет этот отрывок, с другой — завершает предыдущий. Формальная задача подобного обобщения — связать отдельные части книги в единое целое. Здесь мы временно расстаемся с Павлом, чтобы вновь встретиться с Петром. Итак, христианская Церковь распространилась по всей Иудее, Галилее и Самарии. Церкви находились в покое, а значит, несмотря на жестокость преследователей, волна гонений была все же непродолжительна. Вероятней всего, после обращения в христианство ее организатора и руководителя наступило некоторое затишье. Лука отчетливо говорит и о том, что успех благовестив нельзя приписать только гениальности проповедников или же правильной тактике христианских лидеров: Церкви... при утешении от Святаго Духа, умножались (9:31).

Таким образом, сообщив нам об Иерусалиме, Иудее, Галилее и Самарии, Лука на время оставляет Павла и возвращается к Петру, описывая события, происходившие в прибрежных областях Средиземноморья (Деян. 9:32-10:48). Следует отметить, что здесь снова выявляется своеобразная структура книги, основанная как на географическом принципе, так и на личностном. Благодаря такому строению евангелист показывает нам развитие раннехристианской Церкви, представляя прежде всего ее многочисленных деятелей и упоминая при этом множество географических названий.


Рассмотрим план рассказа о чудесах, совершенных Петром:


9:32-33 введение,

9:34 исцеление,

9:35 последствия,

9:36-37 введение,

9:38-39 призвание Петра,

9:40-41 воскрешение,

9:42 последствия.


Примечательно, что Петр обходил всех (9:32). Еще в Деян. 8:14 говорилось о том, что Петр стал членом комиссии, направленной из Иерусалима с целью инспекции вновь возникшей церкви в Самарии. Возможно, апостолы обратили внимание на то, что образовался целый ряд христианских общин, не поддерживавших каких-либо отношений с иерусалимской, и Петр решил их посетить. Видимо, его инспекция должна была послужить укреплению между христианскими церквами. На это, пожалуй, и указывает упомянутое слово всех. Как и в Деян. 8:14, христиане здесь названы «святыми», что является их древним определением. Правда, христиане святы не потому, что безгрешны или достойны почитания, а потому, что Бог особо выделил их (это подтверждается значением еврейского слова קָדוֹשׁ [кад’ош] — «святой», образованного от глагола קדש [кад’аш] — «отделять», «выделять», «освящать»). Город Лидда в ветхозаветные времена принадлежал колену Вениаминовому, он находился примерно в 18 км южнее Средиземного моря, недалеко от того места, где прибрежная низменность переходит к возвышенности. Известно, что Лидда имела важное стратегическое значение, будучи форпостом на границе с владениями филистимлян.

Там нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении (9:33). Эней — греческое имя, но оно встречалось также и у иудеев. Не сказано, был ли он сам членом христианской Церкви или же членом семьи кого-либо из христиан — о его вере ничего не говорится. Известно лишь то, что этот человек страдал от тяжелой болезни, на много лет приковавшей его к постели. Впоследствии Петр констатирует, что этого больного исцелил Иисус Христос, действуя через Своего апостола.

...Встань с постели твоей — следует ли нам понимать этот будничный приказ и в переносном смысле? Некоторые, уже исцеленные Господом, все же предпочитают оставаться там, где находились, поскольку это удобнее. Петр же, напротив, своим словом выводит Энея из положения больного, а значит, зависимого от чужой помощи. Иными словами, он побуждает его стать активным. И он тотчас встал (9:34).

Согласно Луке, в Лидде весть о чуде быстро распространилась среди горожан. Они были осведомлены о недуге Энея, поэтому поразились, увидев его выздоровевшим. Это исцеление пробудило многих к вере. И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу (9:35). Помимо жителей Лидды о случившемся узнали и на Саронской равнине, где это известие также вызвало энтузиазм.

О значении чудес в раннюю эпоху христианской Церкви мы узнаем, сравнив исцеление Энея с воскресением Тавифы. Ее арамейское имя אנטילופה [тав’ейта] — «газель», «серна» переведено на греческий как δορκάς [дорк’ас] — «антилопа», «газель». Родной город Тавифы Иоппия (современная Яффа — город, в 1950 г. слившийся с Тель-Авивом) расположен на побережье Средиземного моря примерно в 15 км к северо-западу от Лидды. Слово ученица, встречающееся только один раз во всем Новом Завете, точно указывает нам на ее принадлежность к христианской Церкви. Тавифа была женщиной, исполненной добрых дел, и творила много милостынь (9:36). Сестры, подобные ей — слава Богу! — встречаются в наших общинах и поныне.

Позднее (9:39) Лука расскажет и о делах этой женщины. А пока лишь сообщает о том, что она занемогла и умерла (9:37). Смерть, конечно же, вызывала у христиан богословские вопросы, поскольку уверовавшие в личное бессмертие непременно хотели видеть плоды своей веры. В действительности смерть и сегодня остается серьезным испытанием для нас: ведь мы уходим в неизвестность только с верой, что Господь дарует нам вечную жизнь, которая значит больше, чем жизнь на земле.

Согласно обычаю того времени, умершего омывали и помещали на верхнем этаже, где было больше воздуха и света. Из-за жаркого климата погребение происходило, как правило, спустя всего несколько часов с момента смерти, поэтому, чтобы возвратить Тавифу к жизни, следовало поспешить. Итак, несколько человек незамедлительно отправились в Лидду, находившуюся на расстоянии трех часов ходьбы. Им предстояло немедленно доставить Петра в Иоппию (9:38). К счастью, их усилия оказались вознаграждены. Когда Петр вступает в дом, то уже видит там плакальщиц, по восточному обычаю собравшихся вокруг умершей. Здесь вновь упомянуты вдовицы как особая церковная группа. О них уже шла речь в Деян. 6:1 (см. также 1 Кор. 7:8; 1 Тим. 5). По-видимому, раннехристианским общинам была присуща забота о достатке своих членов. Очевидно, что именно на вдовиц в первую очередь и была направлена благотворительность Тавифы при жизни (ср. Иак. 1:27) в полном соответствии с Божьими заповедями Ветхого Завета. Вдовы, сироты и чужестранцы находились под особой защитой, поскольку были совершенно беспомощны (ср. Втор. 27:19 и др.). При жизни Тавифа была особенно искусна в шитье, сшитые же рубашки и платья она, вероятно, дарила упомянутым бедным вдовам.

Известно, что Иисус для общения с Отцом укрывался от посторонних глаз (см. Мк. 5:40). По его примеру Петр высылает из помещения оплакивающих, опускается на колени, молится Господу и лишь затем обращается к умершей, повелевая ей встать (9:40). Чудо действительно происходит: Тавифа открывает глаза и, приподнявшись, садится на постели! Затем Петр помогает ей окончательно встать на ноги (9:41). Таким образом, многие уверовали в Господа, когда известие о чуде распространилось по всей Иоппии (9:42). Мы видим двойное чудо, изумляясь тому, как Бог может оживлять физически и духовно умерших.

Что же известно из Деяний о чудесах как таковых? В обшей сложности нам сообщается о пяти чудесах, содеянных Господом через Петра, о восьми — через Павла и о нескольких других, совершенных через Филиппа, Стефана и прочих. К этому прибавляются и чудеса, сотворенные над самими апостолами. Следует обратить внимание на некоторые различия между свершениями Сына Божьего и Его посланников.

1. Христос творил чудеса собственной властью. Апостолы же молятся, испрашивая чудодейственную силу у Господа, и действуют во имя Иисуса.

2. У Христа чудо часто находится в прямой зависимости от веры того, над кем оно совершается (см. Лк. 7:9). Удостоверяя Иисуса как Мессию (Мф. 11:1-6), чудо свидетельствует о том, что Бог в Нем покорил силы, которые повергают человека в страх. Эти чудеса Христа возвещают о грядущем Царстве Божьем, подобно знамениям. У апостолов же они являются признаками присутствия Бога и Иисуса в Церкви. В отличие от языческих волхвов и иудейских чудотворцев, которые также могли совершать сверхъестественное, апостолы в своих деяниях воздают должное Господу, не ища славы для себя.

3. В Деяниях само чудо никогда не становится предметом проповеди, оно лишь дает некоторый импульс для распространения вести о распятии и воскресении Иисуса Христа.

И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника (9:43). По-видимому, этой фразой Лука готовит читателя к рассказу о следующем событии. А пока мы узнаем, что Петр на несколько дней остается в городе, вероятно, для того, чтобы усилить влияние общины и дать наставления уверовавшим. Он останавливается в доме некоторого Симона кожевника. Следует заметить, что ремесло кожевника осуждалось иудеями как нечистое, хотя имя Симон с уверенностью позволяет заключить о еврейском происхождении хозяина дома. Очевидно, здесь Лука косвенно указывает на то, что в данном случае Петр руководствовался уже не предписаниями закона, а Божьей милостью.


### 7.2. Петр и Корнилий (10:1-48)


10:1 В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским,

10:2 благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу.

10:3 Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий!

10:4 Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом.

10:5 Итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром.

10:6 Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой.

10:7 Когда Ангел, говоривший с Корнилием, отошел, то он, призвав двоих из своих слуг и благочестивого воина из находившихся при нем

10:8 и, рассказав им все, послал их в Иоппию.

10:9 На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться.

10:10 И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем, как приготовляли, он пришел в исступление

10:11 и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю;

10:12 в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные.

10:13 И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь.

10:14 Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого.

10:15 Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым.

10:16 Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо.

10:17 Когда же Петр недоумевал в себе, что бы значило видение, которое он видел, — вот, мужи, посланные Корнилием, расспросив о доме Симона, остановились у ворот,

10:18 и, крикнув, спросили: здесь ли Симон, называемый Петром?

10:19 Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя;

10:20 встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их.

10:21 Петр, сойдя к людям, присланным к нему от Корнилия, сказал: я тот, которого вы ищете; за каким делом пришли вы?

10:22 Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святого Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих.

10:23 Тогда Петр, пригласив их, угостил. А на другой день, встав, пошел с ними, и некоторые из братий Иоппийских пошли с ним.

10:24 В следующий день пришли они в Кесарию. Корнилий же ожидал их, созвав родственников своих и близких друзей.

10:25 Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его.

10:26 Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек.

10:27 И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся.

10:28 И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым.

10:29 Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно. Итак спрашиваю: для какого дела вы призвали меня?

10:30 Корнилий сказал: четвертого дня я постился до теперешнего часа, и в девятом часу молился в своем доме, и вот, стал предо мною муж в светлой одежде,

10:31 и говорит: Корнилий! услышана молитва твоя, и милостыни твои воспомянулись пред Богом.

10:32 Итак пошли в Иоппию и призови Симона, называемого Петром; он гостит в доме кожевника Симона при море; он придет и скажет тебе.

10:33 Тотчас послал я к тебе, и ты хорошо сделал, что пришел. Теперь все мы предстоим пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога.

10:34 Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен,

10:35 но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему.

10:36 Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех.

10:37 Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном:

10:38 как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним.

10:39 И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе.

10:40 Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться

10:41 не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых.

10:42 И Он повелел нам проповедывать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых.

10:43 О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его.

10:44 Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово.

10:45 И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников,

10:46 ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал:

10:47 кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?

10:48 И велел им креститься во имя Иисуса Христа. Потом они просили его пробыть у них несколько дней.


Эта глава вместе с последующей представляют собой кульминацию в историческом свидетельстве Луки о том, как Евангелие по Божьей милости во Христе достигло язычников. Лука старается подробно описать это событие и посвящает ему обширный фрагмент, затем он повторяет (Деян. 11:1-18) все подробности исполнения Петра Святым Духом, тем самым давая нам понять важность данного события. Здесь и закладывается основа окончательного утверждения принципов отношения Бога к язычникам в христианском понимании (Деян. 15).


В гл. 10 ясно видны границы сюжетов:


10:1-8 видение Корнилия,

10:9-16 видение Петра,

10:17-23 призвание Петра,

10:24-33 Петр и Корнилий,

10:34-43 проповедь Петра,

10:44-48 излияние Духа и крещение собравшихся.


Лука очень хорошо показал нам, как Дух Святой способствует встрече Петра и Корнилия. Оба видения, каждое из которых по отдельности было бы непонятно, ведут их навстречу друг другу. Читателю становится ясно: не человеческая воля и не человеческие представления легли в основу движения Евангелия навстречу язычникам, а Сам Господь творил историю через людей.

В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу (10:1 и сл.). Скупыми штрихами рисует Лука личность Корнилия. Дальнейший ход событий показывает, что не он — главный герой повествования, поскольку вскоре сотник отступает на второй план. Луке он, по-видимому, неинтересен, нам же — напротив, ведь почему-то именно Корнилий понадобился Богу. Имя этого человека (лат. Cornelius) позволяет идентифицировать его как отпрыска одного из известнейших аристократических семейств Рима, из которого в свое время произошло немало знаменитых военачальников, политиков и художников. Согласно Луке, он состоит в должности сотника, т. е. командующего сотней, или италийской когортой. Из исторических источников ничего не известно о ее дислокации в Кесарии в период до 69 г. н. э, поэтому некоторые исследователи считают, что Лука, по-видимому, отразил в рассказе лишь общую ситуацию своего времени. Однако трудно представить, чтобы историк такого высокого уровня, как Лука, мог ошибиться, тем более что он всегда проявлял особый интерес к подобным подробностям. Портовый город Кесария был построен ок. 10 г. до н. э. в районе древней башни Стратона Иродом Великим и назван в честь его царственного друга и покровителя Августа. В период с 6 по 41 гг. н. э., когда Самария была частью римской провинции Иудеи, Кесария была превращена в резиденцию римского наместника, и вполне естественно, что в это время в ней мог размещаться гарнизон. В Деяниях этот город в дальнейшем упоминается еще раз как местожительство апостола Филиппа (Деян. 21:8).

Итак, Корнилий — язычник по рождению. Несмотря на происхождение, его считают благочестивым и боящимся Бога. По этому поводу вспоминается сотник из Капернаума, веру которого в свое время так высоко оценил Иисус (Лк. 7:9). Вспомним, что когда сотник, боясь осквернить Иисуса, не решался пригласить Его под свой нечистый кров, исподволь начала звучать тема «чистый — нечистый», и вот теперь, в рассматриваемом эпизоде, она получает логическое завершение. Корнилий благочестивый, т. е. он не преступает запретов, заповеданных Моисеем, и богобоязненный, т. е. уважает величие Бога. Последнее было распространенным эпитетом для обозначения неиудея, склоняющегося к иудаизму. Однако язычнику, как правило, трудно было решиться на явное обращение в иудаизм через обрезание. Намного легче было неформально присоединиться к иудейским верующим, принимая участие в их богослужениях, читая Тору, и хотя бы частично исполнять закон. Именно так и поступал Корнилий со всем домом своим. Кроме того, Лука подчеркивает, что Корнилий прилежно претворял в жизнь две главные для иудеев добродетели — подаяние милостыни и молитву.

Обратим внимание на то, что видение явилось Корнилию, погруженному в молитву, в 15 часов, что соответствует времени традиционной иудейской послеобеденной молитвы (10:3). Следует отметить, что греческое слово, обозначающее «видение» (όραμα [х’орама]), встречается в этом значении в Новом Завете одиннадцать раз и из них десять — в Деяниях. По-видимому, Лука подчеркивает этим, что деятельность ранней христианской общины проходила под непосредственным водительством Святого Духа. Здесь также отчетливо прослеживается связь между молитвой и ответом на нее через Святого Духа. Может быть, недостаточное присутствие Божьего Духа в нашей жизни как раз и является следствием редкого пребывания в молитве? Таким образом, Лука указывает нам еще раз, что Господь всегда слышит наши молитвы, и если у Него есть замысел в отношении нас, то в такой момент глубокого общения с Ним Святой Дух отвечает человеку, а иногда и повелевает ему что-либо сделать.

От греческого слова άγγελος [‘ангелос], означающего вестник, произошло наше «ангел». Это слово связано по смыслу с еврейским מלאך [моле ах], означающим того, кто приносит весть о правильном пути. Этот вестник вполне мог быть и обычным человеком.

Нередко Бог использует людей, чтобы руководить нами, что отнюдь не исключает участия ангелов. В данном случае, вне всякого сомнения, Лука говорит об ангеле. Об этом свидетельствует то, что Корнилий ясно видел... Ангела, и обратился к нему со словом Господи (10:4).

Следует заметить, что для сознания, на которое наложила свой отпечаток Реформация, странно звучит объяснение причины посещения, данное Ангелом: ...молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Многие давно уже свыклись с тем, что никакими благочестивыми делами (жертвоприношением, посещением церкви, чтением Библии, молитвой) нельзя обрести Божью благосклонность, и это правильно. Однако в данном случае следует различать процесс оправдания, который происходит только по милости Господа, только через веру человека, — и действие молитвы. Вознесение молитв и творение благодеяний ради ближнего восходят к области ритуала жертвоприношений (см. Отк. 8:4; Быт. 8:21; Исх. 29:18), к представлению, будто дым («курение») от сжигаемой жертвы достигает Бога и извещает о том, что там, на земле, Ему приносят жертву. Несомненно, Господь слышит молитву истинно верующего, поскольку вера по сути уже является установлением связи, своего рода усыновлением. Во всяком случае, подразумевается — и это глубочайшая библейская мысль в Писании, — что Бог услышал молитву Корнилия и обратил внимание на его богобоязненную жизнь. «...Он сохраняет для праведных спасение...» (Прит. 2:7). Одним их таких праведных и был упомянутый Корнилий.

Чего же просил Корнилий у Бога? Что именно пробудило милость в Его очах? На этот вопрос Лука поначалу не дает ответа. Мы можем лишь предположить, что для Корнилия было важно, чтобы Господь всецело принимал его. Об этом он просил Всевышнего и был им услышан. Но до времени это обстоятельство остается скрытым от самого Корнилия.

Без всякой видимой причины ему дается повеление свыше: Итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром (10:5). Смысл этого указания становится понятным только в связи с видением Петра и с его проповедью. Описанное здесь Лукой полностью соответствует тому, что в той или иной ситуации открывается христианам: из пересечений людских судеб Бог сплетает чудесный ковер будущего Царства любви.

Божий посланец отходит (в тексте не сказано «исчезает»), и Корнилий спешит исполнить поручение (10:7). Он дает задание найти Петра двум своим слугам и благочестивому воину из находившихся при нем.

От Кесарии до Иоппии примерно 50 км к югу. Троим мужчинам предстояло пересечь Саронскую долину — на этот путь им должно было понадобиться больше суток, поскольку даже привыкшие к походам солдаты делают привалы. Но, следуя по приморской дороге, содержавшейся римлянами в хорошем состоянии, они действительно могли оказаться у цели к обеду следующего дня. В это время Петр находился на крыше дома Симона, у которого гостил, и молился в уединении. Внизу, в доме, готовили еду (вопреки иудейскому обычаю не совершать после полудня большой трапезы). Казнь (Стефана), глубокая молитва (Корнилия), голод (Петра) — это те ситуации духовного напряжения, когда появляются видения (см. выше обстоятельства видения Стефана). Почему Петр молился именно в полуденный час (это не было временем ритуальной иудейской молитвы) и почему он просил подать себе еду именно в это время? Можно предположить, что этому событию предшествовал пост, но Лука ничего не говорит об этом.

Итак, голодный Петр видит спускающееся с неба полотно, удерживаемое за четыре угла и наполненное всевозможными животными. Намекая на библейские тексты, Лука говорит о всяких четвероногих земных, зверях, пресмыкающихся и птицах небесных (10:12; см. к этому Быт. 1:24 и сл. и Рим. 1:23, а также Лев. 11). Действительно, некоторые животные считались нечистыми, и их нельзя было ни употреблять в пищу, ни приносить в жертву. Известный пример — свиньи: у некоторых народов, в том числе у греков [См. Гомер. Илиада, 19, 250 и сл.], эти животные предназначались для жертвоприношения. Возможно, поэтому Закон Моисея объявил их нечистыми. Во всяком случае, под этим перечислением — четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные — подразумевается животный мир, обитающий на земле и в небе. Когда Петр увидел в полотне нечистых, по его мнению, животных, он, как благочестивый иудей, обратился к Богу (10:14): ...нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого (см. Иез. 4:14).

В этой связи интересно отметить, что повеление Господа: ...заколи... (10:13) передается греческим словом θύω [т’юо], которое помимо «закалывать», имеет также значение «приносить жертву», «совершать жертвоприношение». Это подтверждает мысль, что по представлениям людей того времени нельзя было убить никакой твари, не посвятив ее богам или Богу. Как известно, профессии мясника в то время не было, и мясо, которое можно было купить на базаре, поступало туда после заклания жертв в каком-нибудь храме. В свое время об этом говорил и Павел, когда церковь в Коринфе спрашивала его, можно ли христианам есть идоложертвенное (заметим, что иудеям его есть строго запрещалось — 1 Кор. 8). К сказанному следует добавить, что у иудеев вплоть до настоящего времени съедобным считается только кошерное мясо — мясо животных, которым перерезают сонную артерию, полностью их обескровливая. Очевидно, что в Коринфе подобное вряд ли практиковалось.

Какое же действие оказывает видение на Петра, который привык соблюдать ветхозаветный Закон во всей его строгости (10:14)? По иудейской традиции чистым считалось все, что «исходит с неба» [См. Мишна [Традиция, отраженная здесь, апеллирует к повествованию о сотворении мира, согласно которой «всякая птица пернатая» считалась чистой. — Прим. науч. ред.] 4, Санхедрин, 59.]. Однако не воспринял ли Петр призыв заколи и ешь, как попытку ввести его, испытывающего голод, в соблазн? И даже голос с неба поначалу не мог побороть его сомнений: ...что Бог очистил, того ты не почитай нечистым (10:15). Петр трижды отказывается подчиниться этому призыву, искренне недоумевая по поводу увиденного (10:17). Его видение не следует рассматривать отдельно от происходившего в Кесарии, в противном случае его невозможно истолковать.

И вот, наконец, в повествовании проясняется смысловая связь между этими двумя частями: ...мужи, посланные Корнилием, расспросив о доме Симона, остановились у ворот, и, крикнув, спросили: здесь ли Симон, называемый Петром? (10:17 и сл.). В этих стихах обращает на себя внимание то, что несколько раз (10:5 и 32) подчеркивается тот факт, что имя «Петр» — прозвище Симона (это будет подтверждено в Деян. 11:13 в подобном контексте). Лука, по-видимому проявлявший немалый интерес к именам, мог понимать под значением имени «Петр» указание на древность и добротность традиций. В конце концов, прозвище, данное Симону Иисусом, в дальнейшем полностью вытеснит его настоящее имя. Добавим лишь, что в Новом Завете оно практически везде встречается в своем греческом варианте, а не в арамейском, употреблявшемся Христом, — «Кифа».

Это обстоятельство также подтверждает истинность древнего церковного предания о том, что Петр после своего освобождения из темницы (Деян. 12) жил главным образом в областях, где говорили по-гречески.

Итак, понадобилось еще одно указание Духа, чтобы направить Петра навстречу язычникам (10:20). Он, иудей и гость иудея, принимает в доме трех язычников и дает им кров, в нескольких словах узнав от них о причине их прихода. Лука трижды повторяет в своем повествовании описание видения Корнелия, по-видимому, для того, чтобы обратить внимание читателя на то, как Бог Сам проложил путь Евангелия к язычникам.

О немедленном возвращении в Кесарию нельзя было и думать, поскольку дорога была слишком долгой. Таким образом, на следующее утро маленькая группа людей собирается в путь в сопровождении некоторых из братий Иоппииских (10:23). Эти сопровождающие, впоследствии — свидетели, станут очень важны для Петра, когда ему придется оправдываться в Иерусалиме за содеянное (Деян. 11:1). На следующий день путешественники прибывают в Кесарию, где Корнилий их ожидал, уже созвав родственников своих и близких друзей (10:24), чтобы те тоже могли услышать слова спасения от Божьего посланника (ср. Деян. 11:14). Вместе с тем возникает вопрос: насколько важно для нас известие об Иисусе и используем ли мы любую возможность, чтобы передавать Благую весть другим? Ведь именно в этом и проявляется истинность нашей веры!

Мы можем предположить, что Корнилий уже немало знал о личности Петра: Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его (10:25). Коленопреклонением эллины и римляне в те времена приветствовали царственных особ. Заметим, что подобный церемониал и поныне исполняется по отношению к папе римскому. Таким образом, Корнилий, вероятно, считал Петра облеченным властью.

Петр немедленно возражает против такого приветствия: ...встань; я тоже человек (10:26). Очевидно, что Петр вполне довольствуется своим положением Божьего слуги. Также и нам следует осознавать, кого мы прославляем — Господа или Его служителей?

И, беседуя с ним, вошел в дом, и нашел многих собравшихся (10:27). Представ перед собранием, Петр сразу переходит к главному: ...вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым (10:28). Только теперь Петр постигает суть видения. Чистые и нечистые звери, перемешанные в полотняном ковчеге, были символом человечества. Подобно тому, как священник в иудаизме признавал животное пригодным для жертвоприношения или же объявлял человека, излечившегося от проказы, чистым, Господь назвал язычников чистыми, разрешив тем самым общение с ними.

Конечно, в тот момент Петр еще не мог осознать всех последствий этого решения. Для благочестивого иудея это было равносильно отказу от привилегии избранности, восходящей к Аврааму (Быт. 12:1-3). Позднее Павлу с трудом удалось объяснить римским христианам, что избранность израильтян продолжает иметь место (см. Рим. 9-11 и др.). Принцип «все или ничего» (по одну сторону богоизбранный народ, а по другую — язычники, у которых нет шанса приблизиться к Богу до тех пор, пока они не присоединятся к народу Израиля через обрезание) был глубоко укоренен в мышлении христиан-евреев, что с неизбежностью должно было вскоре проявиться (см. Деян. 11 и 15). Однако еще труднее пришлось Павлу с христианами из язычников, когда они полностью встали на позицию иудеев (Послание галатам).

Таким образом, здесь отражена еще одна проблема Церкви, ведь вплоть до сегодняшнего дня существует ряд противоречивых тенденций в отношении к еврейскому народу — от антисемитизма (к примеру, у Мартина Лютера) до почитания, не имеющих, однако, никакого библейского обоснования.

И вот, наконец, в третий раз пересказывается видение Корнилия (10:30-32). Затем Корнилий обращается к Петру, чтобы тот сообщил собравшимся свою весть: Теперь все мы предстоим пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога (10:33). Удивителен тот факт, что все собравшиеся — язычники! — ощущают себя представшими перед Богом, который, как известно, в глазах гордых римлян был богом побежденных. Но Господь сам подготавливает избранных им людей; христиане сталкиваются с подобными ситуациями и в наше время. Сколько же стремления к истине и богобоязненности таилось в сердце сотника, во власти которого было поощрять или наказывать христиан!

В ст. 34-43 Лука приводит краткую речь апостола. Петр начинает так: ...истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (10:34,35). Еще в Ветхом Завете встречается мысль о том, что Бог не взирает на личности и в Своем суде не придает значения авторитету, достоинству, власти или влиянию, видя праведника как раз в том, кого люди порой оценивают ниже других (Авель, Иаков, Давид). Но эта мысль нераздельно связана с тем, что Бог в Своих деяниях, а особенно в Своей любви и праведности, не бывает неразборчивым и слепым. Он праведен не в том смысле, в котором «справедлива» римская богиня Юстиция, изображаемая с завязанными глазами, а в том, что считает правым перед Собой того, кто живет, осознавая свое единение со Всевышним. Тот факт, что Божье приятие или неприятие могут распространяться и на неиудеев, казался народу Израиля совершенно невероятным! Вместо приятен вполне возможно было бы сказать здесь: «приемлем». Господь собственным решением объявляет, какие животные приятны Ему, т. е. приемлемы в качестве жертвы, а какие нет. Вот и в данной фразе говорится, что язычники, некогда рассматриваемые как нечистые, теперь стали приемлемы для Господа, потому что Он так решил.

Вместе с тем Петр называет и обязательные условия, поставленные человеку в этом завете с Богом, — боящийся Его и поступающий по правде. Внешнее поведение должно совпадать с внутренней позицией. Таким образом, решающими являются послушание в вере и благочестие в жизни. Этот явный отказ сделать приоритетным одно из этих условий в ущерб другому — проблема, которую впоследствии подробно анализирует Иаков в своем послании (см. Иак. 1:19 и сл.; 2:14 и сл.; см. также Рим. 3:21 и сл.).

Следует отметить, что апостол не ссылается на какие-то общерелигиозные взгляды. Петр имеет в виду библейского Бога, Отца Иисуса Христа, и при этом учит, что для иудеев, как и для язычников, ни в ком нет спасения кроме как во Христе. Предпочтение же народу Израиля было оказано лишь на начальном этапе: Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех (10:36). Иными словами, избранный народ был первым, к кому пришла Благая весть. После того как большинство иудеев отвергло ее, пришла очередь язычников. Не случай но Петр понимает под словом мир состояние полной гармонии между Богом и человеком, которое ничто не способно нарушить, в том числе и людская вина. Титул Христос, характеризующий Господа как ожидаемого иудейского Мессию, неизменно следует за именем собственным — Иисус (см. Деян. 2:38; 3:6; 5:42; 8:12 и др., но ср. Деян. 2:36 и 24:24), что предположительно соответствует порядку слов в древнееврейском источнике. Типично греческим в то же время является именование Иисуса как Господа всех (именно так следует понимать текст в греческом оригинале).

Далее следует краткое описание истории Иисуса с момента крещения до наставления учеников перед вознесением (10:37-42). Апостол подчеркивает важность Его крещения у Иоанна — ведь именно через него Иисус и получил силу Святого Духа, чтобы в дальнейшем творить добро и исцелять (10:38). Примечательно, что Петр уже в этом месте (10:39) говорит о роли учеников как свидетелей, поскольку они предызбраны от Бога... с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых (10:41), что приравнено по значению к заключению завета на горе Синай. Участники же этой трапезы впоследствии приобрели особое право проповедовать Его исключительность и власть судить живых и мертвых, равно как и прощать их грехи (10:43; о прощении грехов — см. Ис. 33:24).

В этом фрагменте описано еще одно значительное событие: а именно то, что не в результате определенного действия (к примеру, рукоположения), а без всякой видимой причины Дух Святый сошел на всех, слушавших слово (10:44; см. Иез. 11:5). Очевидно, что сошествие Святого Духа сразу же стало заметным, поскольку и верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога (10:45 и сл.). Святой Дух — в прямом смысле дар (см. Деян. 8:18). Сам Господь распорядился, чтобы люди величали Его не только на древнееврейском, но также и на всех остальных языках (10:46). Конечно, здесь говорится о прославлении Творца за Его великие дела, а именно за спасение через Христа, дарованное людям. Сегодняшние христиане обычно придают больше значения своим личным переживаниям, забывая благодарить и прославлять Бога за Его деяния, описанные в Новом Завете. Следует помнить, что в центре нашего свидетельства должен находиться Господь, а не наши субъективные переживания.

Так и Павел, который в Первом послании коринфянам поясняет суть говорения на языках на фоне эллинистической религиозности, ограничивает его функцию лишь возвеличиванием Бога (1 Кор. 14:2,4,19). Следует подчеркнуть, что это обстоятельство не исключает значения данного феномена в деле распространения Благой вести, а, напротив, подтверждает его.

Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? (10:46 и 47). Стать верующим означало принять Духа Святого — это ясно Петру. Но до сих пор (за исключением случая, упомянутого в гл. 8) крещение совершалось лишь над обращенными иудеями. Открытием же является признание, что как иудеям, так теперь и язычникам оказывается доступным даруемое Богом спасение. Позднее Павел скажет, что Иисус разрушил стоявшую между ними преграду (Еф. 2:14), и христиане, обращенные из язычников, «...уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). Петр не был неким раннехристианским странствующим проповедником (Деян. 8), но, будучи одним из руководителей первой общины в Иерусалиме, он по поручению Христа стал своего рода первым камнем в Церкви Христовой. Таким образом, конфликт в Церкви, описанный в Деян. 11, происходил не вокруг излияния Духа Святого или же говорения на языках в среде неевреев, а именно в отношении их крещения, через которое они становились полноправными членами Церкви. И велел им креститься во имя Иисуса Христа (10:48). Вероятно, Петру пришлось на несколько дней задержаться в Кесарии, чтобы ознакомить вновь обращенных с основами христианской веры, изложенными в Евангелии от Луки (Лк. 1:1 и сл.).


### 7.3. Споры по поводу проповеди язычникам (11:1-18)


11:1 Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие.

11:2 И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его,

11:3 говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними.

11:4 Петр же начал пересказывать им по порядку, говоря:

11:5 в городе Иоппии я молился, и в исступлении видел видение: сходил некоторый сосуд, как бы большое полотно, за четыре угла спускаемое с неба, и спустилось ко мне.

11:6 Я посмотрел в него и, рассматривая, увидел четвероногих земных, зверей, пресмыкающихся и птиц небесных.

11:7 И услышал я голос, говорящий мне: встань, Петр, заколи и ешь.

11:8 Я же сказал: нет, Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои.

11:9 И отвечал мне голос вторично с неба: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым.

11:10 Это было трижды, и опять поднялось всё на небо.

11:11 И вот, в тот самый час три человека стали перед домом, в котором я был, посланные из Кесарии ко мне.

11:12 Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, нимало не сомневаясь. Пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом того человека.

11:13 Он рассказал нам, как он видел в доме своем Ангела (святого), который стал и сказал ему: пошли в Иоппию людей и призови Симона, называемого Петром;

11:14 он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой.

11:15 Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале.

11:16 Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: «Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым».

11:17 Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?

11:18 Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь.


Повествование Луки плавно переходит к событиям гл. 11. Для того чтобы подчеркнуть роль Святого Духа в этой истории, евангелист вновь подробно рассказывает о видении Петра (ст. 5-15). Интересно, что варианты сообщения о видениях двух персонажей Лука выстраивает по единой схеме:


Корнилий

10:1-6 основное сообщение

10:22 краткое изложение

10:30-33 собственный пересказ


Петр

10:9-16 основное сообщение

10:28-29 краткое изложение

11:5-17 собственный пересказ


Итак, рассказ Петра (Деян. 11:5-17) предваряется упоминанием о том, что евреи-христиане в Иерусалиме упрекали апостола за его общение с язычниками (11:1-3), и завершается свидетельством об их изумлении Божьим промыслом и прославлением Бога (11:18). Очевидно, что Лука исторически правдив, когда говорит о сдержанности или даже недоверчивости иудеев. Там, где Божий Дух творит новое, приходится преодолевать препятствия, в том числе и в умах христиан, которые достигнутое ими состояние благочестия считают венцом путей Господних. Но Божьему Духу не составляет труда развеять человеческие сомнения.

Сомнение вообще представляет собой ключевое слово в той ситуации, на которой заостряет свое внимание Лука. Слово διακρίνω [диакр’ино] — «различать», «разделять»; «сомневаться», встречается в Деяниях апостолов только четыре раза и только в контексте споров вокруг проповеди язычникам (Деян. 10:20; 11:2 и 12; 15:9). В своем отвлеченном значении оно подразумевает лишь неполное согласие с неким утверждением. Таким образом, поначалу мы видим, что и сам Петр сомневался в необходимости благовестия неиудеям. Однако со временем он понял, что в этом и заключено повеление Святого Духа.

Примечательно, что разногласия Апостолов и братиев (11:1) кажутся связанными с совершенно иным аспектом: ...ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Известно, что совместная трапеза у благочестивых иудеев была и остается чем-то большим, нежели просто коллективным удовлетворением естественной потребности, и в большей степени является знаком глубокой духовной привязанности друг к другу. Очевидно, что этим в полной мере исчерпывается символическое значение вечери Иисуса со Своими учениками, как в то время, так и ныне. С другой стороны, только в этом смысле и следует понимать упрек фарисеев и книжников: «...Он принимает грешников и ест с ними» (Лк. 15:2). По всей видимости, это воспринималось ими как обрядовое осквернение и наказывалось временным отстранением от участия в богослужении, а следовательно, и от общения с Богом. В поведении Петра иудеи увидели проявление симпатии к безбожным язычникам, поскольку едва ли они могли воспринимать необрезанных как христиан. Мы уже касались этой актуальнейшей для иерусалимской общины проблемы: можно ли прийти к Богу, минуя приобщение к народу Израиля через обрезание. В свою очередь Петр, убежденный Святым Духом и произошедшим событием, отвечает на этот вопрос положительно и подтверждает это своим дальнейшим поведением.

Петр получает возможность оправдаться (11:4 и сл.). В его рассказе в общих чертах повторяется эпизод с видением, при этом акцент ставится на побуждении Святого Духа. Новым для нас является только то, что Петра сопровождали в Кесарию шесть братьев и что он рассматривал излияние Духа на язычников в непосредственной связи с крещением Святым Духом, которое приняли сами ученики и которое обещал им Господь (Деян. 1:5). Следовательно, Петр указывает другим апостолам на то, что вера — дар, и только Даритель решает, награждать или отказывать кому-либо в подобном даре. А если Бог не делал различия и благоволил к язычникам, то случившееся следует лишь радостно приветствовать. ...Кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу? — воскликнул Петр, и братья успокоились, их сомнения улеглись, по крайней мере на время (см. Деян. 15), после чего они воздали почести Богу: ...видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь (11:18).


### 8. Антиохийская церковь — первая община христиан, обращенных из язычников (11:19-30)


11:19 Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев.

11:20 Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса.

11:21 И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу.

11:22 Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию.

11:23 Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем;

11:24 ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу.

11:25 Потом Варнава пошел в Таре искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию.

11:26 Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами.

11:27 В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки.

11:28 И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии.

11:29 Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее,

11:30 что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла.


Итак, Лука возобновляет прерванную нить повествования о делах христиан, рассеянных по всему свету после мученической смерти Стефана. В Деян. 8:5 и сл. с помощью своего метода, основанного на примерах, Лука повествует о диаконе Филиппе, о продолжении гонений, организованных Савлом, и его внезапном обращении (Деян. 9). Параллельно рассказу об этих первых случаях распространения Евангелия среди язычников, он сообщает об аналогичных событиях, произошедших с Петром (Деян. 10:1 —11:18). Что можно сказать об источниках информации, необходимой для написания этих глав книги? По всей видимости, известие о мученической смерти Стефана поступило от эллинистов. Сведения о проповеднической деятельности Филиппа Лука, по-видимому, получил из личной беседы с самим благовестником (Деян. 21:8). Рассказ же о Петре записан на основе местного предания, получившего широкое распространение (особенно это относится к рассказу об обращении Корнилия).

Следует заметить, что в нашем толковании вновь возникает проблема, связанная с тем, что Лука в большинстве случаев отказывается от указания дат. Сначала кажется, что Деян. 11:19 и сл. — прямое продолжение Деян. 8:4. Создается даже впечатление, будто описываемое в этом отрывке начало распространения Благой вести среди язычников происходит вскоре после гибели Стефана. Но упоминание Савла, находящегося в Тарсе (11:25), напротив, свидетельствует о том, что эти события происходят гораздо позже. Таким образом, мы сталкиваемся с проблемой датировки и при попытке составить хронологию жизни Савла-Павла (см. экскурс). Если верно то, что подвиг Стефана можно отнести к 31-32 гг. н. э., и если к этому прибавить некоторое время, потребовавшееся для возникновения в Антиохии крупной церковной общины, то можно предположить, что Варнава привел Сама в Антиохию примерно в начале 40-х гг. Путешествие в Иерусалим, очевидно, состоялось примерно в 45 г., поскольку голод, который предсказал Агав (11:28), с достаточной точностью можно отнести к 46-48 гг. Таким образом, Лука описывает картину раннехристианской церкви в Антиохии в 40-х гг. н. э. Он рассказывает о постепенном распространении христианства и указывает на важнейшие вехи благовестил рассеявшимися эллинистами.

В то время Финикией называли узкую полосу земли вдоль восточного побережья Средиземного моря в теперешнем Ливане, простиравшуюся примерно от вершины Кармил на юге, где сейчас находится город Хайфа, до реки Елевтера на севере. Если говорить точнее, то речь шла или о Сирийской Финикии, или же о Ливийской Финикии, области вокруг древнего Карфагена, где в то время жили преимущественно финикийцы. Главными городами Финикии, принадлежавшей римской провинции Сирии, были Птолемаида, Тир и Сидон. Более поздние сведения в Деяниях указывают на то, что в этих трех городах жили и христиане (см. Деян. 21:3-4 и 7; 27:3). Здесь еще во времена земной жизни Иисуса поднимался вопрос о возможности спасения для язычников (см. Мф. 15:21-28), и можно было бы предположить, что исцеление Иисусом дочери хананеянки (сирофиникиянки, см. Мк. 7:24-30) не осталось незамеченным в Сирийской Финикии.

Кипр упоминался до сих пор прежде всего как родина Варнавы (Деян. 4:36).

Антиохия, столица провинции Сирии (ныне Антакья на реке Оронт), насчитывала тогда около полумиллиона жителей. После Рима и Александрии это был третий по величине город в Римской империи. Здесь царил эллинистический дух, что отразилось как в архитектуре, так и в процветании торговли и науки. Тут можно было встретить последователей всех известных религий Востока и Запада, иудейская же община была довольно многочисленной. Антиохия, таким образом, была не просто городом, а одним из важнейших центров греко-римского мира.

Лука вновь подчеркивает, что до сих пор христианское благовестив ограничивалось только проповедью среди иудеев — ветхозаветного Божьего народа (11:19). Однако он не мог не знать, что многие эллинисты требовали открыть доступ к Божьему спасению и язычникам. По всей видимости, он имел представление также и о том, что эта возможность была дарована им ранее. Почему же в таком случае он выделил именно роль Петра и Филиппа в благовестии язычникам? Прежде всего — в силу их авторитета и свойственной им уверенности в том, что Сам Иисус через Духа Святого руководит их действиями. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса (11:20). Киринея, область вокруг Кирены в Ливии, была в то время одним из оплотов иудейской диаспоры (см. уже в Деян. 6:9). Примечательно, что и в наши дни иудейские надгробные памятники и сооружения обнаруживаются там десятками, а большое количество эпиграфических надписей свидетельствует об активной жизни, которую вели местные иудеи на рубеже эпох. Однако не меньший интерес представляет собой и то обстоятельство, что Лука мог уже достаточно четко выделить группу эллинистов, благовествующих в Антиохии. Его данные указывали также на то, что рассеявшиеся эллинисты поддерживали между собой постоянную связь.

Здесь необходимо сделать некоторые пояснения к тексту. В последнем издании Нового Завета на греческом языке (Nestle-Aland) вместо выражения говорили Еллинам приводится «говорили эллинистам», с чем мы не можем согласиться. Это является примером того, как на первый взгляд довольно хорошо изученный текст не всегда может претендовать на роль исходного. Оба прочтения известны еще по рукописям IV-V вв. н. э. Решение о том, какой текст с большей вероятностью является исходным, не может быть принято на основании поверхностных суждений. Следует принять во внимание, что Лука уже намного ранее (Деян. 6) сообщил о проповеди Благой вести эллинистам. Вероятно, здесь он стремится подчеркнуть, что теперь сделан шаг вперед и в отношении проповеди среди самих эллинов, т. е. язычников. Поэтому вопреки Nestle-Aland мы читаем говорили Еллинам (грекам) [Составители текста Nestle-Aland полагают, что термин «эллинисты» следует понимать в более широком смысле: как все грекоговорящее население города Антиохии. — Прим. науч. ред.].

Лука сразу отмечает, что этот шаг был не результатом личной инициативы апостолов, а исполнением Божьей воли: И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу (11:21). В этом фрагменте имеется в виду та самая рука Господня, которая когда-то вывела отцов Израиля из египетского рабства и позволила им стать свидетелями Его чудес (см. Исх. 13:9; Втор. 4:34; 5:15; Пс. 135:12; Иер. 32:21). Следовательно, как в то время Господь создал Свой народ, так и теперь Он создает Церковь из язычников.

По-видимому, система оповещения в ранней Церкви действовала весьма неплохо: Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу (11:22-24). Здесь вновь заходит речь о левите-киприянине Иосии, прозванном Варнавой. Мы помним, что он продал свой надел земли и отдал деньги апостолам (Деян. 4:36). Потом он же привел Савла к апостолам (Деян. 9:27). Не свидетельствуют ли слова исполненный веры о его особом мужестве и готовности вступить на неизведанный путь? Ведь это именно он без страха подошел к Савлу, которого другие сторонились. Следует заметить, что в современных общинах также существует потребность в людях, способных на смелые шаги во имя авторитета Церкви. Определение исполненный Духа Святаго и веры ставит Варнаву в один ряд со Стефаном — последний охарактеризован почти теми же словами (Деян. 6:5). Итак, Иерусалимская церковь — в то время вернейшая хранительница Благой вести об Иисусе — направляет Варнаву для исследования происходящего в Антиохии.

Но как распознать действие Святого Духа и отличить его от действия других духов? Прежде Лука говорил о внешних проявлениях сошествия Духа (например, «иные языки»), являющихся признаками Его воздействия (Деян. 10:46). Совершенно иначе обстояло дело здесь, в Антиохии. Сообщается лишь то, что Варнава увидел благодать Божию (11:23). Иначе говоря, для него достаточным доказательством было уже само обращение человека к Господу (11:21). Ведь оно по существу всегда является высшей благодатью, даром Божьим, и никогда — заслугой или достижением личности. Именно с этого момента мы и получаем в Деяниях более полное представление о наполнении Духом — оно заключается не во внешних знаках, а во внутреннем обращении человека к Господу, в духовном преображении.

Варнава убеждал всех держаться Господа искренним сердцем. Греческое слово, соответствующее глаголу убеждать (παρακαλέω [паракал’ео]), имеет также значение «утешать» или «увещевать». К примеру, Павел нередко использует его для характеристики своей деятельности. Поэтому не будем забывать о его двойном смысле: строго предостерегать, грозя поднятым указательным пальцем, и в то же время — уговаривать, утешая. Разумеется, новообращенные в Антиохии намеревались и впредь сохранять верность своему Господу Иисусу Христу. Но легко ли устоять перед враждебностью иноверного окружения, насмешками родственников, соседей и коллег? Именно здесь и помогало им увещевание Варнавы, предупреждавшего их о тернистом пути христианина.

Вслед за Варнавой в повествовании вновь возникает Савл. Потом Варнава пошел в Таре искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей... (11:25 и сл.). Бывший гонитель Церкви не забыт. От гнева иудеев, взбешенных его изменой, Савл по совету иерусалимских братьев укрывался в родном городе (Деян. 9:30). Чем он там был занят, мы не знаем. Сам

Павел сообщает лишь о том, что после посещения Иерусалима он находился в Сирии и в Киликии (Гал. 1:21 и сл.), а четырнадцать лет спустя с Варнавой и Титом вновь отправляется в Иерусалим (Гал. 2:1). Таким образом, можно сделать вывод, что Тит был одним из первых антиохийских христиан и что Савл познакомился с ним в Киликии.

Итак, Варнава принял решение найти Павла. В это время последний, возможно, уже начал сомневаться в своем предназначении, поскольку долгое время оставался невостребованным. И именно здесь, в антиохийской христианской общине, состоявшей из обратившихся язычников, этот человек находит свое место и вновь проявляет свою необыкновенную энергию.

К церкви в Антиохии принадлежали, скорее всего, как христиане-евреи, так и христиане из язычников. Это становится ясным из более поздних воспоминаний Павла о его конфликте с Петром по поводу отношения к язычникам и возможности совместной с ними трапезы (Гал. 2:11-17). По-видимому, явное преобладание в общине христиан из язычников способствовало тому, что по сравнению с другими антиохийская церковь представляла собой нечто особенное.

Эта своеобразная ситуация в Антиохии была словно специально создана для Савла. Он с детства имел дело с язычниками и, как видно из его посланий, знал их религиозные традиции. В то же время Павел был хорошо образованным учителем закона, важной персоной среди иудеев. По всей видимости, Савл стал для Антиохии объединяющей фигурой, поскольку он смог завоевать доверие обеих сторон. Неудивительно, что он там оказался. Воистину, Бог избирает людей для Своих замыслов и поручает человеку задание, которое тот способен выполнить. Сразу ли осознал это Савл? Вспомним Иосифа. Он также не знал, что Господь ведет его столь нелегкими путями туда, где он сможет служить избранному народу. Таким образом, у Бога другие мерила, и замыслы Его не всегда совпадают с нашими. «...Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи...» (Пс. 89:5). Можно предположить, что Савл не раз вспоминал этот псалом.

Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей... (11:26). Мы понимаем, что наставничество Варнавы и Павла в Антиохии было даром Божьим для Церкви. Благом оно было и для Савла, поскольку здесь он смог общаться с теми, кто предположительно лично знал Иисуса. И все же подчас у богословов возникает вопрос: почему в посланиях Павла отражено так мало преданий об Иисусе. В связи с этим некоторые толкователи заходят столь далеко, что утверждают, будто бы Павел мало знал об Иисусе и Его жизни, да к тому же и не хотел ничего знать. Очевидно, что это ложное представление. На основании допросов, которые вел Савл во время преследований, он вполне мог составить себе весьма точное представление о жизни и проповеди Иисуса хотя бы для того, чтобы знать, во что верят и кого почитают его враги. Впоследствии, уже находясь в Антиохии, он, по-видимому, все же имел возможность пополнить и уточнить свои знания.

...И ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами (11:26). У нас есть все основания полагать, что наименование Христиане пришло от иудеев и поначалу имело негативную окраску, поскольку служило для обозначения секты еретиков. Будучи образованным непосредственно от имени Учителя, оно характеризовало христиан по их самому главному признаку, составлявшему суть их проповеди, — благовествованию о жизни Христа. В дальнейшем название секты могло войти в речь государственных чиновников, которым подолгу службы приходилось иметь дело с христианами, но не исключено, что и сами ученики стали называть себя по имени Учителя.

Приводимое выше примечание вновь затрагивает существенную языковую проблему. Достоверно известно, что Иисус проповедовал на арамейском, разговорном варианте древнееврейского. Но последним владели только иудеи Израиля, в то время как иудеи диаспоры по большей части не знали его. Даже самый значительный иудейский писатель, живший в Александрии, — Филон Александрийский — не знал древнееврейского языка. Следовательно, если бы Благая весть о Божьей любви в Иисусе была изложена только на древнееврейском, Евангелие не скоро достигло бы центров мировой цивилизации, поэтому благо вестникам пришлось перейти на международный язык того времени — греческий. Заметим, что латынь как язык господствующего Рима в те времена только начинала распространяться.

По-видимому, от соприкосновения обоих языков — греческого и латинского — возникли слова смешанного происхождения. Именно таким является слово «христиане». Распространение Благой вести было успешным также потому, что ее несли те, кто говорил на двух языках — древнееврейском и греческом, правда, в Деяниях такие люди встречаются еще нечасто. Предположительно обоими языками владели Стефан, Варнава, Филипп и, разумеется, Савл. Очевидно, для того, чтобы греки восприняли Евангелие, благовестникам приходилось употреблять привычные для тех понятия. Например, еврейское слово מקהל [ках’ал], обозначающее «собрание избранного народа», превратилось в греческом в έκκλησία [экклесиа] — «званое собрание граждан», «народное собрание», «церковь», понятие כנסיה [беср’а] — «весть о победе над врагом», в греческом передавалось словом εύαγγέλιον [эуанг елион] — «радостная весть», употреблявшимся для оповещения о восшествии на престол императора или о рождении наследника престола. Однако, несмотря на смысловые оттенки, привнесенные разными языками, содержание Евангелия не изменилось. Оно по-прежнему осталось Вестью о Божьем Сыне Иисусе из Назарета, Который, став человеком, пострадал в Иерусалиме за грехи человечества, умер, воскрес и является единственным путем к Богу. Необходимо отметить, что при изучении Евангелия человек иногда должен уметь самостоятельно преодолевать барьеры той культуры, в которой он вырос. В Греции культ богов и связанных с ними праздников был неотъемлемой частью культуры, что противоречило христианству. Позднее это подчеркивал сам Павел, когда писал христианам в Фессалоники (современные Салоники), чтобы они «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:9). Тем не менее уже тогда и в Антиохии, и в Фессалониках нашлось немало людей, обративших свои сердца и разум только ко Христу.

Итак, в ст. 27-30 излагается новая мысль. Здесь начинает звучать тема, которая в дальнейшем станет для Павла очень важной, — тема «пожертвования для Иерусалима». В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла.

Этот небольшой эпизод интересен во многих отношениях. Во-первых, мы узнаем об обмене посланниками между Иерусалимом и церквами на территории Сирии. О причинах появления пророков Лука ничего не говорит, но зато нам сообщается, что христианские пророки, подобно ветхозаветным, с помощью Божьего Духа предвидели события. Одним из них был Агав, предсказавший голод, а позднее (Деян. 21:10 и сл.) возвестивший о предстоящем аресте Павла. Римские историки подтверждают, что во время правления императора Клавдия (41-54 гг. н. э.) в районе Средиземноморья действительно был голод. Следует также упомянуть о том, что Адольф Шлаттер [Адольф Шлаттер (1852-1938) — известный швейцарский богослов и философ, автор 9 научных комментариев к книгам Нового Завета и более 400 других богословских трудов. Внес существенный вклад в развитие систематического богословия. — Прим. науч. ред.] указывал на значение дружбы Павла и Агава и рассматривал ее как пример истинно братских взаимоотношений между иудейской (Агав) и греческой (Павел) церквами [См. Schlatter, A. Geschichle der ersten Christenheit. 1971. S. 137.].

Итак, христиане Антиохии, каждый по мере сил (2 Кор. 8:11), собрали денежные пожертвования для церкви в Иудее. Очевидно, что антиохийцы отнюдь не питали иллюзий, будто смогут своими пожертвованиями положить конец голоду по всей Иудее. Они благоразумно ограничились посильной помощью своим братьям. Ведь Иисус дал наказ благовествовать всему миру, а не помогать ему материально. Христиане, обращенные из язычников, оказывали христианам из евреев финансовую помощь б беде, выражая этим единство с ними. Мы узнали, что они послали свой дар пресвитерам. Таким образом, можно заключить, что взаимные пожертвования христианских церквей играли важную роль: они сплачивали людей и подтверждали искренность отношений (2 Кор. 8 и 9).


Экскурс: жизнь и деятельность апостола Павла


Здесь уместно несколько подробнее рассмотреть этапы жизни и деятельность великого апостола народов. Текст Деяний отчасти позволяет сделать это, хотя многие периоды его жизни здесь не отражены. Попытаемся на основе отдельных указаний составить полную картину.


1. Отправная точка исследования — Деян. 11:30


Установление хронологии жизненного пути Павла, или «абсолютная хронология» строится вокруг единственного события, которое можно датировать с достаточной точностью. Это эпизод, в котором иудеи привели Павла на суд перед Галлионом в Коринфе (Деян. 18:12-17). Отметим, что Юний Анней Галлион, один из братьев философа-стоика Сенеки, был римским проконсулом в Ахаие в 51-52 гг. н. э. Поскольку известно, что он занимал эту должность всего около года, то можно с уверенностью предположить, что Павла привели к проконсулу в Коринфе примерно в 52 г. (к сожалению, даты, соответствующие периоду правления Галлиона, разнятся примерно на один год). До сих пор эту дату принимали за исходную точку и рассчитывали с ее помощью хронологию прочих событий в жизни апостола, что было в определенном смысле оправданно. В Деян. 11:28-30 мы получаем еще одну фиксированную дату. Сопоставив важнейшие моменты двух книг: Деяний и Послания галатам, можно построить следующую схему:


Следует заметить, что причина путешествия — пророческое откровение в отношении ожидаемого голода, а также имена путешественников — Варнава и Савл (Тит в Деян. 11 не назван) — в обоих источниках совпадают. В связи с этим возникает предположение, что Гал. 2 следует сравнивать не с Деян. 15, как считалось до сих пор, а скорее с Деян. 11.


2. Последующие годы


В нашем распоряжении имеется еще несколько дат того периода:

43-44 гг. — смерть Иакова; преследование древней Церкви Агриппой I (Деян. 12:1 и сл.).

44 г. — смерть Агриппы I (Деян. 12:18-23). Петр уже покинул Иерусалим.

46-48 гг. — голод в Палестине (Деян. 11:27 и сл.).


Таким образом, церковь в Иудее в середине 40-х гг. находилась в тяжелом положении: извне община подвергалась гонениям, в стране был голод, а изнутри она была ослаблена гибелью Иакова и отъездом Петра. Есть основания полагать, что сообщение Павла в Гал. 2:11 о прибытии Петра в Антиохию, относится ко времени изгнания последнего. Следовательно, его посещение Антиохии (Гал. 2:11 и сл.) может быть отнесено к 44 г. н. э. Павел же находился в Иерусалиме (Деян. 11:30) перед бегством Петра, т. е. примерно в 43 г. н. э. Кроме того, Павел говорит, что он прибыл в Иерусалим через 14 лет после обращения (Гал. 2:1). Если принять во внимание, что по обычаям того времени едва начавшийся год засчитывали как целый (т. е. календарный), то эти четырнадцать лет, по нашим расчетам, легко могут быть сокращены до 12. Это опять-таки означает, что обращение Павла произошло примерно в 31 г., т. е. в первый год после смерти и воскресения Иисуса. Наряду с этой исходной датой мы располагаем и сообщениями отцов Церкви о примерной дате смерти Павла — судя по всему, он умер во время великого гонения при императоре Нероне в середине 60-х гг. н. э.


3. Выводы


Все эти рассуждения приводят к важным выводам. Теперь уже нельзя, как многие делали это до сих пор, привлекать Гал. 2 для пояснения Деян. 15 и утверждать, что Павел не придал большого значения решению Иерусалимского собора. Скорее всего, Послание галатам было написано до Иерусалимского собора. Следовательно, в Послании (Гал. 2:6-10) Павел говорит об уже имевшем место согласии между обращенными из язычников благовестниками и представителями Иерусалимской церкви (Петр был в то время еще в Иерусалиме). Таким образом, если Иерусалимский собор действительно состоялся в 48 г. н. э., то Послание галатам должно было появиться, соответственно, между 47 и 48 гг. н. э.


4. Даты жизни Павла


На основе этих наблюдений можно реконструировать биографию Павла на фоне важнейших событий.

На рубеже эпох: Рождение Савла в Тарсе. Изучение Торы у Гамалиила в Иерусалиме.

30-31 гг.: Присутствие при мученической смерти Стефана. Участие в гонениях на христиан.

31-32 гг.: Обращение по пути в Дамаск; проповедь там же.

34 г.: Путешествие в Иерусалим.

34-40 гг.: Киликия, Аравия и Дамаск.

40-46 гг.: Благовестие в Антиохии.

42-43 гг.: Путешествие в Иерусалим с Варнавой и Титом.

44 г.: Происшествие в Антиохии.

46-47 гг.: Первое миссионерское путешествие (Деян. 13).

48 г.: Иерусалимский собор.

49 г.: Изгнание евреев из Рима (эдикт Клавдия).

49-52 гг.: Второе путешествие (Деян. 15-18).

51-52 гг.: В Коринфе.

52-56 гг.: Третье путешествие (Деян. 18-21).

56-57 гг.: Арест в Иерусалиме и заточение.

57 г.: Перевод в Кесарию; замена Феликса на Феста на посту наместника.

57-60 гг.: Заточение в Кесарии.

60-61 гг.: Путешествие в связи с переводом в Рим.

с 61 г.: Заточение в Риме.

ок. 63 г.: Написание Лукой Деяний апостолов.

ок. 64 г.: Оправдание Павла.

64-68 гг.: Преследование христиан при Нероне.

64-? гг.: Путешествие на Восток (Греция, Малая Азия) и, возможно, на Запад (Испания).

до 68 г.: Мученическая смерть в Риме (обезглавливание).


5. Основные идеи и методы благовестия Павла


«Проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним!» Это изречение из Втор. 27:26, которое Павел цитирует в Гал. 3:10, по всей видимости, определяло суть его жизни до обращения к Христу. Его неистовое рвение во время преследования христиан объясняется стремлением исполнить «проклятие закона». Но, начиная с чудесного обращения под Дамаском, через всю жизнь Павла красной нитью проходит совершенно другая идея: «Конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4). Вкупе с этим у него возникает желание привести язычников к Господу и присоединить их к народу Божьему.

Очевидно, Павлу пришлось самому изобретать «миссионерские методы», поскольку у его предшественников подобного опыта не было. Используя имеющиеся возможности, он стал создавать церкви в метрополиях и поддерживал с ними связь, попечительствуя о душах посредством посланий. Куда бы ни приходил Павел, он прежде всего направлялся к синагоге, если таковая имелась, и пытался донести до иудеев весть о Мессии. Посещая богослужения в синагогах, он получал там слово на правах раввина. Апостол нес весть об Иисусе в свете Ветхого Завета. Иногда это имело успех, порой же ему приходилось искать для произнесения проповеди другое место.

По большей части Павел благовествовал в городах. Он смолоду знал, как следует обращаться с людьми разного культурного уровня. Число верующих вокруг него обычно множилось. Среди них стали выделяться люди, весьма способные к проповеднической деятельности. Их-то Павел и направлял в города и селения. Когда же сам апостол видел, что община крепла, он отправлялся благовествовать дальше. Правда, вновь и вновь через посланников или в письмах к нему поступали вопросы от возникающих церквей, и он неизменно отвечал им в своих посланиях. Несомненно, что до нас дошла только часть его писем. Анализируя их, можно понять главные проблемы, которые приходилось преодолевать церквам.

Известно, что окраинные города Галатии — римской провинции на территории современной Турции — Павел посетил во время своего первого путешествия. Очевидно, в созданных здесь церквах приобрели влияние люди, считавшие, что достичь спасения могут только те язычники, которые через обрезание примкнут к избранному народу Израиля. Можно ли достичь спасения этим путем или путь к Отцу ведет только через Иисуса Христа? Павел, который ранее сам был ревнителем закона, настойчиво убеждал галатов в том, что вера в Иисуса — единственный путь к Богу.

В Фессалониках, современных Салониках на северо-востоке Греции, христиане начали сомневаться во Втором пришествии и воскресении Христа, когда растерянно заметили, что старые члены общины умирают, как все смертные, а пришествия Господа они так и не увидели. Апостол призывал фессалоникийцев облечься «...в броню веры и любви, в шлем надежды спасения...» и на основании ветхозаветных изречений развил свою эсхатологию, т. е. учение о последнем времени.

В Коринфе Павел трудился продолжительное время. Здесь возникла церковь, представлявшая все слои населения этого всемирно известного города — от рабов до благородных патрициев. В ней образовались группы, каждая из которых ссылалась на своего основателя. Образованные люди восприняли Евангелие, которое принес им Павел, как слишком простое. Они избегали тесного общения с бедными и к тому же склонялись к гностицизму. Павел призвал церковь вернуться к истокам, к простому «слову о кресте», которое являет Божью силу. Он также делится с коринфянами откровением: «...не все мы умрем, но все изменимся... при последней трубе...» (1 Кор. 15:51-52).

Очевидно, что Павел написал послание в Рим с тем, чтобы подготовить свое пребывание там. В столице Римской империи уже существовала христианская церковь, и значительную роль в ней играли христиане из евреев. Судьба и значение избранного народа ставили вопросы, на которые пытался ответить апостол. Вместе с тем он изложил для церкви принципы служения.

Тимофей и Тит были соратниками Павла. Находясь в римском заточении, апостол направил их с поручениями на Восток, чтобы ободрить и наставить возникшие там общины. В основе адресованных им так называемых «пастырских посланий» [Пастырские послания — послания апостола Павла отдельным сотрудникам, «пастырям» Церкви. К ним относятся послания Тимофею и Титу. — Прим. ред.] лежат проблемы руководства церковью. Предположительно они написаны по поручению Павла его секретарем во время второго заточения апостола в Риме (примерно в 67 г. н. э.).

К примеру, особое попечительство Павла о душах верующих доказывает Послание Филимону, богатому христианину и старому знакомому апостола. Его раб Онисим некогда бежал от господина, был пойман и встретился Павлу в тюрьме. Павел заступается перед господином за раба, к тому времени уже обращенного в христианство, и просит о милости к нему после его возвращения.

Таким образом, в этом кратком обзоре мы видим широту связей и проблем, которые стояли перед апостолом и его церквами. Но, несмотря на все препятствия, в общинах Азии и Европы пробивался нежный росток Царства Божьего. Мы по праву считаем Павла самым выдающимся проповедником всех времен. Его сподвижник Лука в своем труде одеяниях апостолов, начиная с гл. 13, подробно повествует о его подвигах. Но прежде нам предстоит узнать еще о ряде важных событий.


### 9.1. Смерть Иакова. Задержание и освобождение Петра (12:1-17)


12:1 Б то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло,

12:2 и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом.

12:3 Видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, — тогда были дни опресноков, —

12:4 и, задержав его, посадил в темницу, и приказал четырем четверицам воинов стеречь его, намереваясь после Пасхи вывести его к народу.

12:5 Итак Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу.

12:6 Когда же Ирод хотел вывести его, в ту ночь Петр спал между двумя воинами, скованный двумя цепями, и стражи у дверей стерегли темницу.

12:7 И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его.

12:8 И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою и иди за мною.

12:9 Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение.

12:10 Пройдя первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами собою отворились им: они вышли, и прошли одну улицу, и вдруг Ангела не стало с ним.

12:11 Тогда Петр, придя в себя, сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский.

12:12 И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились.

12:13 Когда же Петр постучался у ворот, то вышла послушать служанка, именем Рода,

12:14 и, узнав голос Петра, от радости не отворила ворот, но, вбежав, объявила, что Петр стоит у ворот.

12:15 А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его.

12:16 Между тем Петр продолжал стучать. Когда же отворили, то увидели его и изумились.

12:17 Он же, дав знак рукою, чтобы молчали, рассказал им, как Господь вывел его из темницы, и сказал: уведомьте о сем Иакова и братьев. Потом, выйдя, пошел в другое место.


Одним из отличительных признаков Евангелия от Луки и Деяний является постоянно устанавливаемая автором связь мировой истории с историей раннего христианства. Эта укорененность христианской веры в мировом бытии показывает, насколько большое значение Лука придает достоверности святых деяний. Постоянно указывая на точки соприкосновения мировой и церковной истории, Лука доказывает, что все описанные им события происходили не в потустороннем мире и не в воображении благочестивых учеников. Для него не существовало разницы между историческим Иисусом, т. е. Человеком из Назарета, Его жизнью и деяниями, и историческим Христом, которому, по мнению некоторых богословов, был придан высокий статус якобы лишь благодаря мистическому мышлению ранних христиан. Для Луки мировая и священная истории взаимосвязаны. И это еще раз подтверждает то, что наше ожидание спасения не напрасно.

В начале рассказа о деяниях Иисуса Лука представил исторический срез, дав указание на время и обстоятельства правления нескольких государственных деятелей (Лк. 3:1-2). После этого он лишь изредка сообщает о мировых событиях, нашедших отражение в жизни Иисуса и Его Церкви (таковы, например, сообщения о гибели галилеян, кровь которых Пилат смешал с их жертвами (Лк. 13:1-3), о падении Силоамской башни (Лк. 13:4) и др.

В то время Иудеей правил Агриппа I, внук Ирода Великого. Этот человек, как известно, был объектом политических и культурных интриг. Еще в детстве он был отправлен в Рим, для того чтобы получить там образование по греческому образцу. Но в результате из него получился лишь игрок и авантюрист. Он обеспечил себе доступ к высшим кругам и сумел подружиться с будущим императором — Гаем Калигулой. За высказывания о грядущем царствовании Калигулы Агриппа был заключен в тюрьму императором Тиберием, но после восшествия на престол в 37 г. н. э. Калигула освободил его и передал ему в управление области Батанию и Авилинею, что лежали к северу от Геннисаретского озера.

Два года спустя к его владениям прибавилась и область, находившаяся в подчинении отстраненного от власти Ирода Антипы, Перея, расположенная к востоку от Иордана и Галилеи. После свержения Калигулы его наследник Клавдий даровал Агриппе области, которые до того момента находились под управлением римского наместника, — Иудею, Идумею и Самарию. Таким образом, Ирод Агриппа I слыл чрезвычайно удачливым политиком. Но от него еще требовалось доказать иудейскому народу свою благочестивость, что всегда было проблематично для династии Иродов. Все же народ был рад получить в цари хотя и не безупречного (по причине его идумейского происхождения), но все же иудея. Преследование Агриппой молодого христианства, по-видимому, объясняется его стремлением доказать иудеям свою правоверность.

Итак, после первой волны гонений, начавшихся вслед за убийством Стефана в середине 30-х гг., поднялась новая волна, самой известной жертвой которой стал Иаков Зеведеев. Если первые репрессии были организованы иудеями-фанатиками и священниками-аристократами, то на этот раз они начинаются уже по инициативе царя, имевшего собственную точку зрения на происходящие события. В 62-63 гг. гонения организовал тот самый первосвященник Анна, который и приказал убить брата Господа. Несколько лет спустя иудеохристианская община Иерусалима, до этого постоянно собиравшаяся в Храме, полностью отделилась от ветхозаветного иудаизма. Когда ее членов захотели привлечь к участию в восстании против Рима, они бежали в Пеллу, расположенную на восток от Иордана. С тех пор эта община утратила свое определяющее влияние на дальнейшее развитие христианства.

В то время царь Ирод [Агриппа I] поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом (12:1-2). Анализируя параллельные сообщения, мы можем датировать это событие примерно 43-44 гг. н. э. Что именно послужило поводом к трагедии, мы не знаем. Удивительно примечание о том, что сын Зеведея и брат евангелиста Иоанна, Иаков, был убит именно мечом. Такой способ казни обычно применялся римлянами, и очень редко — иудеями. Эта деталь наводит на мысль, что казни не было, а было просто жестокое убийство. Не зря христианская традиция называет Иакова первым мучеником среди апостолов. Так Иерусалимская церковь лишилась одного из двух своих предстоятелей.

Иудеи одобрили эту акцию, и Агриппа арестовал Петра, второго из столпов молодой Церкви. С человеческой точки зрения, только то обстоятельство, что это произошло в праздник Пасхи, спасло жизнь Петру. По закону во время празднеств нельзя было провести обвинительный процесс, а вот после дня опресноков очень удобно было устроить расправу, поскольку в городе находилось множество паломников, возбужденных путешествием, посещением Храма и зрелищем жертвоприношений.

Лука особенно подробно описывает меры, принятые властью для охраны Петра: четыре четверицы воинов были приставлены к нему. К тому же Петр был скован двумя цепями, прикрепленными к стене. Петр понимал, что из такого заточения уйти невозможно, и не пытался бежать. Поэтому мнение некоторых критиков, что Петр предпринял успешный побег, после чего община уже сама сочинила легенду о спасительном Божьем вмешательстве, лишено оснований. Он знал, что ему уготована казнь. День суда приближался, молитвы церкви казались тщетными (12:5).

Лишь в последнюю ночь перед судом Бог вмешался в происходящее. И вот. Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его. И сказал ему Ангел: опояшься и обуйся. Он сделал так. Потом говорит ему: надень одежду твою и иди за мною. Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно, а думая, что видит видение. Пройдя первую и вторую стражу, они пришли к железным воротам, ведущим в город, которые сами собою отворились им: они вышли, и прошли одну улицу, и вдруг Ангела не стало с ним (12:7-10).

В этой истории обращает на себя внимание то обстоятельство, что Петр крепко спал. Неожиданно его пробудил ангел и стал давать указания. Петр беспрекословно исполнял их. Обуться и повязать пояс — эти действия означают подготовку к дальней дороге. Действуя как во сне, он сначала принимает происходящее за видение, которым Бог хочет что-то сказать ему. И лишь ночной холод приводит его в чувство, но ангел уже исчез. В дальнейшем Петру становится ясно, что цепи упали с его рук и двери отворились сами собой. Воистину, когда вмешивается Бог, никакая сила в мире не в состоянии воспрепятствовать Ему. Следует заметить, что вопрос об исторической достоверности этого рассказа в основе своей является вопросом о реальности Божественного руководства мировой историей.

Не может быть сомнений в том, что Лука совершенно осознанно приводит этот рассказ как параллель с освобождением Павла из заточения в Филиппах (см. Деян. 16:25 и сл.). У Петра и Павла был сходный опыт общения с Иисусом, и оба они в одинаковой степени удостоились права пострадать за своего Господа. По существу, общность между Петром и Павлом основана на том, что Иисус призвал их на служение Себе и действует через них. Незначительные споры о чине апостольского звания, которые, по-видимому, имели место в Галатии и в Коринфе, не осложнили отношений между первыми мужами Церкви. Павел признавал первостепенное положение иудеев в отношении понимания христианского учения (Гал. 2:2), в то время как Петр с одобрением отзывался о посланиях Павла (2 Пет. 3:15 и сл.). У Луки не было необходимости выдумывать «истории», чтобы представить Павла апостолом. В своем рассказе он лишь стремился проводить параллели в жизни этих двух подвижников. Последнее событие, венчающее это великое подобие, а именно мученическая смерть примерно в одно и то же время в Риме, не отразилось в книге Луки лишь потому, что его труд, очевидно, был завершен до гибели апостолов.

Тогда Петр, придя в себя, сказал: теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский (12:11). Вероятно, Петр почувствовал себя так, словно ему была заново дарована жизнь. Несомненно, что это событие придало ему новые силы в его проповеднической деятельности. Замечаем ли мы в свою очередь подобные знаки? Или же мы пребываем как будто бы во сне и не отдаем себе отчета в том, что Бог ограждает и утешает нас?

...Чего ждал народ Иудейский? Мы видим, что атмосфера в Иерусалиме была в высшей степени наэлектризована. Служители Храма и фанатичные иудеи полагали, что Ирод, устранив Иакова, расправится и со вторым руководителем христианской Церкви. Несомненно, праздник Пасхи как нельзя лучше подходил для возбуждения религиозно-национальных чувств. Однако не следует забывать, что далеко не весь народ Израиля был единодушно настроен против христиан, а реакция фарисеев на совершенное позже убийство брата Господа Иакова свидетельствует о том, что среди иудеев бытовали весьма различные взгляды.

И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились (12:12). В этом месте повествования Луки появляется новое лицо — Иоанн, называемый Марком. Вскоре он тоже займет важное место в Деяниях. Его римское имя — Марк — и большое фамильное имение в Иерусалиме указывают на то, что он сам (или его предок) был евреем, вольноотпущенником из римского рабства, достигшим благосостояния. В общине он, вероятно, пользовался большей известностью, чем его отец, поскольку его мать названа по сыну, а не по мужу. Впоследствии Иоанн Марк, предположительно «юноша» из Мк. 14:51, путешествует со своим дядей Варнавой и Павлом (Кол. 4:10). Возможно, он принадлежал к ближайшим сотрудникам Петра (1 Пет. 5:13), а точнее, по сообщению отцов Церкви, был его переводчиком [Евсевий Кесарийский. Церковная история, III, 39, 15.]. Согласно этому же источнику, именно он является автором Евангелия от Марка. Как проповедник и епископ, он трудился впоследствии в египетской Александрии [Там же. И, 16.]. Все эти сообщения изображают его как человека, который не только был искусен в чтении и письме, но и владел несколькими языками (греческим, латинским, возможно, и еврейским), а также неплохо разбирался в литературе, что, в свою очередь, свидетельствует о всестороннем образовании, доступном в то время только состоятельным семьям. Вероятно, что в то время мать и сын предоставляли свой дом в распоряжение церкви для собраний, особенно в тех случаях, когда собираться в Храме было небезопасно.

Когда же Петр постучался у ворот, то вышла послушать служанка, именем Рода, и, узнав голос Петра, от радости не отворила ворот, но, вбежав, объявила, что Петр стоит у ворот. А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его (12:13-15). Рода — греческое имя, встречающееся также и у евреек. Называя имя служанки, Лука тем самым показывает, что этот эпизод был известен ему во всех подробностях. В темноте у ворот Рода узнает голос, но от радости забывает их открыть, бежит в дом и сообщает молитвенному собранию неожиданную новость. По-видимому, она, как и прочие молящиеся, ожидала чего угодно, но только не того, что молитва об избавлении апостола будет услышана Господом. (Вспоминается известная история о маленьком мальчике, который оказался единственным, кто пришел на молитвенное богослужение о ниспослании дождя с зонтом.) Не лишаем ли мы силы молитву своей неуверенностью в том, что нас слышит Бог? Кроме того, необходимо учитывать еще один важный момент: если мы хотим, чтобы наша просьба достигла Его, то всегда должны начинать с вопроса о Божьей воле.

Как встретили сообщение Роды братья и сестры? ...В своем ли ты уме? — такова была первая реакция. Нередко именно так смотрят на тех, кто восприимчивее других к проявлениям Божьей помощи. Новость была невероятной, и некоторые предположили: ...это Ангел его (12:15). В иудаизме бытует мнение о том, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель. Иисус однозначно подтверждает это (Мф. 18:10), следовательно, подобное убеждение не является романтическим упованием благочестивых душ. Здесь мы также встречаемся с представлением, что ангелы внешне похожи на тех людей, хранителями которых они являются (хотя Библия нам об этом не говорит). Однако очевидно, что в повествовании Луки перед воротами стоял не ангел, а сам Петр и продолжал стучаться (12:16).

Когда же отворили, то увидели его и изумились. Он же, дав знак рукою, чтобы молчали, рассказал им, как Господь вывел его из темницы, и сказал: уведомьте о сем Иакова и братьев. Потом, выйдя, пошел в другое место (12:16-17). Изумление — типичная реакция человека при встрече с силой Господней. И как мы видим, ученики Иисуса не составляли исключения из этого правила (12:16). Подобно греческим ораторам, движением руки Петр повелевает слушателям смолкнуть. Время торопит: его исчезновение могут обнаружить в любой момент.

Что же теперь должен делать Петр? Господь не дал ему дальнейших указаний. Должен ли он воспользоваться дарованной свободой, как уже было ранее (Деян. 5:19-21), чтобы трудиться в Иерусалиме? Или, следуя доводам разума, ему надо скрыться где-нибудь в удаленном месте? Петр выбирает последнее. Для нас, христиан, это значит, что если нет особых указаний на то, какова воля Бога в том или ином вопросе, следует руководствоваться здравым смыслом. Петр покидает Иерусалим на несколько лет и вновь появляется там только на Иерусалимском соборе (Деян. 15). Следовательно, примерно четыре года он благовествовал где-то в другом месте. Указание Петра уведомить о случившемся Иакова и братьев (вероятно, подразумеваются прочие апостолы) показывает, что Петр отныне видит в брате Господнем будущего руководителя Церкви и что на собрании в доме Иоанна Марка, вероятно, была собрана своего рода «домашняя молитвенная группа» из апостолов и пресвитеров. В дальнейшем Иаков все чаще выступает на первый план, и на соборе именно от него исходит решающее предложение о благовестии язычникам (Деян. 15).


### 9.2. Смерть Агриппы I (12:18-23)


12:18 По наступлении дня между воинами сделалась большая тревога о том, что сделалось с Петром.

12:19 Ирод же, поискав его и не найдя, судил стражей и велел казнить их. Потом он отправился из Иудеи в Кесарию и там оставался.

12:20 Ирод был раздражен на Тирян и Сидонян; они же, согласившись, пришли к нему и, склонив на свою сторону Власта, постельника царского, просили мира, потому что область их питалась от области царской.

12:21 В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним;

12:22 а народ восклицал: это голос Бога, а не человека.

12:23 Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер.


При иерусалимском дворе исчезновение Петра имело определенные последствия. Сначала — великое изумление стражников, не обнаруживших в темнице Петра. Заметим, что по античным законам в подобном случае охранявшие отвечали за узников собственной головой (см. Деян. 16:23 и 27). Не менее изумлен и рассержен был, вероятно, и Агриппа, когда, послав за заключенным, узнал о его исчезновении. Речь шла о царском авторитете, поскольку о предстоящем суде, скорее всего, уже было объявлено. Когда стражники и после дальнейших поисков не привели Петра, царь немедленно устроил короткую расправу над ними: ...судил стражей и велел казнить их (12:19). Затем он дипломатично исчез из Иерусалима, чтобы избежать неприятных вопросов, а вернее, отправился в Кесарию на Средиземном море, по-видимому намереваясь выместить свое раздражение на жителях приморских городов, конфликтующих с центральной властью.

Сообщение о кончине царя может показаться странным, однако рассказу Луки есть подтверждения в повествовании иудейского историка Иосифа Флавия. Он пишет, что Агриппа намеревался провести в Кесарии праздничные игрища в честь императора Клавдия. По этому случаю он появился на стадионе в облачении, богато украшенном серебряными нитями, и когда восходящее солнце осветило его, то блеск был столь неимоверным, что зрители говорили: «Будь милостив к нам! Если мы до сих пор преклонялись пред тобою, как пред человеком, то теперь мы готовы признать, что ты по природе своей выше всякого смертного» [Иосиф Флавий. Иудейские древности, XIX, 8, 2 и сл. Цит. по: Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. II. М.: Ладомир, 1994.].

Предположительно эти слова принадлежали послам городов Тира и Сидона, которые к тому времени впали в немилость у царя. Оба города вели торговую войну, в которой, однако, ни один не мог победить. Приехав в Кесарию, чтобы просить о мире, посланники воспользовались услугами царского постельника Власта, который наверняка получил от них значительную взятку за свое ходатайство перед Агриппой. Кактиряне, так и сидоняне старались расположить к себе царя и не скупились на лесть. Вообще говоря, среди греческих язычников было принято возводить царя в ранг божества. Император Калигула, как мы знаем, приказал оказывать ему почести как Богу и даже пытался установить свою статую в Иерусалимском храме для поклонения. Только его убийство помешало исполнению этого замысла.

Но то, что язычники считали вполне допустимой лестью, иудеям казалось богохульством. Лука приводит этот рассказ с целью показать, что Бог не позволяет людям безнаказанно присваивать себе почести, принадлежащие только Ему. Как и Иосиф Флавий, он видит в последовавшей вскоре за этим смертью вмешательство Бога. ...Вдруг Ангел Господень поразил его... (12:23). Лука, профессиональный врач, ставит диагноз его болезни: изъеден червями (видимо, Агриппа был поражен глистами). Известно, что в свое время после произнесения богохульных слов мгновенно был поражен такой же болезнью царь Антиох IV в 2 Мак. 9:9. Намерение Луки напомнить читателям об известном наказании Господа очевидно, и если верно наше предположение о том, что Деяния были написаны во времена правления Нерона, то в этом кратком рассказе звучит утешение для христиан, страдавших от императора.


### 9.3. Краткий отчет о возрастании Церкви; возвращение Варнавы и Савла в Антиохию (12:24-25)


12:24 Слово же Божие росло и распространялось.

12:25 А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима (в Антиохию), взяв с собою и Иоанна, прозванного Марком.


Итак, вопреки гонениям, а иногда и благодаря им, слово Божье распространяется по миру. Гонители Церкви бессильны перед Царством Небесным и часто своими действиями достигают совершенно противоположных результатов. Все больше людей открывают свои сердца навстречу Христу и благодаря воздействию Святого Духа переживают внутреннее обновление.

Между тем посланцы из Антиохии, Варнава и Савл, исполнили свою миссию и отправляются в обратный путь. Вместе с ними путешествует теперь и Иоанн Марк, племянник Варнавы. Из-за него спустя некоторое время произойдет разрыв между Варнавой и Павлом.


## Рекомендации по работе над Деяниями апостолов


Деяния апостолов 1:1-3


1. Предварительная работа


а) Перечислим все, что нам известно о Луке, авторе Евангелия и Деяний апостолов;

б) подумаем над основными положениями Евангелия от Луки;

в) вспомним, что нам удалось узнать из всех Евангелий о времени между воскресением и вознесением Христа;

г) сравним наш текст с предисловием к Евангелию от Луки (Лк. 1:1-4) и с послесловием к Евангелию от Иоанна (Ин. 20:30 и сл. и соответственно 21:24 и сл.).


2. Обсуждение


Тема: Сорок дней с Воскресшим — новая точка зрения

а) Произведение Луки, состоящее из двух книг

Лука первым написал историю распространения Царства Божьего от рождения Иисуса до возвещения Евангелия в столице мира Риме.

б) Значение апостолов

Для христианства они являются надежными свидетелями Иисуса Христа, Его деяний и Его учения.

в) Значение периода в сорок дней

В эти дни Иисус помогает апостолам понять тайну Божьего замысла в отношении Себя.


Деяния апостолов 1:4-11


1. Предварительная работа


а) С помощью Симфонии проанализируйте тему «Значение Иерусалима для иудеев».

б) Найдите те места в Ветхом и Новом Заветах, где говорится об омовениях или о крещении.

в) Выявите наиболее важные элементы проповеди Иоанна Крестителя.

г) Вспомните те места Библии, в которых ангелы выступают в качестве Божьих посланников.


2. Обсуждение


Тема: Воскресение — шаг в будущее

а) Чего Иисус ожидает от учеников ?

Бесконечного терпения до тех пор, пока Господь Сам не вооружит их силой для служения. Большего терпения, чем было даровано Иоанну Крестителю.

б) Чего ожидают от Иисуса Его ученики ?

Исполнения извечных надежд Израиля — восстановления царства Давида.

в) Иисус разочаровывает учеников относительно их ложных ожиданий

Бог не отступает от Своего замысла спасения мира. Но вместо благоденствия в царстве Израильском они получают конкретное задание: проповедовать Евангелие по всему миру.

г) Иисус становится Тем, Кого ждут

Поразмыслим о вознесении и возможностях интеллектуального осмысления этого факта. Согласно Библии, Иисус возносится к Отцу. Что означает уход Иисуса для Его учеников? Подумаем о времени до Его Второго пришествия как о времени благодати.


Деяния апостолов 1:12-14


1. Предварительная работа


Подытожьте то, что нам известно о людях ближайшего окружения Иисуса.


2. Обсуждение


Тема: Церковь Христа: от учеников до апостолов

Церковь Христа:

а) многообразна по составу

На некоторых примерах можно показать те серьезные различия, которые могли бы привести к расколу между последователями Христа: мытарем Матфеем и зелотом Симоном, мужчинами и женщинами.

б) объединена единой целью

Прежде чем начать действовать, надо в тишине предстать перед Богом. На чем основывалось единодушие учеников Христа? Таковы ли мы сейчас?


Деяния апостолов 1:15-26


1. Предварительная работа


а) Вспомните, что нам известно об Иуде Искариоте.

б) С помощью библейского энциклопедического справочника выясните значение числа двенадцать.

в) Проанализируйте деятельность христианской общины в период между вознесением Иисуса и Пятидесятницей.

г) Обсудите, как мы можем сегодня узнавать Божью волю.


2. Обсуждение


Тема: Выборы двенадцатого апостола

а) Совершив самоубийство, Иуда Искариот выбыл из круга учеников, но поскольку двенадцать учеников представляют двенадцать колен ветхозаветного Израиля, их число надлежало восполнить.

б) К кандидатам предъявляются определенные требования: быть свидетелем крещения Иисуса, спутником Господа в Его земных странствиях и очевидцем Его воскресения. Христианская Церковь предоставляет Самому Богу принять решение.

в) Как нам, живущим ныне, узнать, в чем состоит Божья воля по отношению к нам? В этом может помочь систематическое изучение Библии. Также необходимо чаще ставить перед собой вопрос: а как бы поступил в этой ситуации Иисус? Не следует пренебрегать и советом братьев по вере.

г) Был ли неоправданным выбор двенадцатого апостола? Подумаем о соотношении «Матфий — Павел».


Деяния апостолов 2:1-13


1. Предварительная работа


а) Прочтем фрагменты из Чис. 11:16-29 и 1 Цар. 10:5 и сл., обращая внимание на пророчества.

б) Что Иисус говорит о Святом Духе (см. Симфонию)?

в) Какова была реакция слушавших Его людей?


2. Обсуждение


Тема: Новый дар Духа

а) Излияние Божьего Духа произошло после предварительной подготовки — речь о Нем шла уже в Ветхом

Завете, а Иисус назвал Духа «Утешителем» (Ин. 14:26; 15:26; 16:7).

б) Излияние Божьего Духа было необходимо. Именно Дух превратил малодушных спутников Христа в истинных свидетелей и даже мучеников. Кроме того, Он проложил путь Благой вести к язычникам.

в) Излияние Святого Духа устраняет нерешительность. Весть, запечатленная посредством Божьего Духа, всегда ставит нас перед выбором: принять ее или нет?


Деяния апостолов 2:14-41


1. Предварительная работа


а) Как можно охарактеризовать Святой Дух, исходя из библейских свидетельств?

б) Пятидесятница — день рождения Церкви.


2. Обсуждение


Тема: Все, что делает Бог, делается во благо

а) Пятидесятница означает:

Бог указывает мне на мою вину

Библия дает ответы на основные вопросы: что есть жизнь, смерть, грех. В своей проповеди Петр разоблачает внешне благочестивых иерусалимских мужей, которые погубили Божьего Посланника.

б) Пятидесятница означает:

Бог открывает передо мной дверь

Слушая Благую весть, одни негодуют, другие спрашивают: что нам делать? Проповедь на Пятидесятницу может привести слушающих как к осуждению, так и к спасению. Петр призывает: «Обратитесь к Богу! Креститесь! Дайте простить ваши грехи!»

в) Пятидесятница означает: Господь дарует мне Святого Духа.

Святой Дух свидетельствует мне о Боге, укрепляет меня в вере и преобразует мой ум. Благодаря Святому Духу Христос пребывает в Церкви. Он ходатайствует за нас перед Отцом и вместе с тем является залогом вечной жизни.


Деяния апостолов 2:42-47


1. Предварительная работа


а) Сравните отношения внутри Церкви в то время и в наши дни. Что осталось без изменений? Что стало лучше? Что ухудшилось?

б) Что говорит Павел о молитвах в церкви (ср. 1 Кор. 11:1 и сл.)?

в) Что подразумевает Павел под единством и многообразием Церкви (1 Кор. 12)?


2. Обсуждение


Тема: Созидание Церкви от центра к периферии

а) Что является нашим центром?

Невзирая на все изменения, произошедшие в ходе истории, в христианстве есть составляющие, которые должны сохраняться неизменными. К ним относятся: достоверное свидетельство об Иисусе Христе; общение, основанное не на чувствах, а на единстве веры; таинства и совместная молитва. Церковь, не имеющая возможности совершать совместные молитвы, лишена одной из очень важных сторон своей жизни.

б) Что нас всех связывает?

Община христиан имеет свои внешние проявления. К ним относятся, как правило, совместное богослужение — в духовном плане, участие в нужде ближнего и добровольная помощь — в материальном. Однако все это не должно превращаться в обязанность, а проистекать из внутренней потребности.

в) В чем состоит наша цель?

Еще Лютер мечтал о таком богослужении на дому, где встречались бы все, кто «серьезно намерен быть христианином» (Предисловие к «Немецкой мессе» [Немецкая месса — перевод католической мессы на немецкий язык, выполненный Лютером с некоторыми изменениями. — Прим. ред.]). Целью общения в этом случае является, помимо стремления к самосовершенствованию, возможность общаться с другими людьми, которые обрели спасение.


Деяния апостолов 3:1-10


1. Предварительная работа


а) При помощи библейских энциклопедических словарей соберите сведения о заболеваниях и физических недугах у древних израильтян.

б) С помощью Симфонии выясните, что подразумевается в Новом Завете под словами «служение» и «служить».

в) Сравните рассматриваемый текст с сообщением об исцелении Иисусом расслабленного (Лк. 5:17-26). В чем заключается разница между действиями Христа и Его апостолов?

г) Как заботились о бедных в древнем Израиле?

д) Проведите беседу на тему «Служение диаконов в наши дни».


2. Обсуждение


Тема: Петр помогает хромому научиться ходить

а) Диаконство — то, с чего начинается служение ближнему

Прежде всего, служение предполагает внимание к окружающим: Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали... (ст. 4). И в самом деле: обратиться к нуждам конкретного человека гораздо сложнее, чем помогать безличному множеству людей посредством чековой книжки. Примером безраздельного служения ближнему является Сам Иисус. Он был внимателен к отдельной личности даже тогда, когда толпа теснила и мешала; Он всегда выслушивал нуждающихся в помощи (примеры из Писания: дочь Иаира; смерть Лазаря в Вифании; страдающая кровотечением женщина). Таким образом, когда речь шла о судьбе человека, все остальное отступало на задний план.

б) Диаконское служение — это помощь

Скорее всего, хромой ожидал помощи в виде денег — так ему помогали все прочие. Однако он получает от Петра только слова. Но какие слова! Действенные, могущественные, заключающие в себе чудесную силу! Петр сообщает о Том, Чьей властью он действует. Диаконство, по словам Эрнста Фура, это «тихое, но не бессловесное благовестив».

в) В конечном итоге диаконство ведет к принятию Бога

И вот больной исцелен не только физически, но и духовно. Он может теперь посещать Храм. Он находит приют в христианской общине и обращается к Богу. Исцеленный благодарит и прославляет Господа, а не людей.


Деяния апостолов 3:11-26


1. Предварительная работа


а) Как поясняет библейский словарь слово «пророк»?

б) Откройте то место в Писании, где сказано об обетовании «второго Моисея» и прочтите его (Втор. 18:15 и сл.).

в) Прочтите указанные в Комментарии ветхозаветные определения, относящиеся к Иисусу Христу.

г) Какова цель проповеди Петра?


2. Обсуждение


Тема: «Новый» Петр

а) Петр проповедует не о себе, а о Христе

Петр отказывается от славы «чудотворца». Без тени тщеславия указывает он на Того, от Кого получил силу для исцеления, — на Христа. Христос же, как известно, является вершиной ветхозаветных обетований. Тем не менее иудеи не признают Иисуса Мессией. В оправдание им Петр, в свою очередь, ссылается на их неведение. Может ли это быть оправданием и для нас в наших сомнениях?

б) Петр проповедует о том, что Бог действовал во Христе

Апостол использует возможность для краткой проповеди Евангелия перед иудейским народом. «Доверься Христу, и Он поможет тебе!» — таково ее краткое содержание. В то время как человеческое высокомерие сделало Величайшего самым униженным, Бог ради нас позволил пригвоздить Свои распростертые руки к кресту.

в) Петр призывает к обращению

Обращение еще возможно. После упоминания о знаменитом обетовании «второго Моисея» Петр говорит о том, что еще возможно получить Божье помилование. Таким образом, в явлении Христа он видит сбывшиеся предсказания всех пророков.

г) Петр предлагает Израилю совершать выбор

Всевышний действовал во Христе в первую очередь ради избранного народа. Но это преимущество может оказаться нереализованным. Еще в Страстную пятницу перед народом Израиля стоял выбор, и теперь Петр вновь говорит о возможности обращения. Нам, неевреям, из этого важно усвоить, что в течение жизни Бог многократно указывает человеку спасительный путь, и лишь от нас зависит, сможем ли мы последовать им.


Деяния апостолов 4:1-22


1. Предварительная работа


а) Выясните с помощью библейского энциклопедического словаря, какие посты занимали названные в тексте лица и какие функции они выполняли.

б) Выясните по словарю значение слова «саддукеи».

в) С помощью Симфонии определите разные значения неоднократно упоминаемого в Библии слова «камень».

г) Обсудите значение высказывания Петра в Деян. 4:19 и сл. или, соответственно, в Деян. 5:29. Где границы истинности этого утверждения?


2. Обсуждение


Тема: Духовные вожди Израиля поставлены перед выбором

Вступление

Описание исцеления у ворот Храма и его последствий.

а) Власти сопротивляются

Увидев успех учеников Иисуса у народа, власти Израиля оказались в затруднительном положении. Но вместо того чтобы внять гласу Господа, синедрион повелевает апостолам замолчать. Истории известно много случаев, когда люди пытались таким образом противостоять призыву Бога к покаянию (приведите примеры).

б) Мужественный протест

Апостолы мужественно свидетельствовали о своем Господе. В наше время встречается немало людей, готовых протестовать. Но кто имеет мужество не протестовать против чего-либо, а открыто свидетельствовать в пользу Того, в Ком заключено все наше спасение?

в) Последняя демонстрация власти

Сильные мира сего еще раз пытаются продемонстрировать свою власть. Они полагают, что смогут с ее помощью заглушить свидетельство о Христе. При этом почва уходит у них из-под ног — совершившееся чудо невозможно отрицать! Поставленные перед необходимостью принять решение, они вынуждены ретироваться. Что помешало им открыть сердца навстречу Божьему призыву?


Деяния апостолов 4:23-37


1. Предварительная работа


а) Прочтите Пс. 2 и 8 и поговорите об их связи с фрагментом 4:23-37.

б) Как соотносятся между собой ст. 24-26 и 27-30?

в) Что конкретно сообщается в тексте об обобществлении имущества у первых христиан?


2. Обсуждение


Тема: Божье дело процветает

а) Божья помощь вызывает благодарность

Бог может помочь, ибо Ему принадлежит абсолютная власть. Откликаясь на наши просьбы, Он ожидает и нашей благодарности. Деяния Господа достойны прославления. Церковь постоянно должна напоминать, Кто действует в ней и через нее!

б) Божья помощь вселяет мужество

Из истории Церкви и по собственному опыту христиане знают, что Господь не оставит их в беде. Противники Евангелия могут называться как угодно, но Всевышний всегда сильнее их. Не личное благополучие должно быть главной заботой христиан, а проповедь Божьего слова.

в) Божья помощь помогает делиться с ближним

Многочисленные примеры из истории и из современности показывают, что Бог через веру располагает сердца людей к помощи ближним, основанной на добровольном решении.


Деяния апостолов 5:1-11


1. Предварительная работа


а) Вспомните рассказ о воровстве, совершенном Аханом (Нав. 7).

б) Что говорили о собственности Иисус и Павел?

в) Что было причиной кары Господней над Ананией и Сапфирой?


2. Обсуждение


Тема: Казаться, а не быть

Вступление

Человека, выдающего себя за кого-то более значительного, чем он есть на самом деле, называют мошенником. Встречаются и «духовные мошенники»!

а) Увидев самоотверженность своих ближних, Анания и Сапфира пожелали выглядеть столь же щедрыми. Но они еще находились во власти собственности. Только ли пристрастие к деньгам может побудить человека ко лжи? Что же является главным в нашей жизни?

б) Люди, принадлежащие Христу, отделены от этого мира. Но их девиз — не враждебность по отношению к миру, а открытое свидетельство о Боге. Необходимо, чтобы это проявлялось в их повседневной жизни и общении друг с другом. Живущие рядом ищут в нас, христианах, то, чего требует от нас и Господь: соответствия мыслей и слов делам.


Деяния апостолов 5:17-42


1. Предварительная работа


а) Как Иисус относился к институту государства и что Павел написал по этому поводу?

б) С помощью библейского энциклопедического словаря выясните, каковы были отношения Храма с внешним миром.

в) К чему именно относится высказывание Петра в Деян. 5:29?

г) Что мы можем сказать на тему «Христианин и государство в современном мире»?


2. Обсуждение


Тема: Как заставить Бога замолчать?

Вступление

Зависть «благочестивых» (ст. 17).

а) Тактика № 1: насилие

Успех христианской проповеди будоражит ее противников. Кто они? Какими мотивами руководствуются? Как действуют? Можно ли запретить нести Божье слово? Приведите примеры из Ветхого Завета (Иеремию), из Нового Завета (Павла) и из современной истории Церкви (судьба христиан в Китае или Эфиопии). То, что апостолы могли чудесным образом освободиться и наутро вновь приступить к проповеди, еще не самое большое чудо. Большим чудом является Божье слово, «прорастающее», несмотря на внешние узы, даже в тюрьме.

б) Тактика № 2: угроза расправой

Вновь обратимся к ст. 4:17 и сл. Как относиться к заповеди послушания начальствующим (Рим. 13; 1 Пет. 2:13 и сл.)?

Насколько она обязательно, где ее границы? Петр использует возможность для краткой проповеди, которая требует от его слушателей принятия собственного решения.

в) Тактика № 3: терпимость

Является ли совет Гамалиила лишь тактическим ходом или же за ним стоит убеждение в том, что Бог исполнит Свою волю? Человека часто удается заставить замолчать, дав ему возможность высказаться, и вскоре он умолкает сам. Не тот ли это случай?

Заключение

Стремление заставить Бога замолчать нередко одолевает и нас. Как мы добиваемся этой цели? И напротив, как сделать так, чтобы Он заговорил с нами?


Деяния апостолов 6:1-7


1. Предварительная работа


а) Выясните, в чем состояли и состоят языковые проблемы понимания Благой вести?

б) По словарю установите точное значение слова «диаспора».

в) Что нам известно о «системе социального обеспечения» у иудеев времен Христа?

г) Что говорит Библия по вопросу помощи нуждающимся?


2. Обсуждение


Тема: Нововведения в управлении молодой Церковью

а) Раздор в общине

Из кого состояли участвовавшие в споре группы евреев и эллинистов (см. Комментарий)? Здесь может быть полезным познакомиться с жизнью и взглядами иудейской диаспоры. За нуждами вдов кроются серьезные духовные проблемы. На что же роптал народ Израиля во время странствий в пустыне?

б) Решение о назначении особых служителей

Разделение труда между апостолами не может решить проблему. Попечители о душах и вестники Божьего слова должны исполнять свое служение. Раздать недовольным поручения в общине — проверенное средство решения проблемы. В чем могли состоять эти поручения?

в) Незаметное, но столь важное для Церкви диаконское служение

Чем должно быть диаконское служение сегодня — участием в богослужении или заботой о проблемах членов церкви? О чем говорит пример Стефана? Он не только заботится о бедных, но и проповедует.

Заключение

Проповедовать учение Христа среди окружающих — вот задача каждого христианина!


Деяния апостолов 6:8-7:60


1. Предварительная работа


а) Что нам известно о христианских мучениках?

б) За что люди готовы отдать свою жизнь?

в) Найдите в библейском энциклопедическом словаре информацию о случаях «богохульства».

г) На что мы готовы пойти ради Христа?

д) Что сказано в Библии по поводу «побивания камнями» (Симфония)?

е) Назовите главные мысли в речи Стефана.


2. Обсуждение


Тема: Стефан — первый свидетельствовавший кровью об Иисусе

В рассказе о кончине Стефана мы видим:

а) на что способны люди;

б) как Бог творит историю;

в) за что стоит умереть.

а) На что способны люди

Стефан — сильный оппонент в споре (он хорошо знает Писание, убежден в своей правоте). Противники прибегают к последним средствам: клевете, лжи, насилию. То, что началось с безобидного обсуждения проблем религии, заканчивается смертной казнью, основанием чему послужила догма: «Не может быть того, чего быть не должно».

б) Как Бог творит историю

Божья история — священная история, история спасения человечества. Три великие темы обозначены в речи Стефана: обетование с исполнением, искупление и богослужение как практическая сторона темы искупления. Священная история красной нитью проходит через всемирную историю: начиная с Авраама, достигнув высшей точки в смерти и воскресении Христа и ожидая своего окончания в пришествии Иисуса во славе. Таковы практические выводы, доступные каждому.

в) За что стоит умереть

За что люди готовы умереть? За свободу? За отечество? За своих возлюбленных? Все это достойно уважения. Стефан же умирает за Иисуса, с именем Христа на устах, под отверстыми небесами. Хотят ли сегодня люди страдать и умирать за Христа? Или же они склонны вопрошать: «Я сделал это для Тебя, а что Ты сделаешь для меня?»


Деяния апостолов 8:1-3


1. Предварительная работа


а) Подытожим то, что нам уже известно о Савле.

б) Что сообщается об обычае погребения у древних иудеев в библейском словаре?

в) Что нам известно о структуре иудаизма в период античности?

в) Что мы знаем о преследованиях христиан во все времена?


2. Обсуждение


Тема: Семя Церкви

а) Первое упоминание о Савле из Тарса. Роль Савла в процессе над Стефаном. Начало его карьеры.

б) «Кровь христиан есть семя [Церкви]» — рассеяние способствует активизации миссионерства.

в) Погребение Стефана — своего рода «реабилитация» казненного.


Деяния апостолов 8:4-25


1. Предварительная работа


а) Прочитайте в энциклопедическом словаре историческую справку о самарянах.

б) Подытожьте, что говорится в Библии о волшебстве (обратите внимание на стихи Щар. 28:3 и сл.; Деян. 19:18-20 и др.).


2. Обсуждение


Тема: Проповеди в Самарии

Введение

В рассказе о проповедях в Самарии найдите отличительные черты деятельности первых благовести и ков. Сохранилось ли в современном миссионерстве то, что было свойственно «первопроходцам»?

а) Филипп — один из гонимых за Христа благовестников

Рассеяние Иерусалимской церкви не явилось разгромом, напротив, способствовало благовестию среди других народов. Филипп мог бы реагировать на гонения совершенно иначе — к примеру, отчаяться, попав на чужбину и утратив свое имущество, и потерять веру. Но он сумел разглядеть в судьбе изгнанника возможность начать для себя новую жизнь в мире с Богом.

б) Одержимый бесами волхв Симон пытается выгодно вложить деньги

Следует сказать несколько слов о магии в то время и ныне. На территориях, где осуществляется проповедническая деятельность, как правило, возникает противоборство между последователями Христа и почитателями местных божеств. Примкнув к ученикам апостолов, волхв Симон, которому нельзя отказать во внешних признаках принятия веры, решил, что сможет теперь заняться своим прибыльным ремеслом, используя новую силу. Он пытается купить для себя силу исцеления, но Петр разоблачает его.

Заключение

Господь побуждает решительно преодолеть примитивные религиозные представления, к сожалению, до сих пор свойственные многим людям.


Деяния апостолов 8:26-40


1. Предварительная работа


а) В библейском атласе найдите приведенные в тексте географические названия — Сихарь, Иерусалим, Газа, Азот, Кесария, Эфиопия.

б) Прочтите в словаре статьи «Эфиопия» («Нубия») и «Евнух».

в) Почему Лука помещает рассказ о крещении евнуха именно в этом месте книги?

г) Где еще в Новом Завете мы встречаем параллельные Ис. 53 места?


2. Обсуждение


Тема: Святой Дух отворяет двери Божьей обители

а) Путь к язычникам лежит через тихое общение с Богом

Филиппа отрывают от важной работы — и он идет! Через послушание Господу мы становимся активными проповедниками Царства Божьего.

б) Что нам известно о евнухе?

С точки зрения иудеев того времени, эфиоп не мог приблизиться к Богу. Язычник, а кроме того, евнух — разве может такой претендовать на покровительство Яхве? Только Христос и Его апостолы утвердили в человечестве мысль, что Божья любовь открыта всем людям.

в) Беседа над раскрытым Писанием

Вельможа был уже близок к Царству Божьему в силу собственного стремления. Но доступ в него был для него еще закрыт. Кто подразумевается под Рабом Божиим в Ис. 53? Подумайте, и вы сами придете к заключению, что это пророчество говорит об Иисусе Христе.

г) Кто уверует и будет крещен, тот спасется

Уверовав в Иисуса, вельможа решает креститься. Для таких, как он, крещение — смена господина. Теперь он принадлежит Богу, что воистину дает повод для радости.


Деяния апостолов 9:1-19а


1. Предварительная работа


а) Вспомните, что вам известно о Савле (Павле).

б) По библейскому энциклопедическому словарю уточните, что значат слова «обращение» и «призвание».

в) Найдите в библейском атласе области, где побывал с миссией апостол Павел.

г) В Комментарии внимательно прочтите размышления о коренном повороте в жизни апостола.


2. Обсуждение


Тема: Поворот совершен!

Введение

Что значит обращение Павла?

а) Павел был полностью предан своему делу

Проследим мысленно путь Савла: он молод, полон сил и веры в то, что внушали ему учителя. Что же сделало Савла заклятым врагом христиан? Возможный пример для сравнения: Мартин Лютер уже был готов к внутреннему преображению, когда Бог свершил в нем переворот, тогда как Савл вовсе не собирался становиться христианином.

б) Иисус привлекает к служению лучших

Саул разыскивал ослицу своего отца, а Давид пас овец, когда они оказались поочередно помазаны на царство. Бог избирает Себе людей, которые лучше всех подготовлены для служения Ему. Как оказалось, Савл обладал многими необходимыми для этого качествами. Давайте выясним, что именно в нем оценил Господь.

в) Обращение — переворот всей жизни

Человек, которого обращает Бог, получает новое направление, новую цель, новых спутников. Сам же процесс обращения остается тайной между Всевышним и человеком.


Деяния апостолов 9:19б-30


1. Предварительная работа


а) Что можно сказать о содержании благовестил Савла?

б) Что нам известно о Варнаве?


2. Обсуждение


Тема: Гонитель становится гонимым

а) В Божьей власти

Савл, человек деятельный и последовательный, публично исповедует свои новые убеждения, основа которых состоит в том, что Иисус есть Христос. Приход Сына Божьего подготовлен всей историей Израиля, и Савл это убедительно доказывает. Обескураженность иудейского священства сменяется гневом и ненавистью к Савлу. Но Савл неутомимо благовествует.

б) Под Божьей защитой

Иудейские священники стараются настроить народ против Савла, и недавний гонитель становится гонимым. Бежав от преследователей из Дамаска в Иерусалим, он вскоре и здесь оказывается в опасности. В Иерусалиме Савл знакомится с Варнавой, союз с которым в будущем принесет благословенные плоды. При возвращении в Иерусалим Савл, по-видимому, чувствовал себя так, как Моисей при возвращении в Египет. Но Господь оберегает Своего служителя.

в) С Богом в пустыне

История повторяется: Павла хотят убить, но Господь укрывает его в пустыне, вдали от всех христианских общин. Вдали от борьбы, в уединении, общаясь с Господом, Павел, вероятно, и созревает как христианская личность, чтобы стать самым плодотворным проповедником ранней Церкви.


Деяния апостолов 9:31-43


1. Предварительная работа


а) Деяния сообщают нам важные сведения о чудесах апостолов.

б) Почему в наше время Церковь не обладает такой чудодейственной силой?


2. Обсуждение


Тема: Что происходит, когда действует Господь?

а) Когда действует Бог, многие приходят к вере

Оба рассказа построены по единому плану: Петр исцеляет или воскрешает членов Церкви или их ближних, которые нуждаются в помощи, и благодаря этому свидетели чуда обращаются к вере в Иисуса, Чьей властью и действовал апостол. Исцелять и помогать в Писании нередко означает одно: спасать. Божья власть избавляет человека от недугов и грехов — как в прошлом, так и ныне.

б) Когда действует Бог, многие объединяются в Иисусе

Апостолы посещают церкви в Иудее, Галилее, Самарии, расширяя область благовестнической деятельности. На очереди — приморские территории. Дух Божий Своим воздействием объединяет первую общину с вновь обращенными.


Деяния апостолов 10:1-48


1. Предварительная работа


а) Пользуясь Библией и библейским словарем, соберите исторические сведения об упоминаемых в тексте Кесарии, Корнилии, иудейских предписаниях о еде.

б) Обсудите современные диетические рекомендации. Как Бог вдохновляет нас на новые шаги? Где границы нашей открытости?


2. Обсуждение


Тема: На новом пути

Введение

Указания на первые небольшие (и большие!) шаги навстречу язычникам.

а) Корнилии — язычник, ищущий Бога

Нам известно о нем следующее: римский патриций, профессиональный воин, находящийся на ответственной должности, боящийся Бога. Какие барьеры, сточки зрения иудеев, отделяли его от Господа? По каким признакам мы можем распознать среди нас людей, ищущих Господа? Как помочь им?

б) Петр — недоумевающий иудей

Перечислите ветхозаветные заповеди о чистоте, о приеме пищи и расскажите о том, какое значение они имели для иудеев. Петр и первые христиане были воспитаны в иудаизме и еще соблюдали многие предписания закона, но в то же время опережали многих соотечественников, поскольку знали, что Иисус есть Мессия. Иудеи утверждали, что Авраам был избран Богом и Богу может принадлежать только народ Израиля. Сначала Петр расценил свое видение как испытание Господом его верности закону. Знаменательно, что в действительности видение не имело никакого отношения к закланию животных и еде! Петр пребывал в недоумении.

в) Восхваляющая Бога церковь в Кесарии

Внимательно проанализируйте еще раз события в доме Корнилия, проповедь Петра. Сам Бог проясняет суть происходящего посредством Своего вмешательства — излияния Святого Духа. Подумайте, почему христиане из евреев были изумлены тем, что обращенные из язычников восхваляли Всевышнего. Восприняли ли они это событие как знамение воли Господа спасти язычников?


Деяния апостолов 11:19-30


1. Предварительная работа


а) Найдите на географической карте провинции и города, названия которых встречаются в тексте.

б) Какое значение имел сбор пожертвований для церкви в Иерусалиме?

в) Почему возник вопрос о помощи нуждающимся? Повлияло ли это событие на развитие благотворительности в дальнейшем?


2. Обсуждение


Тема: Миссионерская церковь

а) Ободрять друг друга

Иерусалимская церковь внимательно наблюдает за тем, как Благая весть распространяется в соседних с Иудеей областях. Обращение язычников вызвало не только радость, но и стремление оказать им поддержку. Варнава прибыл в Антиохию и для того, чтобы убедиться, что греки уверовали во Христа, чтобы ободрить их и укрепить связи между вчерашними иудеями и язычниками. В чем убеждал их Варнава (ст. 23)? Каковы были последствия его проповеди (ст. 24)?

б) Радоваться друг другу

Варнава видел, что жатва его успешна, но можно привлечь к Церкви еще больше неиудеев, потому он и отправился на поиски Савла, и в Антиохию они вернулись уже вдвоем. Почему же Варнава выбрал именно Савла? Какие его способности он отметил? Почему именно в Антиохии впервые появилось название «христиане»? Не потому ли, что пробуждение среди язычников здесь было бурным и коснулось множества людей? А мы? Радуемся ли мы, называя себя христианами? Ценим ли то, что являемся людьми Христа?

в) Помогать друг другу

По всей видимости, пророки предсказали голод по всей вселенной исходя из того, что в Иудее он уже начался. Варнава и Савл, очевидно, уже завоевавшие к тому времени большой авторитет в церкви, были направлены для передачи собранных пожертвований. Сбор пожертвований для евреев-христиан Иерусалима показал, что антиохийцы чувствовали свою глубокую связь с ними в вере. А как в наше время выглядит сплоченность христиан различных национальностей?


Деяния апостолов 12:1-17


1. Предварительная работа


а) Изучите с помощью Комментария исторический фон, на котором развивались события, описанные в отрывке.

б) Сравните этот текст с Деян. 5:17-25, отметьте совпадения и отличия.

в) Сравните его также с Деян. 16:23-34.


2. Обсуждение


Тема: Под защитой, хотя и под арестом

а) Власть сильных

В наше время тысячи христиан томятся в заключении за свою веру. Прошедшее столетие, выдающее себя за столь просвещенное, гуманное и терпимое, по праву может быть названо «веком мучеников». В былые времена, как и ныне, власть имущие испытывали страх перед безвластной Церковью Христа. Почему? Ирод, трезво мыслящий политик, ищет случая угодить низменным страстям народа. Описание обстановки в темнице: совершенно безнадежное положение. Таким нередко бывает положение христиан.

б) Сила безвластных

Молитва — единственное оружие Церкви Христовой. Далее остается только готовность страдать. Но помощь Бога приходит лишь в последнюю ночь. Почему так происходит?

в) Бессилие власти

Господь помогает, если хочет! Приведем примеры, когда помощь не приходила. Что это означает для нас? Во-первых, мы должны уверенно смотреть в будущее и, во-вторых, реально оценивать силу ходатайственной молитвы. Ходатайстве иная молитва за преследуемых христиан — это наш долг!


Деяния апостолов 12:18-25


1. Предварительная работа


а) В библейской энциклопедии найдите историческую справку о династии Иродов.

б) Совершаются ли Божьи суды над нами уже в этой жизни?


2. Обсуждение


Тема: Воздаяние за злые дела

а) В чем выражается Божья справедливость?

Воины, которые стерегли Петра, погибли. Справедливо ли это? Существует немало примеров, когда кажется, что люди наказаны неправедно. Но кто виноват в этом?

б) Высокомерие предшествует падению

После ухода Петра из темницы Ирод готов сорвать злость на непослушных жителях побережья. Виноват ли он в том, что люди льстят ему? Нет, но он должен был воздать почести Богу. Случается, что Господь немедленно наказывает человеческое высокомерие.

в) Бог возвышает униженных

Еще одно наказание для гонителей христианской Церкви — община растет! Один из отцов Церкви, Тертуллиан, сказал: «Кровь христиан есть семя [Церкви]» [Апология, 50. Цит. по: Творения Кв. Септ. Флор. Тертуллиана. Ч. 1. Апологетические сочинения Тертуллиана. Киев: Тип. Акц. об-ва «Петр Барский, в Киеве», 1910.]. Он был прав: Господь строит Свое Царство через наши немощи и наши страдания.


## Изучение Библии в свете современных методов Петр Пеннер


Историко-критический метод применялся для толкования Писания преимущественно с начала XIX до середины XX в. Несмотря на то что уже со второй половины XX в. метод потерял свое доминирующее значение в академической среде и в настоящее время находится в определенного рода тупике, он все еще интенсивно используется. Сказанное выше относится, в первую очередь, к богословам в Германии, но и, в несколько ограниченном виде, к богословам англо-, испано- и франкоязычного миров. В Россию историко-критический метод попал скорее благодаря философии, чем богословию, но сегодня его преподают в богословских образовательных заведениях различных деноминаций. Мы можем встретиться с ним в толкованиях представителей и православной, и католической, и протестантских церквей (в том числе в евангельских кругах). В русскоязычном регионе этот уже устаревший метод толкования Библии часто преподносится как нечто новое, прогрессивное и позволяющее получить более удовлетворительные, чем при традиционном толковании, результаты. Нередко здесь можно встретить христиан, которые увлеклись методом в поисках объективных научных способов исследования Писания. И если посмотреть на вещи честно и непредвзято, то придется признать, что именно консервативные христиане Запада и Востока чаще всего применяют историко-критический метод в своих толкованиях, хотя и в несколько измененном виде. Ведь цель, вдохновлявшая создателей метода, — найти объективное, единственно верное толкование текстов Писания, — принципиально совпадает с целью их оппонентов. Консервативные христиане отвергают лишь определенные технические приемы приверженцев библейской критики, не учитывающие особенностей Библии и потому подходящие к ней, словно к любой другой античной книге. Переведенные на русский язык англоязычные книги по толкованию Библии говорят о low criticism [низкий критицизм — англ.], применяющемся консервативными евангельскими христианами, и о high criticism [высокий критицизм — англ.], в свою очередь иногда называемом либеральной критикой.

Историко-критический метод относится к Библии, будто к античной книге, и исследует ее текст при помощи определенных вопросов, задаваемых при анализе других текстов этого периода. Вопросы о становлении текста от его первоначального вида до нынешней формы чрезвычайно важны. Каким образом возник текст? Кто написал его? Как понимали сказанное первоначальные адресаты? Влияние каких религий и религиозно-философских течений очевидно в тексте: иудаизма, эллинизма, гностицизма и т. д.? Вопросы эти сами по себе совершенно нейтральны, и многое зависит от предпосылок (уже существующего мнения), с которыми мы подходим к тексту и исходя из которых отвечаем на поставленные вопросы. Предпосылки намного важнее самого метода, ибо определяют результаты чтения библейского текста в значительно большей мере, чем метод.

Поскольку историко-критический метод основывается на рационалистическом модернизме, некоторые важные его элементы определяются именно этим базовым мышлением. Предполагается, что многие тексты, например Евангелия или Пятикнижие, имели свою историю развития, что существует несколько этапов в становлении текста. Для реконструкции истинных исторических событий необходимо определить мифические слои в описании данных событий и освободиться от этих слоев. Элементы сверхъестественного считаются остатками легенд, связанных с событиями, и удаляются (процесс, называемый демифологизацией). По мнению представителей историко-критического метода, авторы библейских книг не были очевидцами происходящего и не могли писать о виденном и слышанном ими, но наблюдалась определенная эволюция текста, на исторический слой накладывались другие слои.

В начале повествования об исторических событиях передавались устным образом, затем (вероятно, только после смерти и воскресения Иисуса Христа) они были записаны. Возможно, еще прежде составления полного Евангелия существовало устное и (или) письменное предание о различных событиях. Например, Лука указывает на такие источники (Лк. 1:1-3). В конце концов возникает вопрос, были ли именно Матфей, Марк, Лука и Иоанн, которых на основании Нового Завета мы можем считать людьми, находившимися в центре происходящих событий и лично знавшими Иисуса и (или) Его учеников, авторами Евангелий, названных их именами, или же авторами была группа редакторов (как утверждают сторонники подхода Redaktionsgeschichte [история редакций — нем.]), намного позже собравшими, обработавшими и преобразовавшими существовавшие документы и источники в соответствующие Евангелия, но не являвшимися очевидцами событий и не опрашивавшими очевидцев? В данном пункте пути консервативных читателей Библии и тех, кто верит в описанные выше эволюционные процессы при возникновении библейских текстов, расходятся.

О чем же необходимо помнить при оценке историкокритического метода? Занимаясь изучением Писания, человек не может отделить себя от таких экзистенциально важных аспектов, как вера, мировоззрение, эмоции и считать полученные в ходе исследования результаты нейтральными, стерильными и абсолютно объективными. Богословием занимается тот, кто уже соприкасался с вопросами веры, имел опыт общения с Богом и познал Его во Христе. Отвергать такой опыт ради научного исследования Библии и все же не выявить ничего конкретного для веры во Христа (а именно это являлось побудительным мотивом для изучения Писания) представляется нецелесообразным. Возможно, именно здесь следует искать причину того, что историко-критический метод сам завел себя в тупик и стал непригодным для верующего и неинтересным для тех, кто не верит в Триединого Бога Библии.

С другой стороны, многие аспекты историко-критического метода довольно полезны и целесообразны. Ведь в постмодернистском мире общество отказывается именно от объективности в пользу индивидуализма и релятивизма. Не признается никакая абсолютная истина, и никто больше не смеет считать свои убеждения истиной в последней инстанции. Для сохранения хоть какой-то объективности в толковании требуется самокритичное отношение толкователя к своему восприятию текста.

Мы уже не сможем вернуться в мир возникновения Библии. Но можем попытаться реконструировать большинство моментов тогдашней ситуации. Такой подход не заменит нашей веры, скорее предложит маленькие вспомогательные средства для того, чтобы перейти от интеллектуальной веры к решению следовать за Богом и жить в послушании Ему. Посредством различных инструментов можно воссоздать процесс возникновения Слова Божьего и его первоначальное значение. Отдельные детали все же останутся неясными, и нам придется принять с доверием, что то или иное событие действительно произошло так, как оно описано. Историко-критическому методу удалось обратить наше внимание на многие важные моменты в Писании, и все же такой подход не смог оценить по достоинству его двойственную природу и Божественное происхождение. Это не просто памятник античной письменности, и мы не сможем остаться равнодушными к книге, обращающейся к нам. И потому для верующего христианина историко-критический метод является проблематичным подходом к исследованию Библии, так как он отчасти подходит к ней с сознательно критической, негативистской точки зрения и исходит из модернистского мировоззрения, которое является «закрытым», т. е. не допускает чудес, воскресения и Божьего промысла в истории. Это мировоззрение трудно совместить с книгой, говорящей о Боге и призывающей читателя вернуться к Нему.


Некоторые важные темы историко-критического метода и его термины


• Историческое событие. При обсуждении этого термина, например в связи с повествованием о воскресении Иисуса, задается вопрос, произошло ли данное событие в действительности. Будучи христианами, мы верим, что оно произошло. И многие приверженцы историко-критического метода также говорят о своей вере в воскресение Иисуса Христа. Но если уточнить, верят ли они в телесное воскресение Иисуса из мертвых как историческое событие, а не просто свидетельство чьей-то веры, они не смогут согласиться. Некоторые богословы, например Рудольф Бультман, даже подчеркнули бы, что историчность совсем не важна и слишком большое внимание к ней может помешать вере. Реконструкцией реальных событий и действительно произнесенных слов занимались Leben Jesu Forschung [исследователи жизни Иисуса — нем.]. Они также ставили вопросы аутентичности повествований и сообщений Нового Завета.

• Исторический Иисус и керигматический Христос. В поисках объективной истины многим богословам представлялось очень важным выяснить все исторические детали жизни и деятельности Иисуса из Назарета, т. е. отделить религиозное восприятие Иисуса Христа ранней Церковью (керигматический Христос) от подлинных исторических событий (исторический Иисус). Иисус считается исторической личностью, тесно связанной с иудео-эллинистическим миром своего времени, все Его деяния, в особенности приписываемые Ему чудеса, имеют ясное, разумное и правдоподобное объяснение. Воскресение из мертвых также можно понять рационально. Утверждают, что научное исследование выявляет наличие различий между Иисусом истории и Христом, представленным в проповеди (керигме) апостолов и вероисповеданиях церквей. В то время как одни богословы считают эти реалии двумя сторонами одной Личности, а другие полностью отрицают тождество исторического Иисуса и керигматического Христа, третьи отдают предпочтение либо Христу веры, отвергая значение истории (Бультман), либо историческим данным, считая проповедь Церкви (в Евангелиях и посланиях Нового Завета) домыслами и позднейшими добавлениями.

• Устная традиция. Под ней понимают рассказы об Иисусе, имевшие хождение в ранней Церкви. В первые годы ее существования Евангелий в виде записанных книг не было. Все, так или иначе встречавшиеся с Иисусом, могли что-либо рассказать о Нем. А поскольку, по мнению богословов историко-критического толка, в то время к этим рассказам было добавлено и множество измышлений, богословы стремятся проверить повествования Евангелий, созданные на основе рассказов, и отделить истинноеотмифического. Критика истории традиций и критика форм пытается разобраться в генезисе возникновения евангельских повествований, определив пройденные стадии и выявив использованные источники. Эти подходы характерны для высокого критицизма, который консервативные богословы отвергают, ибо считают невозможным прийти к каким-либо обоснованным результатам вследствие отдаленности того периода времени. А поскольку эти теологи признают авторство Матфея, Марка, Луки и Иоанна, они с самого начала исключают, что указанные очевидцы жизни Иисуса включили бы в свои Евангелия легенды о Нем.

• Устные и письменные источники. По данным историкокритических исследований эти источники являются следующей стадией в процессе возникновения Библии. По их мнению, еще до появления Евангелий существовали и собирались устные и письменные рассказы, возможно, в разных регионах были неодинаковые собрания. Из них возникают первые письменные источники, такие как Q (от нем. Quelle), затем другие, впоследствии использовавшиеся евангелистами. Лука, например, упоминает, что при составлении своего Евангелия он обращался к различным источникам. Но при историко-критическом подходе речь не идет о таком простом положении дел. Ведь большинство богословов данного направления отрицают авторство названных традицией авторов, приписывая его более поздним редакторам, не являвшимся очевидцами жизни Иисуса. Этой проблемой занимается критика редакций, выясняющая, что же редактор или редакторы имели в виду, составляя тексты библейских книг таким, а не иным образом.

• Первоначальный текст (оригинал). Оригиналом называют текст, записанный, как сказали бы консервативные богословы, Лукой, Матфеем, Иоанном и Марком. Большую роль играет датировка Евангелий. По мнению консервативных богословов, Евангелия от Матфея, Марка и Луки были написаны до разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. Некоторые из них согласились бы с датировкой чуть позже 70 г. н. э., если признавать авторство тех, чьими именам Евангелия позднее были названы. Полагают также, что Евангелие от Иоанна было написано апостолом Иоанном в конце I в. н. э. Большинство же последователей историко-критического метода говорят о достаточно позднем создании Евангелий, во всяком случае после 70 г., и не евангелистами, а другими авторами, использовавшими при этом различные источники, а при составлении Евангелий от Луки и Матфея — и Евангелие от Марка, написанное раньше. Данную версию возникновения Евангелий называют теорией источников. Кроме Евангелия от Марка, входящего в Библию, не было найдено ни одного другого источника. Текст, который консервативные богословы считают первоначальным и написанным евангелистами, по мнению историко-критических богословов является текстом последней редакции. Однако до нашего времени он не дошел, мы имеем только более или менее точно переписанные копии этого оригинала.

• Текстуальная критика. Существует множество копий различных частей Библии или всей Библии. До изобретения печатного станка книги переписывались от руки. Потому в копиях возникали ошибки вследствие неправильного написания, строчки либо пропускались, либо писались дважды. Так как существует очень много списков Нового, да и Ветхого Завета, эти ошибки можно найти и попытаться исправить. Целью всех исследователей Писания является отыскание первоначального текста, или текста оригинала. Для более 90% Библии это довольно просто, поскольку копии полностью совпадают друг с другом. Для подавляющего большинства разночтений можно достаточно легко определить вид и причину ошибки и реконструировать первоначальный вариант. Однако относительно некоторых текстов мнения богословов расходятся довольно существенно. Такую работу называют текстуальной критикой. Существуют издания Нового Завета на греческом языке (издание Мецгера или Нестле-Аланда) и Ветхого Завета на еврейском и арамейском языках (Библия Гебраика Штутгартензиа), где в подстрочных примечаниях приводятся все разночтения. Эти критические издания постоянно дорабатываются по мере появления новых находок. Например, на данный момент ведется подготовка нового издания еврейской Библии, в которую включаются данные свитков Ветхого Завета, найденных в Кумране близ Мертвого моря. Следует заметить, что текстуальная критика признается всеми богословами и относится к так называемому низкому критицизму.

• Переводы Библии. Сегодня их делают на основании критических изданий с текстуальными примечаниями. Поскольку Библия не была написана на русском языке, чтобы сделать эту книгу доступной для соответствующего читателя, ее необходимо перевести. При переложении редко удается передать весь текст дословно, так как в русском языке не всегда можно найти точный эквивалент греческого или еврейского слова. Грамматики исходного и целевого языков также отличаются друг от друга. Потому и возникают различные переводы одной и той же Библии. Богословские убеждения и конфессиональная принадлежность переводчика также влияют на результат его работы. Сознательно или подсознательно, он выберет вариант, соответствующий его убеждениям или богословской доктрине его деноминации. Существуют различные теории перевода, занимающиеся вопросами переложения Библии.

• Читатель Библии. В настоящее время большинство людей читают Писание на родном языке. Раньше большинство из них владело греческим языком (как сегодня английским), потому Новый Завет и был написан на греческом. Но для человека важен не только язык послания, но и культурно-историческая среда, в которую он помещен. Сегодня мы читаем Евангелия иначе, чем христиане, жившие до нас, поскольку все мы — дети своего времени. Историко-критический метод пытается не только научить нас воспринимать текст критически, но и помочь нам перенестись в то античное время, дабы мы поняли, что имел в виду автор библейского текста, обращаясь к своим адресатам, и каким образом они понимали сказанное. Со времени написания Евангелий прошло уже почти 2000 лет, и об этом нельзя забывать. Однако сегодня существуют и другие методы истолкования Писания, сознательно выдвигающие на первый план современного читателя.


## Толкование Библии с миссионерской точки зрения Петр Пеннер


### 1. О связи между толкованием Библии и миссионерством


#### А. Необходимость миссионерской перспективы для понимания библейского текста


При чтении Деяний апостолов сразу становится очевидным, в чем заключается главная тема этой книги Нового Завета. Деян. 1:86 определяет задачу учеников: «...и будете Мне свидетелями...», а Деян. 1:8 с описывает содержание книги Деяний апостолов: «...в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Главной задачей учеников, согласно Деяниям апостолов, является свидетельство о совершаемом Богом спасении, которое предлагается как евреям, так и язычникам. Сегодня мы используем для обозначения этого понятия слово «миссия» [Слово «миссия» имеет в русском языке латинское происхождение. Лат. missio в свою очередь — перевод греч. apostello («быть посланным», «быть посланником»). Бог — посылающий, но также и посланный: Иисус и Святой Дух, будучи частью Триединого Бога, обрели миссию по примирению человечества с Богом. Бог также — выходящий навстречу человечеству и постоянно ищущий добра, спасения, благополучия людей. В этом смысле можно утверждать, что Бог — первый миссионер.], впервые появившееся в латинском переводе Библии (Vulgata) — в основном в тех местах, где говорится о том, как людей посылают с каким-нибудь заданием (см., например, Деян. 13:4). Вся книга Деяний говорит об этой Божьей миссии: вдохновленные и уполномоченные Святым Духом, Божьи посланники отправляются из Иерусалима по всему миру, продолжая таким образом миссию Иисуса Христа, о которой повествует первая книга Луки — Евангелие от Луки — и о которой говорится и в остальных Евангелиях. Следовательно, и в Евангелиях речь идет о миссии, миссии Бога, пославшего в мир Своего Мессию Иисуса.

Итак, Деяния апостолов описывают продолжение этой Божьей миссии [Bosch D. Transforming Mission. Maryknoll: Orbis Books, 1991. P. 390.], начатой еще до пришествия Сына Божьего на землю. Божья миссия осуществлялась уже в Эдемском саду, когда Бог пошел искать первых людей, отвернувшихся от Него. Вообще-то, первая известная нам миссия Бога начинается с сотворения неба и земли.

По книге Деяний апостолов мы можем ясно проследить миссию учеников, которые были привлечены к миссии Божьей и понесли Благую весть до края земли. Эта книга описывает всю тогдашнюю миссионерскую деятельность, начиная со столицы Иудеи — Иерусалима, и кончая столицей тогдашнего мира — Римом. Если читать с этой миссионерской перспективы не только Евангелия и Деяния апостолов, но и новозаветные послания, написанные — как считает большинство консервативных толкователей Библии — в апостольские времена или немного позднее, то мы сможем занять несколько иную, более правильную позицию для толкования новозаветных текстов, а именно миссионерскую позицию. В действительности именно миссия является центральной темой как в Новом, так и в Ветхом Завете. Попытаемся зафиксировать наши выводы в таблице [Ott B. Mission Oriented Theological Education: Moving Beyond Traditional Models of Theological Education // Transformation. 2001. 18 Vbl., № 2. P.74.]:


Бог осуществляет миссию, потому что миссионерство является Его сущностью. В последние 50 лет для выражения этой идеи используют латинский термин Missio Dei [Доп. информацию см.: 50th anniversary of the \\brld Mission Conference: Mission Festival and Congress. August 16-21, 2002. Willingen. Congress “Missio Dei” God’s Mission Today: Summary and Conclusions (Reflector’s report) on http://www.wcc-coe.org/wcc/what/mission/willingen.html.]. Именно исходя из Своей миссионерской природы Бог создал небо и землю, все живое на земле и человека по Своему образу и подобию. Именно поэтому Он постоянно в действии: Он творит, Отец посылает Сына, Бог посылает Святого Духа, Святой Дух дает ученикам силы и способности продолжить миссию Сына. И именно поэтому природа Божьей Церкви должна соответствовать природе ее Главы. Таким образом, Церковь по самой своей сути является миссионерской группой. Поэтому в период действия нового завета Церковь становится активной и выполняет конкретные миссионерские задачи [Miller L. The Church as Messianic Society: Creation and Instrument of Transfigured Mission // The Transfiguration of Mission, edited by Wilbert R. Shenk. Scottdale: Herald Press, 1993. P. 149-150.].

Обратимся к следующей строке нашей таблицы и попытаемся определить понятие «теология» несколько иначе, чем это обычно принято. Теология — не просто разновидность философии, теология — это служительница Церкви. А поскольку Церковь отражает Божественную природу, то должна отражать ее и теология. Таким образом, теология имеет миссионерскую природу, отражающую миссионерскую природу Церкви. И именно это мы отчетливо видим не только в Евангелиях или Деяниях апостолов, но и в посланиях и Откровении. Все эти книги были написаны апостолами, людьми, которые продолжили миссию Христа, так как были посланы Им на проповедь. А адресатами этих книг являются отдельные люди или церкви, которым новозаветные авторы разъясняют, как они должны жить в данных обстоятельствах. Сколь бы теоретически ни звучали обсуждаемые в посланиях вопросы, на самом деле их очень легко понять и применить в сегодняшней жизни, если читать с миссионерской перспективы и с такой же перспективы понимать и применять. Проблемы возникают, если заниматься теологией с каких-то других позиций. Особенно часто это происходит, когда текст анализируют доктора богословия. Но и чтение Писания человеком без богословской подготовки в отрыве от Церкви и миссии может ограничить его понимание. Итак, текст следует читать именно с миссионерских позиций — тогда не просто формулируется абстрактная и абсолютная теология, а люди с миссией, руководимые Духом миссии, дают с этой миссионерской перспективы ответы на различные вопросы о том, как должны жить ученики Христа. Рассмотрим это на конкретном примере [Kirk J. A. What is Mission? Theological Explorations. London: Darton, Longman and Todd, 1999. P. 11.].


#### Б. Миссиональное чтение Библии


В ходе богословских дискуссий о миссии недавно появился новый термин: missional в английском языке и миссиональный — в русском. При этом важен не столько сам термин, сколько точное понимание сути библейского поручения. Как мы уже говорили в начале, слово «миссия» имеет латинское происхождение, и по отношению к деятельности Церкви и отдельных людей начало применяться только в середине второго тысячелетия. До этого оно использовалось лишь для описания деяний Бога. Интенсивное употребление этого термина началось во время колонизации, когда миссионеры из Европы стали отправляться во все страны мира и проповедовать их народам о Божьем спасении. Эта деятельность осуществлялась не только западно-европейскими церквями, но и восточно-европейскими. Принимала участие в этом миссионерстве и Русская православная церковь — как в лице отдельных людей, так и в лице групп священников, выполнявших Христово поручение. Хотя миссионерское поручение было дано не только отдельным лицам, но всей Церкви, благодаря сложившейся практике, понятие миссии связано прежде всего с отдельными личностями, которых называют миссионерами. И нередко оно связано прежде всего с миссионерами, приехавшими к нам из другой страны, причем слово это часто имеет и негативные коннотации. Принято считать, что миссионерская церковь — это церковь, посылающая миссионеров на проповедь Евангелия или основанная миссионерами.

Однако мы уже в самом начале определили, что миссионерство является составляющей самой природы Церкви, так как оно свойственно и природе Бога [Kirk J. A. Ibid. Под пунктом: Missio ecclesiae. Р. 30-33.]. Это вовсе не значит, что церкви нужно распустить и что каждый христианин должен отправиться в чужую страну. Но это значит, что мы имеем поручение — каждый в отдельности и все вместе как церковь — быть светом и солью на своем месте. Это не значит, что больше не нужно посылать миссионеров. Однако церковь всегда исполняет Христово поручение там, где она находится. Именно такое миссионерство мы имеем в виду, когда говорим о миссиональной церкви: миссионерство всей церкви, в отличие от деятельности миссионерской церкви, которая сама активно не участвует в миссии, а лишь посылает миссионеров на миссионерские поля [Концепция была представлена Уилбертом Р. Шенком на миссионерской консультации в Бреклуме (июнь 2002). Ср. также: Keller Т. The Missional Church. June 2001: http://www.gracepeace.com/Document3.htm.]. Задача этих миссиональных церквей — услышать зов Божий и принять его. Ниже мы сформулировали некоторые вопросы, которые помогут вам читать Библию так, чтобы услышать Божий призыв к миссионерству, обращенный ко всей Церкви, и принять его [Оригинал на англ. языке см.: http://www.gocn.org/MissionalBibleStudy.htm.].

• Свидетельское служение. Каким образом рассматриваемый текст готовит нас к свидетельству и побуждает к проповеди Благой вести? Воскресший Господь в Деян. 1:8 призывает всех учеников быть свидетелями. Итак, вопрос не в том, поручено ли нам — всей церкви или отдельным ее членам — быть свидетелями. Вопрос только в том, каким образом данный текст дает нам это поручение и какое снаряжение он вручает нам как посланникам? Какой ответ на данный вопрос мы находим в тексте?

• Окружение. В каком свете данный текст «видит» нас и современный нам мир? Этот вопрос заставляет нас посмотреть на окружающую нас жизнь, людей вокруг и самих себя через призму библейского текста. Соответствуют ли приоритеты нашей жизни библейскому тексту или нам следует внести исправления в нашу собственную шкалу ценностей или шкалу ценностей нашего общества? Иначе говоря, в чем жизнь церкви и каждого отдельного члена церкви не соответствует библейскому тексту, что нужно изменить? И в чем жизнь и поведение людей этого мира не соответствуют библейскому тексту, в каких областях нам следовало бы, подобно ветхозаветным пророкам, возвысить свой голос и напомнить людям о Божьем законе?

• Евангелие. Каким образом данный текст несет Благую весть нам? Ведь Благая весть продолжает существовать и после того, как мы покаялись перед Богом и приняли Его приглашение следовать за Ним вместе с другими христианами. И после переживания личного покаяния Евангелие продолжает действовать как для каждого в отдельности, так и для Церкви — Евангелие, которое говорит о прошении и терпении, побеждает ненависть, свидетельствует о Божьей милости и любви. Как часто и мы, ученики Христа, бываем потрясены Евангелием благодати и спасения и новым переживанием Божьей милости!

• Изменение. Каким образом данный текст ведет к покаянию лично нас и церковь в целом? Именно этот вопрос является сегодня центральным для евангельских христиан: речь идет не об одном или двух переживаниях, которые мы называем покаянием или обращением к Богу. Снова и снова мы — как лично, так и всей церковью — должны каяться в наших неверных путях и возвращаться на путь истины, к Богу. И именно Слово Божье призывает нас к исправлению, направляет на путь истины.

• Будущее. Каким образом данный текст готовит нас к будущему владычеству Бога и Его Царству? Ведь это владычество должно проявляться в жизни отдельного христианина и всей церкви. Мы живем в «наступающем и уже наступившем» Царстве Божьем, и все же мы еще ждем его будущей полноты. Библейский текст призывает нас сделать явным Божье владычество, исполняя Его волю. Грех пока является реальностью в жизни каждого христианина в отдельности и всей церкви. Так что библейский текст готовит нас к будущему уже сейчас: он формирует нас через Святого Духа, чтобы затем полностью изменить и сделать такими, как был на земле наш Господь, — послушными Своему Отцу и исполняющими Его волю.

Конечно, эти вопросы не заменят основательного чтения и изучения библейского текста с применением классической экзегетики [Вообще мы должны исходить из четырех шагов толкования текста, которые описываются, например, Ричардом Хайсом (Hays R. В. The Moral Vision of the New Testament. San Francisco: Harpercollings Publishing, 1996): 1) экзегетическая работа с оригиналом или переводом текста (миссионерский документ церкви); 2) разработка библейской теологии книг и всего канона; 3) определение теологической и церковной традиции и ее цели (с миссиональной позиции); 4) применение текста (взгляд на реальность, в которой живет церковь и в которой она должна быть светом и солью).]. Но они помогут направить церковь и каждого ее члена на проповедь Благой вести и актуализировать перед верующими тот круг вопросов, в котором находились миссиональные церкви в новозаветные времена. Разумеется, эти вопросы применимы не ко всем текстам Библии. И все же стоит задавать их, слушать, что хочет сказать нам Бог через тот или иной отрывок текста, и затем исполнять услышанное [Доп. материалы для изучения: http://www.missionalchurch.org/resources/disceming.html http://www.gocn.org/current.htm].


### 2. Развитие темы и примеры миссионального толкования Библии


#### А. Динамическая герменевтика


Итак, мы установили, что Писание было написано с миссиональных позиций и понять его можно лучше всего именно с этих позиций. Таким образом, мы говорим о трех областях, которые важны для толкования: 1) само Писание; 2) церковь, читающая Писание; 3) ситуация, в которой читается Библия. Позднее мы еще раз подкрепим это высказывание конкретными примерами из Библии. А теперь попробуем выразить эту мысль в виде схемы: три перекрывающихся круга символизируют три перечисленные выше области, при этом учитываются библейская и современная ситуации [Van Engen С. Mission on the Way: Issues in Mission Theology. Grand Rapids: Baker Books, 1994. P. 23-95.].


Модель из трех кругов со стрелками демонстрирует постоянное движение, на каждом из витков углубляющее наше понимание всех трех составляющих. Этот переход от текста к общине и дальше к контексту, который в свою очередь проясняет текст, осуществляется непрерывно; данный процесс помогает нам в толковании Библии. Контекстом мы будем называть здесь все, что изменяется с течением времени: культуру, социальные структуры, мировоззрение, локальные и глобальные особенности мира, в котором мы живем. Мы рассматриваем контекст, в котором находимся, под влиянием наших предубеждений, сформировавшихся в свою очередь под воздействием Писания и нашей церкви, пытаемся его понять, а затем несем Благую весть людям этого контекста в формах, приемлемых в данном контексте. Писание мы читаем и истолковываем тоже исходя из реалий нашего времени и нашей церкви, которые формируют наши убеждения и влияют на наше осмысление Писания. Наше понимание церковных проблем также основано на контексте, в котором мы находимся, и на Писании. Лучше всего это можно увидеть, посетив какую-нибудь другую христианскую церковь, находящуюся в совершенно другом контексте, и обнаружив отличия от нашего опыта и нашей церкви.

Будучи свидетелями Иисуса Христа и изучая особенности культурной среды, которой несем Благую весть, мы постоянно сталкиваемся с изменениями в этой среде, которые должны осознать. Мы помним об этом и читаем Писание, задаваясь вопросом, что нового оно может нам дать. То, что мы поняли в ходе изучения Писания и среды, мы сравниваем с жизнью церкви, которая уже изменилась и должна изменяться дальше, точно так же как изменяется и контекст, и наше понимание Библии. Это движение продолжается непрерывно. Например, чтобы правильно понять текст книги Деяний апостолов, следует применить эту модель к данной книге и идентифицировать в ней контекст, библейский текст и церковь. Результат можно сравнить с ситуацией, существующей сегодня, также учитывая контекст, библейский текст и церковь. Такой взгляд поможет нам понять, насколько миссиональной была первая церковь, как мы можем стать миссиональной церковью и на что нам нужно обратить внимание в соответствии с данным герменевтическим кругом. Сделаем это на конкретном примере из книги Деяний апостолов.


#### Б. Изучение конкретных примеров


Гл. 2 Деяний апостолов представляет собой очень интересный отрывок, на примере которого мы можем наблюдать изменение интерпретации текстов Писания, контекста и проблем существующей церкви. К моменту событий в день Пятидесятницы текст Священного Писания существовал только в виде еврейской Библии, так как описание деяний и учения Иисуса бытовало лишь в устной форме. Однако старательные книжники еще до пришествия Христа перевели древнееврейский текст на арамейский язык и написали комментарии. Правда, и этот материал существовал по большей части в устной форме. До Пятидесятницы Сам Учитель по-новому разъяснил ученикам еврейскую Библию. Действительно, Господь Иисус Христос был для учеников «герменевтическим ключом» к пониманию Ветхого Завета. Ведь Он — исполнение Писания, свидетельствующего о Нем. Он — не просто один из многочисленных раввинов; слова «А Я говорю вам» произносит открывающийся людям Бог.

Здесь я специально употребил понятие «Ветхий Завет», так как община учеников Христа является уже общиной нового завета. Мессия пришел, Его миссия была подтверждена во время крещения, Он был принесен в жертву руками язычников и иудеев, воскрес и вознесся на небо, получив таким образом подтверждение того, что является Божьим Посланником. В разных местах, в том числе и в Иерусалиме, уже образовались общины учеников Иисуса, которые, пройдя вместе со своим Учителем путь от креста до воскресения, обновились, а не исчезли бесследно, как это обычно случается с движениями, потерявшими руководителя. Контекст, о котором можно говорить в связи с гл. 2 Деяний апостолов, представляет собой центр еврейской общины: Иерусалим вместе с Храмом. Община учеников Христа все еще является частью этой этнической общины, находящейся в отдаленной и беспокойной провинции Римской империи, которая — благодаря общему эллинистическому мировоззрению и густой в тогдашнем понимании транспортной сети — в какой-то мере была символом глобализации, ибо помогала миру сблизиться (подобно тому, как это происходит сегодня).

Таким образом, события Пятидесятницы происходят в общине, которая находится в процессе поисков своей тождественности. Это сообщество оторвано от иудейства как такового, но вместе с тем все еще является его частью. Однако события Пятидесятницы в первое время понимаются как свидетельство обновления иудаизма, а не начала совершенно нового движения. Феномен говорения на языках воспринимается как реформирование и возрождение Израиля, подтвержденное пророчеством Иоиля и псалмами Давида. Старые, известные тексты прочитываются по-новому и истолковываются в том смысле, что ныне наступил момент исполнения пророчества — как понимали это и остальные книжники того времени — наступила мессианская эра. Многочисленность сторонников этого движения говорит о его укорененности в еврейской культуре. Если бы к тому моменту уже произошел разрыв с Храмом и иудейским культом и появилась собственная экклесия, то, возможно, не так много людей пожелало бы креститься. Однако община учеников Христа являлась не просто частью еврейской общины: пережив сошествие Духа, это движение обрело самосознание и научилось по-новому понимать события Пятидесятницы на основании контекста и Писания.

В гл. 2 книги Деяний мы видим описанную выше динамику церкви, которая приобретает новый опыт в существующем контексте. Эта динамика ведет к такому чтению и толкованию ветхозаветного текста, которое было бы невозможно без данного опыта и вне данного контекста. Одновременно новая интерпретация воздействовала и на еврейскую общину — ведь она тоже должна была измениться благодаря толкованию текста в контексте исполняемого пророчества. Влияние оказывалось и на контекст, в котором возвещалась Благая весть. Но так как Евангелие не было инородной частицей в данном контексте и нашло подтверждение в существующем библейском тексте, община росла и изменялась.

Уже до Пятидесятницы мы видим общину учеников Христа, основание которой заложено Самим Учителем. Кризис этой общины, связанный со смертью лидера, видимо, полностью преодолен. Их лидер утвержден как Мессия, к тому же церковь приобрела новых руководителей — апостолов, которые взяли на себя ответственность в данной ситуации. При этом церковь не оторвана от иудейской общины, она представляет собой ekklesia еп ekklesia, а не просто еврейскую секту. Ее особая духовность и принадлежность к иудаизму с Храмом в качестве центра веры притягивает к себе других евреев. Недаром Лука в первых главах книги Деяний не использует слово экклесия. Ведь несмотря на натянутые отношения с официальным религиозным руководством иудейства и другими еврейскими движениями пробуждения, например фарисеями и ессеями, община учеников Христа под руководством апостолов остается частью иудейской общины.

Обладая ясным самосознанием и подвергаясь все большим преследованиям со стороны религиозных лидеров иудейства, на фоне обострения внутренних проблем, христианская церковь постепенно отходит от общей для всех евреев жизни и становится иудейской сектой. В Деян. 5:11 мы впервые встречаем слово экклесия (оно упоминается как бы невзначай) и далее видим, как община учеников Христа все сильнее изменяется под давлением преследований, которые начались после казни Стефана. Хотя христианское сообщество по-прежнему ориентируется на обновление иудейства, гонения заставляют его покинуть Иерусалим, и оно приобретает новый опыт. Антиохийский контекст требует как изменения самой общины, так и обновления понимания Писания. Если бы церковь не изменилась в соответствии с новым контекстом, она так и осталась бы сектой в рамках иудаизма, остановившейся в своем развитии и потерявшей свою миссию.

Итак, что же произошло в этот период? Опыт Пятидесятницы возродил надежду на возрождение иудейства, однако этого не произошло. Новые явления Духа — как, например, в Самарии или у язычника Корнилия — истолковывались лишь в том смысле, что происходит возрождение иудейства и что к нему присоединятся другие народы. Ученики все еще считали, что Иерусалим и иудейство являются центром этого движения. В Иерусалиме избегали изменений и сознательно преуменьшали рост преследований со стороны лидеров еврейской общины, мешая тем самым новому движению развиваться самостоятельно, отдельно от иудаизма. Однако перемещение из еврейского контекста, где Иисуса из Назарета в какой-то мере знали, в сторону контекста, где еврейские вера и традиции не были распространены и где никто не знал Иисуса лично, дает движению новое развитие. Шаг от общины свидетелей, где большинство людей еще видели Иисуса-человека, к общине веры, члены которой верили во Христа, не видев Его лично, обозначает следующий, важнейший этап развития церкви.

Гл. 10 Деяний описывает выход движения наружу. Оно уже приобрело более четкие контуры, называется церковью и сознает себя самостоятельной группой внутри иудаизма. Это новое развитие намечается уже в гл. 8 — развитие, начавшееся вследствие гонений после смерти Стефана и разбросавшее осколки церкви, особенно учеников-эллинистов, по разным уголкам Римской империи. В гл. 11 (начиная со ст. 19) это развитие описывается в новой ситуации. Ученики попадают в эллинистическую Антиохию — поликультурный и полирелигиозный город, где вместе сосуществуют разные этнические и религиозные группы. Нашлось там место и для иудаизма, поэтому последователи Христа вначале обращаются к антиохийцам-евреям и свидетельствуют им о своей новой вере. Слухи о спорной группе наверняка уже дошли до Антиохии; возможно, среди местных евреев уже были ученики Христа. Но прибывшая группа выглядела многочисленнее и заметнее, и поскольку давление со стороны храмовой аристократии не было особенно сильным, многим евреям пришлось по душе свидетельство учеников: иудеи увидели во Христе исполнение своих надежд на Мессию и присоединились к новичкам.

Вне иудейского контекста этим в большинстве своем эллинизированным евреям было легче общаться друг с другом на греческом языке, которым они владели лучше, чем арамейским или еврейским — языками их прежнего местожительства в Палестине. Их могли понимать все остальные этнические группы, так как большая часть населения Антиохии говорила на греческом языке. Чужой язык, чужие культурные и религиозные сообщества представляют собой новый контекст и вызывают необходимость выработать понимание этого контекста — герменевтику. Понятия, имевшие смысл в иудейском религиозном обществе и существующие на арамейском или еврейском языке, следовало теперь выразить на греческом и осознать в новом контексте. Этот измененный контекст оказывал влияние на формирование Нового Завета, который создавался в этом пол и культурном и полирелигиозном контексте, причем на языке тогдашнего эллинистического мира Римской империи — греческом. Новый контекст формирует также новое название и новую идентичность последователей Иисуса, которых с этого времени называют Christianoi (христианами) — производное от латинизированного перевода еврейского слова «Мессия» на греческий язык.

Однако эта религиозная группа до сих пор имеет ярко выраженный иудейский характер и еще долгое время будет отождествлять себя с иудаизмом. Изменения ведут к возникновению конфликтов с первой церковью в Иерусалиме, где придерживаются мнения, что представители других народов могут войти в общину учеников Христа только путем иудейского прозелитизма, т. е. путем обрезания, крещения и следования закону Моисея. Этот конфликт находит отражение в разных посланиях апостола Павла (особенно в Послании галатам) и в 15 гл. Деяний, где описан Собор апостолов в Иерусалиме. Однако напряженность между иудейскими учениками — свидетелями жизни, смерти и воскресения Христа — и христианами, уверовавшими по свидетельству учеников, остается. В этом процессе изменений решающую роль выпало сыграть книжнику-фарисею, принадлежащему к умеренному богословскому направлению Гиллея, Савлу из Тарса, которого впоследствии в христианском контексте назовут греческим именем Павел. Недаром его апостольская деятельность начинается именно в антиохийской общине, созданной не в результате планомерной работы по организации церквей, а благодаря свидетельству и мужественному поведению учеников во время бегства от преследований. И Варнава — доверенное лицо Иерусалимской церкви, — и Павел, занимаются в антиохийской церкви в первую очередь учением, или, говоря точнее, духовным формированием христиан (Деян. 11:26). Наверное, уже тогда Павел приобретает все большее влияние — как на врача Луку, единственного нееврейского новозаветного автора, написавшего Евангелие от Луки и книгу Деяний апостолов, так и на нас, современных читателей произведений Луки и посланий Павла. Он осмыслил на библейской основе то, что происходило с последователями Христа в антиохийском контексте и, применив полученные выводы к церкви, создал из нее в равной мере иудейскую и эллинистическую общину, привлекательную для поликультурного и полирелигиозного общества тогдашнего мира Римской империи.

И вновь мы наблюдаем эту динамику развития Церкви. Сформированная под влиянием иерусалимского мышления община в Палестине впоследствии распадается, а этот маленький зачаток в Антиохии, изучив контекст и скорректировав на его основе Благую весть (которая стала понятной, но содержания не изменила), пробивает себе дорогу. Эта преображенная община станет миссионерской моделью, которая будет тиражироваться по всей Римской империи, продолжая меняться на этом пути и все больше теряя свою иудейскую тождественность. Впоследствии произойдет и полный разрыв, который нанесет движению ущерб, так как тем самым оно будет оторвано от своей основы. Это случится только во II в. н. э.; во времена деяний апостолов и создания Нового Завета христианская Церковь еще сохраняет первоначальный иудейский характер, выражающийся в количественном соотношении евреев и верующих из других народов и векторе ее развития. Поскольку все новозаветные тексты, кроме двух книг Луки, были написаны евреями, а последние имеют четко выраженный иудейский характер, можно легко определить преобладающее воззрение, которое определяло миссиональную жизнь Церкви.

Здесь необходимо упомянуть ключевое событие в развитии миссионерской церкви, описываемое в гл. 13 Деяний апостолов. Интересно, что ориентация церкви на благовестив не только в своем родном городе, но и в других городах, также сформировалась в Антиохии. Я сознательно избегаю говорить здесь о том, что «церковь послала» кого-либо на проповедь — это будет пояснено мною ниже. Тем не менее однажды христианская церковь в Антиохии дала такое поручение своим членам, причем инициатором выступил Сам Святой Дух. Конечно, было предпринято немало попыток найти практическое объяснение этому событию. Возможно, оно связано с миссионерским опытом Павла, полученным им в фарисейской школе Гиллея. Текст сообщает нам лишь о том, что Святой Дух выделил и призвал этих новых миссионеров и что церковь в результате теряет своих лучших служителей и скорее позволяет им идти, чем посылает их с радостью. Это становится моделью для будущей христианской Церкви, которая отныне не раз будет отпускать одаренных Богом и избранных Им на миссионерское служение людей. Таким образом исполняется пророческое слово о Павле, сказанное в момент его драматичного превращения из преследователя учеников Христа в Его свидетеля. Возможно, это слово также послужило толчком для такого развития.

По антиохийской модели образуются новые церкви — сначала на территории Римской империи, а вскоре и за ее пределами. При этом мы подразумеваем не копирование антиохийского опыта, а актуализацию благовестил в новом контексте. Поэтому ни одна церковь не похожа на другую — будь то церковь в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Ефесе, Коринфе, Верии, Фессалонике или Филиппах, — все они уникальны. Ведь в новом контексте благовестие выражалось соответственно, хотя существовал один и тот же текст и уже были успешно действующие в других контекстах церкви. Миссиональная церковь глубоко укоренена в местном контексте, базируется на Писании и имеет общение со Вселенской церковью.

Подумаем теперь о том, как эта история динамической церкви первых христиан может помочь и нам оставаться живыми и развивающимися. Это, в принципе, не так уж сложно. Самым важным является готовность быть открытой и динамичной миссиональной церковью, не желающей останавливаться в своем развитии. Остановиться невозможно уже потому, что постоянно меняется контекст, а вместе с ним меняемся и мы, и наше понимание происходящего. Пытаться законсервировать старую форму — значит жить, не учитывая контекст. Это значит также отказаться следовать примеру новозаветной церкви, которая постоянно находилась в процессе изменения. Это значит отказаться быть миссиональной церковью, которая формируется под влиянием Писания и контекста, сознательно учитывает этот контекст, критично оценивая его с точки зрения Писания, и благовествует с учетом контекста, при этом не фальсифицируя и не выхолащивая Евангелия. Эта церковь сознает, что имеет лишь ограниченное, но — нужно надеяться — актуальное в своей ситуации понимание Писания, и позволяет исправлять и изменять себя через общение и толкование Библии вместе с другими церквями.


### 3. Вывод


Правильное понимание Писания возможно лишь при миссиональном прочтении. Библию можно читать как исторический документ, помогающий нам понять прошлое, однако она была написана не для того, чтобы оставаться античным документом для богословов и их интерпретаций. Библия — это книга, отражающая миссию Бога и показывающая нам, каким образом эта миссия затрагивает нас и привлекает к сотрудничеству. Эта книга обращается, в первую очередь, к церквям — не для того, чтобы они законсервировали прочитанное, но для того, чтобы Благая весть в полной силе жила в церкви в существующем контексте и чтобы церковь была свидетельницей живого Бога. Только подходя к Слову Божьему с такой позиции, мы будем правильно понимать и толковать его, потому что оно было написано для миссионерских общин и в соответствующем контексте. Основой нашего правильного понимания Писания является соединение с Missio Dei — Божьей миссией. На эту миссию опирались и христианские общины во времена деяний апостолов, и народ Израиля в Ветхом Завете. С точки зрения Библии это означает, что если мы хотим правильно понимать Писание, то должны находиться в миссиональном контексте и участвовать в Божьей миссии [Книги и доп. материалы по теме «Миссиональная церковь»: http://www.missionalchurch.org/pages/storeframe.htmI].


Дополнительная литература


Barr J. The Bible in the Modern World. London: SCM Press, 1973.

Bosch D. J. Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission. Maryknoll NY: Orbis Books, 1991.

Dockery D. S. ed. The Challenge of Postmodernism: An Evangelical Engagement. Grand Rapids: Baker Books, 1995.

Hays R. The Moral Vision of the New Testament: Community, Cross, New Creation: A Contemporary Introduction to New Testament Ethics. San Francisco: Harper San Francisco, 1996.

Kirk J. A. What is Mission? Theological Explorations. London: Darton, Longman and Todd, 1999.

Lints R. The Fabric of Theology: A Prolegomenon to Evangelical Theology. Grand Rapids: Eerdmans, 1993.

Loughlin G. Telling God’s Story: Bible, Church and Narrative Theology. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.

Watson F. Text, Church and World. Edinburgh: T&T Clark; Grand Rapids: Eerdmans, 1994.