# Пособие при изучении Евангелия от Иоанна

В Ф Марцинковский

# В. Ф. МАРЦИНКОВСКИЙ


Пособие при изучении Евангелия от Иоанна


## ПРЕДИСЛОВИЕ

Данное пособие составлено мною в результате работы со студентами по изучению Евангелия Иоанна в библейских кружках Христианского Студенческого Движения в Москве и Праге. Оно написано по образцу известного «Пособия при изучении Евангелия от Марка», по совету его автора П. Н. Николаи, а также по просьбе моих друзей, участников Христианского Студенческого Движения в России.

Пособие предназначается для всех, желающих сознательно и вдумчиво исследовать Евангелие, как единолично, так н в группах.

Поистине, маловерием нашего времени подтверждаются слова Христа: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией». Многие из нас почитают Евангелие, но не читают его. Не лучше поступают, конечно, и те, кто читает его, но не почитает. Пособие имеет целью не навязывать те или иные толкования, но побуждать к самостоятельному мышлению и сознательным заключениям. Этой цели служат наводящие вопросы, большей частью, те самые, которые студенты ставят при групповом чтении Евангелия. Читающий должен отвечать сам на эти вопросы. углубляясь в текст данной книги и в параллельные тексты других частей св. Писания. Центральной темой пособия являются не те или иные догматы, отвлеченные положения или спорные теории и толкования, но Личность Иисуса Христа, Бога-Слова, Божественного Логоса: Она, ведь, служит центром Евангелия Иоанна и св. Писания вообще: Она же составляет смысл и всего бытия — всей истории человечества и отдельной истории каждого из нас. «Все через Него начало быть».

Пособие должно служить великой потребности каждого мыслящего человека — приобресть не только познание о Боге, но познание Самого Бога, не только найти сознательную веру в Бога, но и обрести Самого Бога, через Христа прийти к Отцу, к тому Божественному началу Которое одно может насытить бессмертную душу человека, утолить его духовную жажду, приобщить его к истинной, радостной, творческой жизни. Оно должно служить той же цели, с какой написано само Евангелие Иоанна: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан. 20, 21). Цель изучения Евангелия есть оно само, живое Евангелие, благая весть о вечной любви Отца к человеку и миру, воспринятая не в сухом умозрении, а в радостном жизненном опыте.

Такую великую цель может осуществить в нас только Дух истины, по внушению Которого написано Евангелие. Он да исправит все несовершенное в этой книге и да направит мысль читающего на стези совершенной истины.

Я пишу эти страницы в Палестине, на горе Кармиле. Дикие ущелья и скалы вокруг полны воспоминаний об Илии, этом великом пророке огня. Я сижу под широколиственной смоковницей, среди гранатовых деревьев. Яркие, пунцовые цветы последних пылают, словно огоньки, среди изумрудной зелени листьев. На дороге тихо позванивают колокольцы. Это идут верблюды. Они шествуют тихо, важно, неотвратимо, как само время... Недалеко, за горами, расстилается апокалипсическая равнина Армагеддон, навевающая мысли о великих грядущих событиях конца, изложенных в Откровении Иоанна Богослова. Внизу синеет безбрежное море. Европа осталась далеко позади.

В этой торжественной тишине прозрачного утра в горах мысль так легко поднимается над землей, погружается в далекие воспоминания святой, библейской старины, уходит вдаль, вперед, за грани настоящего.

Я счастлив, что могу писать это произведение в св. Земле, в стране, где творилось Евангелие, как откровение Божественной любви, где «Слово стало плотью», где Сам Христос ходил, учил, страдал, умер и воскрес. С священным трепетом я перечитывал повествования о евангельских событиях там, где они происходили — читал о браке, во время которого Христос претворил воду в вино, в самой Кане Галилейской, о самарянке — у колодезя Иаковлева, о исцелении слепого вспоминал у Силоамского источника: а слова воскресшего Господа, обращенные к Петру: «Симон Ионин, любишь ли ты Меня?» прозвучали словно живые на берегу лазурного Галилейского озера, вблизи Тивериады. Священные страницы вновь оживали передо мною: они наполнялись цветами и красками солнечной Галилеи, утопающей в оливковых рощах Самарии и суровых скал и песков Иудейской пустыни.

1934 г. Гора Кармил в Галилее.

В. Марцинковский.


О чтении Евангелия

[Данная статья была напечатана отдельно в нескольких изданиях под названием: „У ног Христа”.]

(Из опыта христианских студенческих кружков в России)


## 1. НУЖНО ЛИ ЧИТАТЬ ЕВАНГЕЛИЕ?


В этом нуждаются все.

Тот, кто ищет веры, нуждается в слышании слова Божия, потому что, по словам апостола Павла, «вера от слышания, а слышание от слова Божия». Таковым завещал Христос: «Исследуйте Писания».

Тем, кто уверовал, Господь сказал: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Иоан. 8, 31).

Тем, кто опасается заблуждений от чтения слова Божия, можно ответить словами Христа: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (Матф. 22, 29) (ср. слова Иоанна Златоуста: «От незнания Св. Писания происходят ереси и развратная жизнь»).

Культурность народа тем выше, чем больше он знает и признает Евангелие, чем больше к этому побуждает его вероисповедание. «Толкуйте народу Евангелие неустанно», говорит Зосима у Достоевского. «Гибель народу без слова Божия, ибо жаждет душа его слова и всякого прекрасного восприятия». В дни погромов, в начале русской революции спросил я одного солдата: «Разве так учил Христос в Евангелии?» — «А нетто мы его читали? мы только крышку Евангелия целовали, а что в нем написано, не знаем». Поистине, «гибель народу без слова Божия».

Тем, кто боится сойти с ума от чтения Библии, говорит Адриан Югский: «Библия с ума сведет, со светского на духовный». «Если кто из вас думает быть мудрым в веко сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым», наставляет апостол (1 Кор. 3, 18). Стоит и необходимо сойти с нашего светского, ветреного, близорукого, холодно-жестокого ума на ум Христов, созидающий, дышущий любовью, проницающий тайны вечности!


## 2. ЧТО ДАЕТ ЧТЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ?


Оно приводит ко Христу, к живой вере, возрождает человека к новой жизни в радости, силе и свободе. 06 этом свидетельствует исторический и наш современный опыт.

А разве не всем нам нужен живой Христос, как свет жизни, как освободитель от греха, как источник мира и радости? Известный хирург Пирогов говорит, что через чтение Евангелия ему открылся идеал жизни. Не мало таких, как Соня Мармеладова (героиня одного из произведений Достоевского), которая, склонясь в своей бедной каморке при мерцании тусклой лампочки над страницами Евангелия, увидела вечный свет, нашла выход из смрадной житейской пошлости, из тяжких страданий в новую светлую жизнь. Передо мною проходит вереница русских студентов и студенток, мне лично знакомых, которые были близки к самоубийству, к нравственному падению, которые искали веры и даже не искали ее, но жаждали правды, красоты, просто хотели быть лучшими. По их свидетельству, слово Божие ответило им на их вопросы, укрепило их волю великими решениями, осветило путь жизни, открыло бесконечные горизонты. «С тех пор, как я верю во Христа, эти мертвые кости в нашем анатомическом институте стали живыми», говорила медичка, найдя через Евангелие смысл жизни и смысл своей медицинской науки.

Ужас бесцельности и ужас бессилия померкли для меня в лучезарном свете Евангелия, которое открылось мне в студенческие годы (1904) — и уже много лет я в самых разнообразных трудностях жизни на опыте убеждаюсь в том, что Евангелие — живая, вечная книга. Это мой меч, с которым я могу смело итти навстречу всем опасностям, спокойно смотреть в лицо будущему, в лицо смерти.

Не мечом ли Писания отразил Христос искушения в пустыне? «Написано!»

Слово Божие — это единственная незыблемая стена в море человеческих слов, в этом мире относительности, противоречивых теорий и предположений. Недаром на вопрос: «какую книгу взяли бы вы с собой в одиночное заключение?» в одном ученом собрании во Франции присутствующие, в том числе и материалисты, ответили: «Евангелие».

С Евангелием в сердце я силен. «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе», а без Него не могу делать ничего, ничего истинного, творческого, подлинно-прекрасного. Я счастлив, что в критический период моей жизни, когда я был близок к разочарованию во всем, ко мне пришли, и я в группе товарищей по университету, таких же ищущих н сомневающихся, как я сам, мог черпать из этого источника. Это время светит радостным огоньком через всю мою жизнь, — и о тех, кто был тогда со мною, я сохраняю самые светлые воспоминания юности.


## 3. КАК ЧИТАТЬ ЕВАНГЕЛИЕ?


а) О личном чтении.

Для этого ясно осознаем цель — для чего мы хотим читать? Цель чтения — не головное осведомление, не книжническая мудрость, а встреча со Христом, познание Его. Не знать о Христе, а поз на т ь Христа, душою коснуться Его. Чтобы утолить жажду, недостаточно знать о воде, но надо пить ее. И чтобы исцелиться, недостаточно читать о враче, но надо притти к нему и слушаться его. И прежде чем говорить о совместном кружковом чтении Евангелия, скажем сначала о личном чтении наедине, потому что без второго первое может выродиться в обезличивающую кружковщину, между тем как при активном участии каждого кружок будет представлять освещение соборное, многогранное, живое, как сама жизнь. Вот советы читающему Евангелие, испытанные многими духовно-опытными людьми:

1. Читай Евангелие настойчиво. Не только в порыве настроения, которого не хватит надолго. Гораздо сильнее настроение, возникшее от чтения, чем чтение от настроения. Читай ежедневно. Привыкни читать и без предварительного настроения — так же как питаешься, глубоко вдыхаешь воздух, пьешь воду, чтобы быть здоровым, не считаясь с расположением духа.

2. Читай утром. В тихий утренний час погружай душу в чистый родник вечного слова, вдыхай горний воздух. С утра, пока еще не пролилась в окна твоей души суета дня, открой ее лучам света. Только утреннее сознание достигает некоторых вершин. Только в ранние часы дня видны некоторые фрески в храме св. Петра, когда на них падает свет из восточных алтарных окон. С утра вооружись мечом духа, как называет слово Божие апостол Павел (Еф. 6, 17, греч.). Без меча не выходи на улицу; иначе не удивляйся частым ранам и поражениям. Оскар Уайльд в тюрьме научился любить Евангелие: читая его, как бы выходишь из смрадной тюремной кельи в сад лилий. Хорошо побывать утром среди цветов, сверкающих росой, коснуться Светлого Лика Того, Кто «пасет между лилиями», в начале дня повернуть чашечки и лепестки своей души к Тому, Кто есть Солнце нашей души.

3. Читай лично, т. е. применяя Евангелие к себе. При живом чтении естественно ставить себя в положение каждого человека, о котором говорится в Евангелии. Вот мытарь, бьющий себя в грудь с восклицанием: «Боже, будь милостив мне грешному» — ведь, это я. Рядом с пим стоящий фарисей возмущает меня своим самодовольством — но не я ли это сам? Пусть моя душа повергается к ногам Христа, как блудница, обливающая их слезами и благоуханным муром. Иуда, предающий Христа? «Не я ли это, Господи?» Вот Петр, в ту ночь искушений греющийся у чужого огня и отрекающийся от своего Учителя. И это я. А вот те, кто уже испытали на себе силу Евангелия, прощение, мир, свободу от греха. Разве не относится это и ко мне? «Хотя он и Павел, но человек», говорит Иоанн Златоуст. Негр спросил миссионера: «Почему ничего не сказано в Новом Завете о неграх?» — «Считаешь ли ты себя грешником?» спросил миссионер. — «Да». — «Так значит и о тебе сказано: „Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию”». Евангелие написано для всех. Оно написано и для тебя.

4. Читай Евангелие делом, говорит Марк Подвижник. Евангелие — книга по преимуществу нормативная, а не описательная. Она говорит в виде заветов, повелений. «Ищите, молитесь, покайтесь, придите, прощайте, любите». Поэтому познавать правду Евангелия можно прежде всего делом, опытом. Иначе чтение будет мертвым, скучным. Разве не скучно было бы читать книгу об искусстве плавания, изучать ее, говорить наизусть целые страницы из нее и ни разу не броситься в воду, чтобы на деле узнать и радость и пользу плавания? «Кто хочет творить волю Отца, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно», сказал Христос.

5. Полезно запоминать из утреннего чтения «золотой стих», т. е. наиболее близкое моей душе и характерное слово. Например, сегодня я прочитал стих: «Не бойся, только веруй». Сколько случаев уныния я отброшу этим мечем, и как дорого станет для меня это слово в Библии! Постепенно я буду знать наизусть основные истины Библии, обогащаясь ее мудростью. А проведенное через огонь испытаний, через горнило опыта это слово будет живым, и все более Св. Писание будет усваиваться мною, будет делаться моей книгой, живой книгой о жизни человека.

6. Читай молитвенно. Попытки исполнять прочитанное обнаружат мою слабость; опыт приведет меня к молитве. Но не только сознание нужды, но жажда общения с Идеалом, с Богом побудит меня молиться к Нему. И будет поистине взаимное общение, «утренний час с Богом»: через слово Свое Бог говорит мне, через молитву я говорю Богу. Лучше всего мы понимаем ту или иную книгу, когда знаем ее автора. Бог, вдохновением Которого написаны св. книги, «открывает наш ум к уразумению Писаний». Впрочем, читать молитвенно не значит непременно выражать свои желания в словах перед Богом, но это вообще значит читать благоговейно, так, как слушает ученик Учителя. А ведь здесь перед нами Учитель мира. И не место ли и самого мудрого из нас у ног Его, как это делала одна из Его учениц? «Мария же сидела у ног Иисуса и слушала слово Его». А так молиться может и тот, кто еще не верит, а только ищет и еще только предчувствует во Христе Того, Кто есть истина и Кто во всяком случае неизмеримо выше самого читающего. При таком отношении не ты будешь критиковать слово, но оно будет судить тебя; не собою ты будешь измерять Христа, но. Христом себя, не своим мыслям будешь подчинять Его слова, но Его словам свои мысли; не истину будешь покорять себе, но себя истине.

7. Читай в книгах св. Писания именно Евангелие, т. е. благую весть, впитывай ее, вычерпывай ее, как жемчужину, из глубин пока еще темных, полных таинственного мрака для твоего едва пробужденного сознания. Узнавай изо дня в день радостную весть не о том, что ты должен, а о том, что ты можешь. Пусть проливаются в холодную и темную душу солнечные слова о том, как любит тебя Бог, каким ты можешь быть счастливым, сильным и мудрым в Нем.

8. Читай о Христе, т. е. вбирай в себя именно Его образ, потому что это и есть цель чтения, и даже цель жизни. «Находя Христа, мы находим себя», говорит Достоевский. Это я хочу, я должен и — о радость! — я призываюсь и могу через Христа быть таким же, как Он, весь сотканный из лучей света, нежности, красоты. Некогда и совершенно мы «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3, 2). «Обожествление человечества через приближение ко Христу есть цель жизни», говорил В. С. Соловьев в 1880 г. к студентам в актовом зале СПБ. Университета.

И уже одно это касание моей души с образом Христа в тихий утренний час создает во мне по закону отражения высокие стремления, вкусы и, по крайней мере, жажду быть подобным Ему — преображает в Его образ. И постепенно Он преобразит все темное в душе, разъяснит непостижимое.… И душа склонится к Нему с восклицанием Фомы: «Господь мой и Бог мой». Или мы скажем, как тот студент, который в отчаянии и неверии воззвал к Богу: «Боже, если Ты существуешь, спаси меня», и который после этого не только вернулся к жизни, но нашел новую, вечную жизнь.

б) О совместном чтении.

Как мы уже сказали, только при условии вдумчивого личного чтения образуется живой, энергичный кружок совместного чтения. Кружковое чтение имеет свои неотъемлемые преимущества. Оно создает общение и ту соборность, которая восполняет одностороннее личное мнение. Это среда, в которой ярче ощущается Христос, ибо Он обещал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Это почва высшего взаимного общения, удивительно сближающая нас друг с другом, — это среда духовной любви, где мы касаемся друг друга высшими сторонами своего существа. И в искании истины мы нуждаемся друг в друге. Походная палатка состоит из 6 полотнищ, и каждое из них несет один солдат, И только соединяя вместе эти 6 частей, люди устраивают кров. Мы дополняем один другого, соборно подтверждаем субъективные выводы, ободряем друг друга в трудном подчас шествии, как путники, вместе идущие на высокую гору. Вот некоторые правила совместного чтения:

1. Наибольшее деятельное участие каждого. Поэтому и читают самый текст по частям различные участники, иногда все присутствующие читают в круговую по одному стиху. Нужно добиться, чтобы многие высказывались. Поэтому категорически недопустимо, чтобы долго говорил один. Руководитель также должен избегать длинных речей, особенно учительного тона, должен регулировать беседу, поощрять ее вопросами и т. д. Ответственный разбор главы может поручаться всем участникам, но руководитель все же каждый раз должен готовиться и сам, особенно в продумывании основных вопросов, отыскании параллельных мест и т. д.

2. Отнюдь не следует отвлекаться от данного текста.

3. Не спорить, а только делиться мнениями, хотя бы и противоположными. Спор — признак дурного вкуса, как говорит Герберт в своей эстетике.

4. Исключается обсуждение политических вопросов, а также дебаты на спорно-конфессиональные темы.

5. Каждый участник, и особенно руководитель, должен помнить, что мы собираемся во имя Его, что в наше общение, как пчелы в улей, мы хотим внести все самое лучшее; и тогда естественно мы будем бережно охранять атмосферу простоты, искренности, доброжелательства.

6. Желательно проходить в одно собрание одну главу (это бывает труднее на первом собрании) или, по крайней мере, один цельный отрывок Евангелия и в конце подвести итоги: что мы узнали об Евангелии, как о благой вести, или о личности Христа? Предложить участникам указать любимые (золотые) стихи и запомнить их, как руководящие на предстоящую неделю.

7. В конце курса устраивается особое собрание с обменом мнений на теме: «Что дало мне Евангелие?»

8. Надо стремиться к большему жизненному сближению друг с другом на почве взаимопомощи, устройства экскурсий, товарищеского чая.

К внешне-техническим условиям относятся следующие:

1. Каждый должен иметь свое Евангелие.

2. Приходить аккуратно к данному часу и не пропускать собраний.

3. Кончать собрание должно не позже 2 часов, и всегда аккуратно (иначе участники затрудняются в распределении своего времени).

4. Как пособия (на русском языке) рекомендуются: а) «Пособие при изучению Евангелия от Марка», изд. СПБ. Хр. Ст. Кружка; б) «Толкование Евангелия» Гладкова; в) «Четвероевангелие» Барсова («Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия»).

Напомним в заключение, что борьба за Евангелие в жизни одна из труднейших. Этот свет стремятся погасить все силы тьмы путем тонких соблазнов. Поэтому нужно мужественно подвизаться за слово Божие. История церкви есть история героической борьбы за слово Божие, и путь ее освещен кострами мучеников и исповедников, знавших, что торжество Евангелия для человечества есть вопрос жизни и смерти. Отдельные личности, кружки, общества и церкви процветают и падают в прямой зависимости от того, в каком состоянии находится у них чтение, изучение и исполнение слова Божия.

«Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его», говорит Господь.


Пособиями для настоящей работы послужили:

1. Текст Евангелия Иоанна в подлиннике, т. е. на греческом языке, в издании Э. Нестле, где приводятся различные особенности текста (разночтения — варьянты) из разных древних рукописей Евангелия.

Novum Testamentum Graece cum apparatus critic ex editionibus et libris manuscriptis collekto curavit Eberhard Nestle. Stuttgart 1914.

2. Синодальное издание св. Писания на русском языке.

3. Книги Ветхого Завета в древне-еврейском подлиннике.

4. Св. Писание в немецком, английском и др. переводах.

5. Произведения древне-христианской церковной литературы (Иустин Мученик, Климент Александрийский, Ириней Лионский, Иоанн Златоуст и др.)

6. Четвероевангелие Барсова (Сборник статей по истолковательному и назид. чтению Четвероевангелия).

7. Сочинения Владимира Соловьева, Генри Друммонда и др. новейших религиозных мыслителей.

8. Cambridge Greek Testament for schools and colleges. «The Gospel according to St. John», by the Rev. A. Cambridge 1889 — и другие сочинения русских и иностранных авторов.


## Евангелие от Иоанна


Слово «евангелие», по-гречески ευαγγέλων, значит благая весть. Мы имеем четыре евангелия, изображающие Христа с четырех сторон. Ириней, епископ Лионский (ок. 200 г. по Р. X.), сравнивает 4 евангелия с четырьмя херувимами, двигавшими, согласно видению пророка Иезекииля, таинственную колесницу, на которой находится слава Божия. Один из херувимов имел лицо человека, другой — обличив льва, третий — тельца, четвертый — орла. Эти лица представляли четыре различные стороны Божества, явленные в деле спасения человека: Бог являет Себя в Своем откровении как Человек, как Царь, как Ходатай (символ жертвенного тельца), как Бог (Слово). Эти четыре стороны Спасителя представили 4 евангелиста. В соответствии с этим евангелисту Матфею усвояется символ человека, ибо он начинает евангелие изложением человеческого родословия Христа и изображает Его преимущественно как человека. Евангелист Марк изображается с символом льва, царя животных. Он начинает евангелие проповедью Иоанна Крестителя, оглашавшего пустыню словом подобно рыкающему льву, и изображает Христа, как Властителя природы, творящего чудеса. Луке усвояется символ тельца. В начале своего повествования он описывает священническое служение Захарии сопровождавшееся, как известно, принесением в жертву тельцов. Христос у него, по преимуществу, — Спаситель грешников. Иоанн имеет символ орла. Он начинает евангелие откровением о Божественности Христа, требующим проницательности орлиного взора.

Четвероевангелие это «таинственная огнекрылая колесница, которая обходит мир, излучая в его тьму животворящий свет истины».

Первые три евангелия дают последовательный обзор жизни Иисуса Христа и потому называются синоптическими (греч. синопсис, σύνοψις, — обзор). Четвертое евангелие написано на греческом языке, — согласно древнему свидетельству, апостолом Иоанном, учеником Иисуса Христа (см. 21 гл. 24 ст.) в Ефесе между 85 и 95 гг. по Р. X. В греческих рукописях оно называется κατά Ίωάννην — благая весть по Иоанну, согласно Иоанну. Благая весть сама по себе принадлежит не евангелисту, но Иисусу Христу; она лишь передана данным апостолом. Греческое же слово κατά указывает на непосредственное авторство того лица, перед именем которою оно стоит. Это слово в таком же смысле стоит и в названии истории Гере дота и др. древних писаний. Попытки некоторых ученых поколебать авторство Иоанна оказались несостоятельными. Основательные исследования других ученых подтвердили авторство Иоанна. Данное евангелие написано последним. Его автор знает содержание синоптических евангелий. Поэтому он не говорит о некоторых фактах жизни Христа, упомянутых у них (рождение, искушение в пустыне, преображение). Оп не повторяет некоторых частей Его учения (Нагорная Проповедь, установление крещения, Евхаристии). С другой стороны, он дополняет синоптиков: сообщает о чуде в Кане Галилейской, о воскрешении Лазаря, приводит прощальную беседу Христа, Его так называемую первосвященническую молитву.

Данное евангелие было известно древним церковным писателям, как Иустин Философ (1 пол. 2 века), Феофил Антиохийский, Ириней, Климент Александрийский (ок. 190 года), Тертуллиан. Оно упомянуто также в известном Мураториевом каноне (150-170 гг.), перечисляющем принятые в Церкви книги св. Писания.

Авторство Иоанна подтверждается следующими доводами: а) автор евангелия является очевидцем излагаемых событий, непосредственным свидетелем дел Христа, передающим живые графические (описательные) подробности излагаемых фактов; см. 1, 14; 19, 35; 21, 24; ср. 1 Поcл. Иоан. 1, 1; б) автор-еврей, хорошо знающий взгляды и обычаи своего народа, а также Ветхий Завет в древне-еврейском оригинале с его пророчествами о Мессии (не в греческом переводе Семидесяти толковников, LХХ); в) он — еврей из Палестины, точно знающий топографию страны, ее городов, селений и самого Иерусалима; г) он — апостол, хорошо знакомый с духом учения Христа и Его Личности, а также с миссией апостолов.

О возникновении евангелия Иоанна сообщает Климент Александрийский (ок. 200 г.), глава Александрийской школы: сказав о происхождении первых трех евангелий, он говорит: «А последний из евангелистов Иоанн, заметив, что в евангелиях возвещено только о телесном, по убеждению ближних и по внушению Св. Духа, написал Евангелие духовное» (Соч. Кл. Ал. «Начертания»). Евангелие Иоанна поистине является духовным, так как оно, главным образом, раскрывает внутреннюю сторону благой вести, тайну Богочеловечества Христа, тайну Боговоплощения и его цель — духовное рождение человека в новую, вечную жизнь. Христос изображается здесь, как Бог-Слово (Логос); поэтому автор данной книги называется также Иоанном Богословом. [По вопросу о подлинности всех четырех евангелий см. мое сочинение: „Достоверно ли Евангелие?” 2 издание Прага 1933.]

Цель своего труда автор выражает словами: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (20, 31).

Евангелие не представляет жизнеописания Христа. Оно имеет целью убедить евреев, что Иисус является истинным Мессией, а язычникам показать, что Он есть Сын Божий, для того, чтобы и евреи и язычники имели через Него жизнь вечную. Оно представляет сводку христианского Богословия, в то время, как Послания Иоанна отражают христианскую этику. Первое отображает Божественную жизнь в Личности Христа, а последние в христианах. В своей апологии Бога-Слова, в оправдании догмата Богочеловечества евангелие имеет в виду, как косвенную задачу, опровержение ереси, отвергавшей Божественность Христа, — и лжеучении гностиков, примешивавших к христианским верованиям языческие взгляды.

Язык евангелия — греческий, но сохраняющий следы еврейского языка автора. В нем отражается дух подлинного Израиля и в то же время чувствуется греческое влияние, которое было особенно распространено в Галилее. Слог евангелия такой же, как и в Посланиях. Попутно заметим, что язык автора в Откровении не так совершен, как в евангелии, ибо первое было написано раньше, когда он еще не владел греческим языком в такой степени.

Текст Евангелия установлен на основании —

а) греческих рукописей (манускриптов), содержащих эту книгу; древнейшими из них являются: 1) Синайская рукопись (Codex sinaiticus), около 350 г., 2) Ватиканская (C. Vaticanus) 4 века, 3) Александрийская (C. Alexandrinus) 5 в., 4) Ефремовская (C. Efraemi) 5 в., 5) Кодекс Бэзы (C. Bezae) 6-7 в. (рукописи Синайская, Ватиканская и Бэзы содержат текст 2 века);

б) древних переводов этой книги; из них особенно важны: древне-сирийский 2 века, народный сирийский (пэшито) 3 века, древне-латинский (vetus latina) 2 в., латинский (Vulgata), сделанный в 4 в. Блаженным Иеронимом, мемфисский, или коптский, 3 в.;

в) творений древних церковных писателей, цитирующих Евангелие (начиная с 2 века).

Согласно заключению ученых исследователей в разных рукописях Нового Завета различающие их спорные или сомнительные слова составляют лишь его тысячную часть. Вообще же догматическое и нравственное содержание Евангелия остается незатронутым со стороны разночтений (варьянтов).

Кончая общие сведения о Евангелии Иоанна, напомним, что оно имело огромное влияние в мировой литературе, не только духовной, но и светской (ср. «Фауст» Гете, философские труды Фихте, романы Достоевского и др.). Евангелие Иоанна недаром называют самой глубокой книгой в мире. Уже потому стоит заняться ее серьезным и глубоким изучением.

Краткие сведения о жизни апостола Иоанна.

Слово «Иоанн» в переводе с еврейского (יוחנן — Йоханан) значит «благоволение Божие». Апостол, носивший это имя, происходил из Вифсаиды и был сыном галилейского рыбака Зеведея и Саломии, которая, как предполагают, была сестрою Девы Марии, братом Иакова Старшего, Зеведеева (Мф. 4, 21; 10, 2; Мр. 1, 19; 3, 17; 10, 35; Лк. 5, 10; Д. А. 12, 2). Его мать принадлежала к той группе женщин, которые служили Христу своим имением (Мф. 27, 56). После распятия Христа он принял в свой дом матерь Его. По своему воспитанию, он был человек «некнижный и простой» (Д. А. 4, 13). Тем более удивительна глубина его писания, объясняющаяся тем, что ом был близким учеником Христа, «Учителя всех учителей», и писал по вдохновению свыше. Вместе с Иаковом, Петром и Андреем Иоанн был призван Христом в число апостолов (Мф. 4, 17-22; Мр. 1, 16-20; Лк. 5, 1-11). Он принадлежал к числу трех ближайших учеников Христа (вместе с Иаковом и Петром): они одни были очевидцами воскрешения дочери Иаира (Мр. 5, 37), преображения Спасителя (Мф. 17, 1), Его страданий в Гефсимании (Мф. 26, 37; Мр. 14, 33). Из этих трех близких учеников Иоанн был ближайшим, любимым — он во время Тайной Вечери «возлежал у груди Иисуса» (Иоан. 13, 23). Его глубина, созерцательность способствовали этой близости.

В евангелии он, по свойственной ему скромности, опуская свое имя, назывет себя «учеником, которого любил Иисус» (Иоан. 13, 23; 19, 26; 20, 2; 21, 7, 20).

Во время страданий Христа, когда «все ученики, оставив Его, бежали», Иоанн остался верен своему Учителю и провожал Его вместе с Петром до двора первосвященникова (Иоан. 18, 15). Он один из всех учеников стоял при кресте во время распятия. Ему-то Христос поручил тогда Свою матерь, как способному более других заменить ей Сына (Иоан. 19, 26, 27).

Деяния Апостолов повествуют о том, как Иоанн вместе с Петром исцеляет хромого (гл. 3). Апостолы посылают его, также вместе с Петром, из Иерусалима в Самарию для утверждения крещенных диаконом Филиппом в духовной жизни (Д. А. 8, 14-17).

Согласно историческим данным Иоанн жил впоследствии в Ефесе, а затем, во время гонений в царствование римского императора Домициана (81-96 г.), был сослан на пустынный скалистый остров Патмос (на Эгейском море, недалеко от берега Азии, к юго-западу от Ефеса) и там удостоился пережить видения о грядущих страданиях и торжестве Церкви Христа, изложенные им в его Откровении. Время кончины апостола относят к 95-100 гг. по Р. X.

Характер Иоанна.

Каждый из четырех евангелистов имеет присущий ему личный характер, через особенности (через призму) которого преломляется «Свет истинный» — Христос.

Иоанна, по справедливости, называют апостолом любви. Но он не сразу стал таким. По природе он обладал недостатками, как всякий смертный. И о нем можно сказать: «хотя он был Иоанн, но он был человек». Он проявлял и узкосердечную ревность, близкую к зависти, когда запретил одному человеку исцелять именем Иисуса только потому, что «он не ходит с нами» (Лк. 9, 44-50). Его честолюбие выразилось в притязаний на первое место в Царствии Небесном (Мр. 10, 35). Его гневность по отношению к самарянам, не пожелавшим принять Христа, была такова, что он готов был призвать огонь с неба и истребить их (Лк. 9, 54-56).

Не потому ли Христос назвал обоих сынов Зеведеевых Иоанна и Иакова «сынами грома» (Мр. 3, 17)? В школе Христа благодать возрождения не устранила личного характера Иоанна, она не сделала его безличным, но переплавила и преобразила заложенную в нем энергию. Так, пламенная ревность Иоанна не угасла, она лишь стала святою по своим мотивам и целям. Гром не утих в его сердце, но теперь он направлен на ложь и лицемерие, на разоблачение зла.

Он стал апостолом любви, но любви не сентиментальной, податливой, благодушно потакающей злу, поблажающей порокам и заблуждениям. Это любовь Христова, которая любит грешника, но ненавидит и карает грех, называя его собственным именем.

Не соблюдающего заповедей Христа этот кроткий апостол любви называет лжецом (1 Иоан. 2, 4), и «всякий, кто ненавидит брата своего, есть человекоубийца» (1 Иоан. 3, 15); «кто делает грех, тот от диавола» (1 Иоан. 3, 8), «всякий дух, который не исповедует Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1 Иоан. 4, 3). Он запрещает принимать в дом и приветствовать лжеучителя. В нем поистине сочетаются «небесная кротость и громовая ревность». Художник Рафаэль изображает его парящим на крыльях орла; этот символ издревле дает ему Церковь, представляя полет его духа, его проницательный взор, созерцающий тайны грядущего царства света. В то время как деятельный Петр был более способен к основанию и организации церквей, Иоанн был призван к их назиданию и углублению. Говоря языком психологии, Петр имеет энергичный, холерический темперамент (быстро и глубоко схватывавший впечатления), Иоанн имеет скорее природу меланхолическую, отзывающуюся на впечатления глубоко, но медленно. Его созерцательный и углубленный характер сказывается во время явления воскресшего Господа на берегу Тивериадского озера. Он первый узнает Христа, но остается в лодке, в то время, как порывистый Петр бросается в воду и устремляется к берегу. Такому именно апостолу, подобно Марии, тихо сидевшему у ног Иисуса, приникавшему близко к груди Господа, открывались глубинные тайны Евангелия духовного, неизреченные глаголы Неба. Иоанн — человек мысли и чувства. Согласно выражению одного писателя, Петр любил больше Христа, Мессию, а Иоанн — Иисуса, Его Личность, и потому он стал Его наперсником и другом. Любовь Петра деятельная, мужественная, любовь Иоанна — созерцательная, женственная. Петра называют апостолом надежды, Павла — апостолом веры, а Иоанна — апостолом любви. Петра особенно почитает церковь католическая, Павла — протестантская, или евангелическая, Иоанна — православная.

При всей спорности этого распределения, несомненно то, что существует с христианство Иоанново», поскольку Иоанн излагает сущность Евангелия. И, конечно, оно важно для всех нас, поскольку в нем отражается «христианство Христа».

Мы имеем не Евангелие Иоанна, а Евангелие от Иоанна, в изложении Иоанна, согласно Иоанну (по-гречески — κατά Ίωάννην, по-латыни — secundum Joannem, на древне-еврейском языке — על־פיал-пи, «через уста», по-английски — according John, по-польски — wedlug и т. п.

Перед нами Евангелие Иисуса Христа по Иоанну, слышавшему его непосредственно от Христа и написавшему его по вдохновению свыше. С юных лет и до глубокой старости, в течение семидесяти лет, он был апостолом. Он не путешествовал так много, как другие апостолы, но оставался на своем посту в Ефесе, углубляясь в размышление и учительство. Все это способствовало написанию Евангелия, исполненного глубины н духовной красоты.

План Евангелия от Иоанна.

Данное евангелие распределяет события из жизни Христа по иудейским праздникам; в частности, оно упоминает, по крайней мере, три последних Пасхи в земной жизни Иисуса Христа (2, 13; 6, 4; 11, 55; 12, 1; 13, 1), праздник Кущей (7, 2), праздник обновления храма (10, 22).

Евангелие написано в следующем порядке:

1) Пролог (предисловие), 1, 1-18.

2) Приготовление Христа к открытому выступлению, 1, 19-51.

3) Общественная деятельность Христа, главы 2-12.

4) Прощальная беседа Христа с учениками, главы 13-17.

5) Страдания, воскресение и явления Христа после воскресения, главы 18-21.

(В дальнейшем текст евангелия изучается в отдельных отрывках, или уроках, расположенных по №№.)


## № 1. Пролог.


Гл. 1, ст. 1-5.

1. Полезно сравнить первый стих данного евангелия с первыми стихами Библии вообще (Быт. 1, 1-3). Найдите там упомянутое здесь Слово.

Бог, Слово, Дух Божий уже там открывают троичное выявление Божества. В книге Бытия говорится о действии Творца, которое было «вначале»; в Евангелии от Иоанна — о самом Бытии, которое было «прежде бытия мира» (17, 5). Там — начало времени, здесь — вечность. Ср. Мр. 1, 1, где говорится о начале деятельности Христа и земном, историческом смысле.

«В начале» — греч. εν αρχή, ц. - сл. искони.

«Было» ήν, а не возникло для бытия или стало быть, что обозначено было бы другим греческим словом (έγεν-το). «Было» указывает на предвечное рождение Сына.

«Слово», греч. λόγο׳, Логос, означает не только звуковое сочетание, выражающее ту или иную мысль, но также самую мысль, с м ы с л вообще.

Владимир Соловьев переводит этот стих словами: «В начале был Смысл» ..., т. е. основная мысль бытия, живая, творческая идея мира и человека, которая затем получила видимое, историческое бытие через творческое действие Бога.

Греческое слово λόγο׳, Логос, происходит от глагола λέγω — «говорю». Логос Христос говорит о сущности всего бытия, выражает смысл бытия; также и все бытие говорит о Нем. Поэтому один из богословов называет Христа и «говорящим» и «говоримым» (λέγων, λεγό- ;χενο).

Предположение, что Иоанн заимствовал понятие Логоса у иудейского философа Филона, несостоятельно. Филон родился около 20 г. до Р. X. Он был представителем Александрийской школы и пытался соединить иудейство с философским учением греческого мыслителя Платона. Но у Филона Логос не Слово, а Божественный Разум; он не является Мессией и далеко не представляет собою личности. Филон отожествляет Духа и Логос, чего нет в Евангелии Иоанна. Филону чужда идея воплощения, выраженная в стихе 14: «Слово стало плотью».

Интересно, что в древне-индийских Ведах написано: «Слово Брамы породило все». Понятие Логоса у Иоанна продолжает учение не Филона, а Ветхого Завета о Предвечном Слове; Быт. 1, 3: Пс. 32 (в поздн. русском издании —33), ст. 6: Пс. 147, 4 (в поздн. р. изд. 147, 15):Ис. 55, 11; также — о Премудрости, Притч. 3, 19; 8, 22.

В таргумах (древних передачах еврейской Библии на арамейский язык) встречается слово «мемра»—«Слово», которое служит посредником между Богом и людьми и значит больше, чем слово в смысле речения. Так, в раю первые люди слышали не голос Божий, а голос мемры Бога (Быт. 3, 8-9). Вог заключил завет между Авраамом и Своим Словом (Быт. 17, 2). Паков поставил завет для себя в том, что слово Господне (мемра) будет его Богом (Быт. 28, 21).

Это Слово неотделимо от Бога, Оно тождественно, нераздельно, единосущно Ему. Поэтому сказано: «Слово было Бог». В то же время Оно есть отдельная Личность. ПОЭТОМУ не сказано «в Боге», но — «у Бога» (рос τον θεόν).

2. Не заключается ли во втором стихе закон всякого разумного дела, всякого творческого действия? Сначала мысль, потом дело; сначала идея, потом ее воплощение, сначала созерцание, потом творчество. Не отсюда ли порядок каждого творческого дня Божия (акта творения), указанного в Бытии: сначала вечер, а потом утро? Закон подлинного творчества, истинного дела заключается в том, чтобы сначала иметь не какую-нибудь мысль вообще, а великую мысль Творца (Логос).

3. «Все начало быть через Слово», ибо слово у Бога всегда означает и дело. На священном, древне-еврейском языке «давар» דבר означает и слово и дело. Также и греческое слово Логос имеет значение и творческой идеи. Напрасно, поэтому, ученый доктор Фауст в известной поэме Гете, размышляя о первом стихе Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово», пытается поправить его выражениями: в начале был смысл, дело и т. п., ибо все эти понятия Логос заключает в Себе. Если «все» имеет Божественное происхождение то как же объяснить происхождение зла и греха? Неужели они созданы Богом? Разгадка лежит в слове быть. То, что происходит от Бога, от Сущего, имеет бытие (начало быть), в то время, как зло. грех, ложь имеют лишь призрачное существование, прозябание, бывание. Зло не существует само по себе, оно не субстанция (отдельная сущность), а отношение. Создан не диавол, а ангел, падший впоследствии: зло — его враждебное отношение к Богу.

Уже греческая мудрость различала бытие и бывание, как нечто пребывающее и преходящее. Индийская философия также различает эти два вида существования (satyam - maja, сущее и кажущееся). Немецкий мыслитель Кант различает в каждом предмете познания «вещь в себе» (Ding an sich) и явление, умопостигаемую сущность (ноуменон) и видимое явление (феноменон).

Мы знаем из опыта различие двух состояний: быть и казаться. Не от того ли мы томимся внутренней неудовлетворенностью, что пытаемся жить не через Него, а помимо Него, без Него (в 3 ст. χωρίς αυτού вне Его)?

Так томятся герои Гоголя в скуке мещанской обыденщины, живут, как призраки, как мертвые души. «Будьте не мертвые души, а живые: нет двери, кроме указанной Иисусом Христос», увещевал писатель в своей «Переписке с друзьями».

Не эта ли внутренняя тоска заставляет нас искать вечного, единого смысла жизни, от которого все, который объединял бы все и вся единой вселенской гармонией; как некий закон всемирного тяготения, влекущий к единству и звезды и атомы, этот Смысл открывал бы во всем бытии, в мире, в природе, в истории, в человеке и всей твари, согласно выражению Владимира Соловьева, всеединство.

Не объясняется ли искание света, высокие порывы пашей души, особенно в юности, тем, что человек первоначально начал быть «через Него»? И не в том ли наша трагедия, что мы перестали иметь с Ним общение? Как нам восстановить его? Это и значит найти религию в истинном смысле этого слова, ибо слово «религия» (religio)и значит восстановление связи (от того же корня происходит слово «лига» — союз).

4. Мы хотим жить всем существом. Мы ищем жизни вдохновенной, светлой, сияющей, жизни, которая могла бы быть названа «светом человеков». Не потому ли напрасны все наши устремления к жизни и свету, что мы ищем их вне их Источника?

5. Евангелие жизни может быть названо также Евангелием света (ср. 1 Иоан. 1, 5), ибо — где совершенная жизнь, там совершенное знание. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его». В этих двух фактах дано незыблемое основание для жизнерадостного воззрения на мир (оптимизм). Не потому ли в пасхальную заутреню, в праздник Светлого Христова Воскресения, читается в храмах православной Церкви именно это Евангелие света? Оно возглашается на разных языках, как вселенское благовестив всем и вся о том, что Христос, Свет и Жизнь, победил тьму и смерть.

Знаем ли мы эту радостную, победную жизнь, способность светить во тьме и не давать темным силам окружающей среды овладеть нами? (Ср. 1 Иоан. 5, 4, 5.) Или вместе с чеховскими героями мы сдаем позицию, сдаемся в плен, признавая позорный факт, что нас «среда заела»?

В этих первых пяти стихах заключается огромный период бытия мира. Стихи первый и второй говорят о времени, предшествовавшем творению. Стих третий — о творении. Стих четвертый — о времени до грехопадения. Стих пятый — об истории человека после грехопадения.


## № 2. Что принес в мир Христос?


Гл. 1, ст. 6-18.

1. «Был человек» (в греч. έγένετο — явился во времени, в противоположность Логосу, о Котором по праву сказано «был» — греч. ήν).

В чем заключается тайна великого человека? (Ст. 6.) Какая разница между послушничеством, призванием и самозванством? (Мал. 3, 1; 4, 5.) В чем состояло посланничество Иоанна Крестителя? (Ст. 6-8.) Человек, даже лучший и праведный, каким был Иоанн, может быть лишь свидетелем, носителем света, иметь в себе свет, зажженный от Света предвечного, но не быть последним, — светом по природе.

2. Если ВСЯКИЙ человек просвещается вышним светом (ст. 9), то зачем еще надо каждому человеку уверовать? Ср. выражения: «свет просвещает» (φωτίζει — озаряет), «веруйте в свет» (Иоан .12, 36), «свет в вас», «вы — свет» (Мф. 5, 14; 6, 23). Солнце может освещать дом извне, но внутри здания может оставаться тьма. Можно быть озаренным светом извне и можно им быть осиянным изнутри. Можно также «возлюбить свет», «веровать в свет», принять его в сердце, быть рожденным от света, «сыном света» (12, 36), стать светоносным, светорожденным. Свет истинный, свет Христов через совесть и разум, путем естественного и сверхъестественного откровения озаряет сердце всякого человека, приходящего в мир, значит, и темного дикаря и цивилизованного человека. Бог действует в сердце каждой отдельной личности, а не в толпе и массах, — отсюда выражение: «всякого человека», а не «всех людей». В каждом есть сознание этого света, отсюда наше выражение: в каждом человеке есть искра Божия, образ Божий. Но эта искра может быть лишь в скрытом (латентном, потенциальном) состоянии. Нужно вызвать ее к жизни и разжечь в пламя. Так искра огня скрыта в холодном и жестком кремне, и нужен удар кресалом, чтобы высечь эту искру. И потому, что каждый человек несет отблеск Божественного света в глубине сознания, ибо первоначально человек был создан по образу Бога, — каждый из нас способен откликнуться на призыв Христа» ибо по Его образу, «через Него» мы сотворены. Но грех помрачил это Христосознание. «Евангелие к стыду вашему написано», говорит Иоанн Златоуст. В первозданном, чистом сердце человека было от начала, само по себе, начертано первоевангелие.

3. В чем состоял крестный путь Христа? Почему противоестественно, ненормально для мира и человека и, в частности, дли Израиля непринятие Христа?

Человек в идеале — свой Христу. Как он делается «своим» Христу на деле? Ср. 1 Кор. 6, 19-20. В историческом смысле слово «свои» в ст. 11 относится к Израилю. Русские слова: «мир» — вселенная и «мир» — тишина звучат одинаково. Ибо первая создана для второго, вселенная сотворена для мира, лада, гармонии (В. С. Соловьев). Ср. мир — вселенная по-гречески — космос, красота. Слова: «В начале было Слово», один русский поэт передает: «в начале была музыка» (Дневник Александра Блока).

4. Что дает вера во Христа? Ст. 12, 13. Уже и в Ветхом Завете люди называются «сынами Всевышнего» (Пс. 81, 6, 7). Зачем же нужно еще родиться от Бога? (по-греч. έκ θεού — из ...). Ср. в приведенном псалме стих 7: «но вы умрете». Ср. Лк. 15, 24 — можно быть сыном, но «мертвым» и «блудным сыном».) Человек — бывший царь природы. Мы призваны быть детьми Божьими, имеем возможность стать ими. Но вопрос в том, воспользовались ли мы этим преимуществом и получили ли власть быть детьми Божьими? Эту власть (εξουσία — право) дает лишь принятие Христа живою верою. Пережили ли мы рождение от Бога? Что требуется от нас? Что значит принять Христа? О преимуществе детей Божиих см. Рим. 8, 14-17, о их обязанности — Фил. 2, 15. Уже в самом начале своем Евангелие Иоанна дает четыре незыблемые, фактические основы для радостного принятия мира (оптимизма): 1) в мире существует Бог и Божественный смысл; 2) Он пришел в этот мир, 3) Он победил тьму, 4) Он доступен каждому из нас.

5. «Слово стало плотью» — такова тайна Боговоплощения. «Плоть», греч. «саркс» (<3άρς), это не тело (греч. «сома», σώαα, которое может быть, и без плоти, являясь бесплотной формой, «формирующим принципом материн», 1 Кор. 15, 44).

Слово плоть указывает на то, что Христос принял на Себя всю подлинную материальную сторону жизни человека, стал истинным человеком. Это сказано против ереси докетизма, лжеучения, признававшего лишь видимое, кажущееся воплощение Христа. Бог стал человеком, чтобы человека сделать богом, приобщить его Божеского естества, согласно мысли одного из древних учителей христианства.

Ср. предварение мысли о Боговоплощении в Ветхом Завете — Быт. 32, 24-30; Ос. 12, 4; Исх. 23, 21; Ис. 6, 1; 9, 6; Иоан. 12, 11; 63, 9. Достоевский писал: «Спокойствие для человека, источник жизни и спасение от отчаяния всех людей и условие sine quanon (т. е. необходимое) для бытия всего мира заключается в трех словах: «Слово стало плотью».

Ст. 14 говорит о Христе, как об исторической Личности («и обитало с нами»); Христос таким образом есть Предвечное Слово и Сам Бог (ст. 1). Здесь дано ясное свидетельство о Божественности Христа. Христос это Бог, переведенный, так сказать, на человеческий язык. (См. Евр. 2, 17-18; 4, 15.) Это делает Христа так близким и родным нам. На это художественно указал Тургенев в своем стихотворении в прозе «Христос». Эту же мысль проводит проф. Овсяннико-Куликовский в своих «Этюдах о творчестве Тургенева».

В каком отношении Христос, как человек, качественно отличается от нас? также от всех вождей человечества (Будды, Магомета и др.)? Может ли быть Спасителем от греха тот, кто сам находится под властью греха? Что составляло славу Христа? В Нем сочетание благодати и истины, у Него не только учение об истине, но и сила, ее воплощающая. Христос — истина воплощенная, идеал осуществленный. И потому Он есть совершенная красота, живой, реальный, действительный идеал. «Слава» (греч. 06£а) соответствует ветхозаветному понятию «шехина», обозначавшему то сияние, которое являло в храме Иерусалимском славу Божию. Шехина отсутствовала во втором храме. Евреи верили, что она вернется с пришествием Мессии. Это и свидетельствует Иоанн. Он употребляет характерное слово «обитала» (έσκήνωσε — от слова σκήνη — скиния, по звуку напоминающее еврейское слово шехина, которое тоже происходит от слова «обитать» — שכן, как и еврейское слово, обозначающее скинию (משכן — мишкан). Как Иоанн и другие апостолы убедились в этом исключительном превосходстве Христа? (Ст. 14. Ср. 1 Иоан. 1, 1-3.) Их убеждение основано не на слепой вере, не на отвлеченном логическом рассуждении, не на вере других, но на личном опыте (Лк. 9, 32. 2 Петр. 1, 16-18). Это вера сознательная, дающая непоколебимую уверенность (2 Тим. 1, 12). Как нам теперь прийти к такому опыту? Иоан. 1, 46; 5, 38, 40; Рим. 10, 17; Пс. 33 (34), 9.

6. Если Иоанн Креститель родился раньше Христа, то почему сказано, что Христос был прежде Иоанна? (Ст. 15, 27, 30.) На что это указывает? (Иоан. 8, 58.) Иоанн Креститель был предтечею Христа. Так заря предваряет солнце, но зарю вызывает солнце, и в этом смысле оно «прежде зари».

Слово «Единородный» (μονογενής), единственный, качественно отличный от всех людей, которые являются сынами Божиими, но не рожденными, а сотворенными и притом падшими. Христос Сын Божий отличается и от детей Божиих, рожденных от Бога: Он является Сыном Бога по природе, имеющим однородность, одну и ту же природу с Богом, одну и ту же сущность (Он единосущен Богу), а человек может лишь стать чадом Бога по благодати, но милости.

7. Практическое следствие явления Христа в мир: «благодать и истина произошла», стала доступной для людей. Благодать, благой дар, благо, дарованное свыше, от источника благ — Бога. Это сила Духа, новая Божественная жизнь. Нуждаемся ли мы в ней? (По-греч. благодать «харис», χάρις от χαίρω — то, что дает радость). Ее плоды: Рим. 3, 24; Еф. 2, 5; Рим. 5, 1?; Гал. 5, 22.

Кому она доступна? (Тит. 2, 11.) Через кого? Как получить эту духовную силу? (Мф. 7, 11; Лк. 11, 13; 1 Пет. 1, 13; Д. А. 5, 32.)

Истина — то, что действительно есть (истина — естина по Флоренскому [„Столп и утверждение истины”.]), сущее, подлинное бытие. Бог есть истина, ибо Он есть Сущий. Истина это неизменная, вечная правда.

Нам недостаточно знать об истине, хотя бы и во Христе, нам нужна сила, та новая жизнь, которая сделала бы нас способными осуществлять ее на деле.

Ученики Христа не только видели, но и приняли. Что значит «благодать на благодать»? (См. Иоан. 10, 10.) В чем состоит основное различие между Ветхим и Новым Заветом? (Гал 2, 16-21; 3, 11-24: Рим: 10, 4.) Какая разница между делами закона и делами веры? (Иак. 2, 20-26.)

Слово Иисус, евр. Иешуа, ישוע — Спаситель, в греч. передаче — Ιησούς. Слово Христос греческое (Χριστός) и значит «помазанный», то же, что и Мессия משיח по-еврейски. Какую новую ступень Богопознания открывает Христос? Слово «явил» в 18 стихе в греч. оригинале соответствует слову έξηγήσατο — «изъяснил», «объяснил». Иоан. 14, 8-9. (Отсюда — экзегетика, богословская наука, обясняющая текст св. Писания). Познавая Христа, мы познаем Бога.

В лучших и древнейших рукописях в стихе 18 стоит: «Единородный Бог» (μονογενής θεός), по существу та же мысль, что и в нашем тексте: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»; в обоих выражениях одна и та л:е глубокая мысль: Бога может явить, объяснить, «показать» только Сам Бог. (1 Кор. 2, 11.)


## № 3. Величайший пророй.


Гл. 1, ст. 19-34.

1. Евреи ожидали прихода Илии до явления Мессии. Иоанн Креститель не был Илия (21). Он пришел лишь «в духе Илии». Лк. 1, 17; Мф. 11, 14. Все это в корне опровергает теософское учение о перевоплощении. Не забудем, что Илия и не умирал. О двоякой роли Иоанна Предтечи см. а) ст. 23. Ср. Ис. 40, 3; Мал. 3, 1; Мф. 3, 1—3; Мр. 1, 1—3. Что значит исправить путь Господу? Что я должен был бы исправить в моей личной жизни? б) ст. 29. Почему Христос называет Иоанна Крестителя величайшим пророком? Мф. 11, 7-11. Пророк — человек ведения, видящий в глубину, прозревающий, проницающий своим взором не только грядущее, но и настоящее. Иоанн увидел в Иисусе Его неземное Божественное Лицо. Он узнал в Нем Мессию и Искупителя. Как он пришел к этому? Как вообще достигается откровение свыше? Мф. 16, 15-17; 1 Кор. 12, 3; Лк. 11, 13; Иак. 1,5. Фарисеи [Фарисеи евр. пэрушим (פרושים), толкующие закон, ревнители буквы и наружного, формального благочестия, ради внешнего обряда упускавшие содержание, дух учения.] видели и не узнали. Ст. 26. На чем основано свидетельство Иоанна? Ст. 34.

2. Что сделал Христос как Искупитель? 1 Иоан. 3,5. Слово «берет» в ст. 29, греч. αίρων подъемлющий, ц.-сл. «вземляй». Значит ли это также, что Он взял на Себя и мои грехи? В то время, как Исаия говорит лишь об искуплении Израиля (53, 8), Иоанн Креститель возвещает об искуплении всего мира.

В каком смысле Он взял на Себя [Курсивом, т. е. буквами письменной формы, печатаются в св. Писании слова, которых нет в оригинале, но которые подразумеваются в нем по смыслу; таковы в ст. 29 слова — „на Себя”.] мои грехи? Что такое грех? 1 Иоан. 3, 4.

В своей книге «Идеальная жизнь» Генри Друммонд, известный профессор биологии в Шотландии, различает три факта в опыте человека — власть греха, вину греха и пятно греха (т. е. производимую им порчу душевную и телесную). О котором из этих трех следствий греха говорит ст. 29?. Нуждаемся ли мы в прощении грехов? Почему оно нужно нам? Ис. 59, 2. Возможно ли получить прощение? Мр. 2, 5. 10; 1 Иоан. 2, 12; Еф. 1, 7. Знаем ли мы в нашем опыте эту радость Евангелия — быть прощенным? Плоды прощения: Рим. 5, 1-2, 10-11; Еф. 2, 17-18.

3. Смысл крещения Иоаннова. Мр. 1, 4. Преимущество, которое дает Христос — крещение Духом Святым. Иоан. 1, 33; Мр. 1, 4. 8. Недостаточно иметь прощение грехов: мы нуждаемся еще в освящении, в силе, побеждающей грех. Крещение, по-греч. баптисма (βάπτισμ,α) — значит «погружение». Крещение Иоанново — священное погружение в знак очищения и прощения грехов. (Иоанн Креститель в греч. тексте Евангелия называется Ιωάννης βαπτιστής). В славянских языках это слово производится от слова «крест» (25, 28. Мр. 16, 16), понятие, возникшее позже, в связи с Голгофой. Вследствие этого становится неясным первоначальный, простой библейский смысл данного понятия. Иоанн крестил в Иордане, который был связан с великим священным воспоминанием прошлого: во времена Иисуса Навина переход через эту реку означал вступление в Землю Обетованную для победоносной жизни. Прохождением через воды Иордана крещаемый приготовлялся к принятию Мессии и вступлению в Царство Божие.

Для чего крестился Христос? Мф. 3, 13-17; Иоан. 1, 31-34. Схождение Духа Святого на Христа и голос с неба означали засвидетельствование Сына со стороны Отца и провозглашение начала общественного служения Мессии.


## № 4. Первые ученики Христа.


Гл. 1, ст. 35-44.

1. Что значит быть учеником вообще? Как стать учеником Христа? Мр. 8, 34. Какова цель школы Христа? Мр. 1, 17. Здесь говорится лишь о предварительном приглашении или призыве, но еще не сказано о решении призываемых следовать за Христом. Об окончательном, призвании учеников, которое, очевидно, предполагает предварительную встречу со Христом, упоминаемую у Иоанна, см. Мф. 4, 18. 10; Мр. 1, 16. 17; Лк. 5, 9-11. Мы видели также, что, по крайней мере, некоторые из учеников Христа вышли из учеников Иоанна Крестителя; он сам указал им на Мессию (37) и этим облегчил их последование за Ним. О поставлении апостолов см. Мр. 3, 13-19.

2. «Что вам надобно?» Ст. 38. Проверим себя, какова цель нашего искания. Важен не только вопрос: кого мы ищем? но и — чего мы ищем во Христе? чего ожидаем от Него? Не безразличны мотивы и цель нашего искания. Обратим внимание на основательность искания со стороны учеников Христа — они хотят узнать Его личную, частную, домашнюю жизнь. «Евреи — народ дела», говорит В. Соловьев. Христос допускает эту проверку. Его жизнь не боится критики. Оп везде и всегда одинаково совершен. Такими Он хочет сделать и Нас — христианами не только в храме, но и в доме. См. Лк. 19, 5. Именно это личное общение “учеников со Христом убедило их в том, что Он посланник Божий, Мессия, Христос. Иоанн отмечает даже час этого великого переживания (39). Знаем ли мы такую определенную встречу в нашем опыте? Кто же был другой «из двух»? (40). Несомненно, евангелист Иоанн, не называющий себя по скромности автора, как и в дальнейшем изложении Евангелия. Иначе, почему, называя одного, он не назвал бы и другого?

3. Как трогательно это проявление братства и товарищества между будущими учениками Христа! Один находит другого (41, 45) и приводит к Иисусу (42), свидетельствуя о Нем. Эта передача света от одного к другому характеризует духовную красоту и силу первохристианства. Свидетельствуем ли мы о Христе другим и прежде всего близким? Стараемся ли помочь им духовно? Дело не во многих речах, а в искреннем свидетельстве о нашем личном опыте («мы нашли»). Характер Андрея, как человека участливого, виден еще в 6, 8 и 12, 22.

Христос, взглянув на Петра, видит его душу (42). Именем «камень» обозначается новое назначение апостола в будущем: ему надлежит являть собою камень веры и камень исповедания. Ср. Мф. 16, 18. У Иоанна сказано «наречешься», у Мф. он уже нарекается за данное исповедание.

4. В ст. 43 упомянут уже четвертый день. Это точное сообщение дней и — даже часов обличает в авторе очевидца. Только от Иоанна мы знаем, что Филипп был из Вифсаиды Галилейской (12, 21).


## № 5. Сомнение и вера.


1 гл., ст. 45-51.

1. Нафанаил в других евангелиях называется Варфоломеем (это его отчество: «вар» значит сын; Варфоломей = сын Фоломея). Синоптики не употребляют первого имени, Иоанн — второго. Интересно, что синоптики называют Варфоломея рядом с призвавшим его Филиппом, и Петра рядом с призвавшим его Андреем (Лк. 6, 14).

Выражение «закон и прореки» характерно иудейское: весь Ветхий Завет у евреев до сих пор обозначается тремя словами: «учение» (тора, закон), «пророки» (нэвиим), «писания» (хтувим, — остальная часть Ветхого Завета). Сокращенно Ветх. Зав. по-евр. называется «танах», по трем начальным звукам этих 3 слов. Одно из удивительных доказательств того, что Иисус является истинным Мессией, что Он есть Христос, заключается в исполнении пророчеств о Мессии, сказанных за много столетий до Р. X. Вспомним главнейшие из этих пророчеств, касающихся Личности Мессии — о Его рождении (Ис. 7, 14), о месте рождения (Мих. 5, 2), о времени Его пришествия (Быт. 49, 10; Агг. 2, 7; Мал. 3, 1), о Его страданиях (Ис. 53).

2. Нафанаил был галилеянин (21, 2). Галилеян презирали за их малокультурность, за их грубый провинциальный говор (диалект), за сближение с язычниками. Вопрос Нафанаила понятен: Назарет не упоминается в Ветхом Завете: впрочем, косвенный след названия этого города есть в св. Писании. Еврейское слово Назарет происходит от слова «нэцер» — отпрыск. Этим словом у пророка Исаии (гл. 11, 1) называется Мессия. Таким образом Назарет является городом Отпрыска, городом Мессии. Жители Назарета отличались неверием. (Мф. 4, 13; Мр. 6, 5-6; 13, 58; Лк. 4, 29).

Какое сомнение можно назвать честным? Чем оно отличается от лукавого сомнения? Сравним Нафанаила, Фому (20, 25), Павла (Д. Ап. 9, 1-6) с фарисеями (Мр. 8, 11-12), Иродом (Лк. 23, 8,9), Пилатом (Иоан. 18, 38) и др. Как Христос отвечает па то и другое сомнение? Каков повод или мотив добросовестного неверия? Как поступает честно ищущий в своих сомнениях? Как прост и основателен совет, данный Филиппом! «Пойди и посмотри». Пойди без предвзятых мнений и исследуй. Обратись к первоисточнику, к Самому Христу. О практическом характере Филиппа см. 14, 8 и 12, 21.

3. Что увидел Нафанаил? Иоан. 14, 9. Как человек прямой, он не отвергает похвалы Христа, что было бы ложной скромностью, «смирением паче гордости». Его поразило, что Христос знал тайну его души, «видел его»

(48). Этой тайны не знал даже евангелист Иоанн, записавший данную встречу. Обычно в полдень благочестивый израильтянин проводил в тени смоковницы время в молитве и размышлении; он произносил установленные слова заповеди: «слушай, Израиль! Господь Бог твой есть Господь Единый»... Эти священные слова называются «кришма». Возможно, что, читая на этот раз «кришму» и зная о явлении Иисуса, он был поглощен думами о Мессии. Христос знает тайны нашей души. Он может разрешить все мучительные вопросы. Когда истина очевидна, человек, честно ищущий, не боится ее исповедать (49).

4. Какое счастье найти Учителя, Божественного руководителя, Который может стать Царем нашего сердца! Кто, кроме Христа, достоин такого всецелого признания? Сомнение мучительно тем, что оно представляет совмещение в сознании двух мнений (сомнение), противоречащих друг другу. Сомнение отравляет ум, расслабляет волю. Иак. 1, 8. Какое счастье, после тяжких сомнений найти твердую веру! Она делает человека способным на подвиг Как известно, Нафанаил впоследствии запечатлел исповедание своей веры мученическою смертью.

5. Познание истины открывает богатую возможность дальнейших откровений. Мы часто ограничиваемся лишь первоначальными, элементарными сведениями об истине: Христос же хочет сделать нас способными видеть бездонное небо (ст. 50, 51), надземный мир, тайну Сына Человеческого, Который так высок, что ангелы небесные должны восходить к Нему; в то же время Он добровольно так унизил Себя, что ангелы должны нисходить к Нему. Другой толкователь говорит по этому поводу: «Боговоплощение принесло небо на землю. Вознесение — землю на небо». Эту великую тайну Боговоплощения, таинственную лестницу, соединяющую небо и землю, Иаков видел во сне (Быт. 28, 12), в Вефиле, недалеко от места данной встречи. Развалины Вефиля сохранились на одной из гор в Галилее.

Слова Христа в ст. 51 относится не к одному Нафанаилу.

Что такое небо в духовном смысле? Ис. 57, 15; Евр. 9, 24. Знаем ли мы радость, видеть над собою «отверстое небо», бездонное, сияющее ласковой вечной лазурью? Когда увидел его первомученик Стефан? Д. Ап. 7, 56. Какие тучи заволакивают небо над нами? Какую надежду открывает Евангелие? Ис. 8, 22. Мы призваны не только видеть звездные высоты, но быть гражданами неба на земле.

Христос называет Себя обыкновенно (но не исключительно) Сыном Человеческим (до 80 раз в евангелиях). Он поистине есть не только Бог, но и человек, истинный человек, идеал для всего человечества. Он таинственно совмещает в Себе Божескую и человеческую природу, как Богочеловек.


## № 6. Кана Галилейская.


Гл. 2, ст. 1-11.

1. Брак происходил, согласно преданию, в доме Нафанаила (Барсов). Кана — небольшой живописный городок в Галилее, существующий и теперь под названием Кефр-Кенна. Оп лежит на пути между Назаретом и Тивериадой. До сих пор указывают место, где был дом Нафанаила. Там находится и источник, из которого «служители» почерпали воду. Жители городка занимаются выделкой глиняных кувшинчиков, в память о тех сосудах, в которых вода была претворена в вино, и предлагают их паломникам. Иисус освящает брак Своим посещением. Как это первое, так и последнее чудо (11, 3) было совершено в кругу семьи. Христос участвует во всех здоровых переживаниях человека. Он сочувствует земным, человеческим радостям. «Кто любит людей, тот и радость их любит» (старец Зосима у Достоевского [„Братья Карамазовы”. Глава: „Дана Галилейская одна из самых вдохновенных страниц в творчестве Достоевского, навеянная Евангелием.]). Своим учением Христос принес на землю «радость совершенную». Своих учеников Он называет «сынами чертога брачного» (Мр. 2, 19). «Блаженны званые на брачную вечерю Агнца», эту небесную Кану Галилейскую. Откр. 19, 6-9.

2. Возможно ли чудо? Чудом мы называем то, что удивляет нас своей необыкновенностью, что «чуждо» нашему ограниченному знанию. Латинское слово miraculum — чудо также происходит от слова «удивляться» — mirari.

«Что чудо на земле, то природа на небе». Мф. 19, 26; Лк. 1, 37; Пс. 76 (77), 15. [Есть два перевода Псалтири — оба синодальные; при одинаковости содержания они отличаются друг от друга нумерацией псалмов, поэтому мы приводим оба счисления.] Для Всемогущего Бога чудо естественно. Для мыслящего человека чудо не нарушает законов природы, оно не противоестественно, но сверхъестественно. Оно обыкновенно бывает «не против природы, не помимо нее, но сверх нее» (non contra, non praeter, sed supra naturam).

Надо различать чудеса в св. Писанин и вымыслы сказок, легенд, мифов и т. п. Цель евангельских чудес не нарушение, а восстановление порядка в природе, нарушенного грехом — исцеление, воскрешение, вообще служение страждущему человечеству. Действительная причина библейских чудес — сила Божия, та самая, которая «из глубины вечности сверкала могучими творческими словами» н вызывала из небытия миры. Наше малое знание этой силы является, согласно слону Христа, причиной неверия в чудо. Мф. 22, 29. С другой стороны великие представители паук о природе, как Паскаль, Ньютон, Пастер, Пирогов, и гениальные мыслители, как Владимир Соловьев, верили в чудо.

Вино и в природе происходит из воды. Во Франции крестьяне-виноградари при виде дождя говорят: «вот вино падает с неба». Христос, через Которого вся природа стала существовать (1, 3), лишь сократил во времени природные процессы. Божественным творческим действием Христос перенес учеников «из царства необходимости в царство свободы», приоткрыл небо, где царствует неограниченная сила Бога. Ср. связь этой главы с предыдущей (1, 51).

3. Нуждаемся ли мы в чуде? Не бывает ли в нашей жизни положения, когда мы принуждены сказать: «лишь чудо может спасти меня»? Без чуда жизнь не может стать чудной. Как иначе мы преодолеем власть греха или снимем вину греха с нашей совести? Что, если не чудо, может преобразить эгоистическую природу человека?

Лишь чудо может разрешить современный мировой кризис, разруху экономическую и корень всех зол — кризис духа. Евангелие без чуда — вино, ставшее водой, неосуществимая бесплодная теория. Без веры в чудо жить в миру невозможно.

4. Что мы должны делать, чтобы испытать чудо? Чему учит пример матери Иисуса? Характерно, что Иосиф теперь уже не упоминается в Евангелии. Вероятно, он в то время уже умер, в промежутке времени от отрочества Иисуса (Лк. 2, 51) до данного брака. Каковы заветы Девы Марии для жизни веры? Лк. 1, 38; 2, 19 и ст. 5 в данной главе. В последнем по-гречески сказано сильнее: «что бы Он ни сказал», δ τι άν λέγγ,. Стих 5 полезно заучить как «золотой стих» данного отрывка. Какие еще условия чуда указывает Христос? Мр. 11. 22-26. Вера должна быть усердной, всецелой. Сосуды были наполнены до верха.

Сдержанным тоном обращения к матери Христос дает ей понять, что Он Сын ее лишь по плоти, а как Мессия, творящий чудеса. Он имеет Своим Отцом Бога и в вопросах сверхъестественного порядка считается лишь с Его волею. Здесь «меч начинает проходить ее сердце» (Лк. 2, 35), поскольку земные связи матери и Сына начинают разрываться, и она все больше сознает расстояние между Божественным Сыном и земною родительницею (Мф. 12, 46-50; Иоан. 19, 26).

5. Противники трезвости, ссылаясь на брак в Кане Галилейской, пытаются оправдать употребление алкоголя. Одному христианину предложили на свадьбе пить вино, говоря: «Ведь, и Христос претворил воду в вино в Капе Галилейской на браке». — На это он ответил: «Если вы претворите воду в вино силою Христа, то это вино, вино Христово, я буду пить». По слабости человека и во избежание соблазна лучше придерживаться полной трезвости (Рим. 14, 21). Когда человек радуется, он и воду пьет как вино. Человек же, порабощенный плоти, подвержен опасности пить вино как воду и умножать не радость, а горе и слезы.

6. В Ветхом Завете большая часть чудес были устрашающими, в Новом Завете они приносят радость и благословение. Моисей претворил воду в кровь, Христос — воду в вино. Чудеса Ветхого Завета кончились во времена Даниила, в 6-м веке до Р. X. (Ср. три отрока в печи, Даниил во рву львином и др.).

Чудо в Кане Галилейской было первым в земной жизни Христа. Это было начало чудес. Можем ли мы назвать их конец? Всемогущество Христа — одно из доказательств Его Божественности, Его славы. Слава Божия — слава Христа (11, 4, 40). Никто, кроме Божества, не имеет своей славы. Откр. 4, 9-11.

Через чудо ученики уверовали во Христа. Но для утверждения их веры понадобились и другие основания. Какие?


## № 7. Изгнание из храма.


Гл. 2, ст. 12-25.

1. Капернаум (Caphar Nakhum) — некогда значительный торговый еврейский город на северном берегу Галилейского озера (Тивериада — город, главным образом, римский). В настоящее время открыты его развалины, в частности, остатки синагоги, в которой проповедывал Христос. Характерны в руинах синагоги следы иудейского и языческого стилей: с одной стороны, изображение семисвечника. звезды Давида и т. п., с другой стороны, распространенные в Риме коринфские главы (капители) колонн; это соответствует сообщению Евангелия о постройке этой синагоги римским сотником (Лк. 7, 2-5). Сохранились также входные ступени, высеченные в скале. Недалеко от синагоги показывают мозаику, которая, как полагают, принадлежала храму, построенному на месте дома, принадлежавшего апостолу Петру (Мр. 1, 21,29).

Все три города, Капернаум, Вифсаида и Хоразин, о которых Христос сделал суровое предостережение, стали жертвою землетрясения (Лук. 10, 13-15).

Слово «пришел» в ст. 12. по-гречески — «сошел» (κατέβη — спустился) с гор, на которых находится Капа, в Капернаум, лежащий внизу у Галилейского озера (на 208 метров ниже уровня моря). Также в ст. 13 «пришел» соответствует греческому слову «восшел» (κατέβη — поднялся), ибо Иерусалим находится на высоте свыше 800 метров.

2. Вопрос о братьях Христа разрешается различно в разных христианских вероисповеданиях. Значительная часть христиан, вместе с Отцами Церкви, признает приснодевство Марии и считает упомянутых здесь братьев не родными Иисусу, а двоюродными, — согласно блаженному Иерониму, сыновьями Алфея или Иосифа от его первой жены. Против этого воззрения нельзя возражать в виду ясных указаний, данных в евангелиях (ср. Мр. 6, 3; Мф. 27, 56), где «братья» Иисуса — Иаков и Иосия являются, как видно, сыновьями другой Марии.

3. Пасха, по-греч. — πάσχα, по-еврейски — «пэсах», от слова «пасах» פסח — «прошел мимо» (в воспоминание об ангеле-истребителе, который губил египетских первенцев и проходил мимо домов израильтян перед выходом последних из Египта). Этот праздник установлен в память об освобождении еврейского народа из египетского рабства. Было всего три великих всенародных праздника (Пасха, праздник седьмиц, праздник кущей, Вт. 16, 16), когда каждый благочестивый еврей должен был приходить в Иерусалим на поклонение в храме.

Христос исполнил закон Моисеев (Мф. 5, 17), как истинный иудей, и также в том смысле, что закон и пророки писали о Нем (Иоан. 5, 46).

В исполнение закона Он пришел в Иерусалим на праздник Пасхи.

Агнец, которого закалали на Пасху, как символ искупления, был прообразом Агнца Божия (Иоан. 1, 29).

4. В храме было три части — двор (ιερός), святилище (ναός, ст. 9) и святое святых (,Αγια Αγίων). Все эти три части, огражденные низкой стеной, были расположены на огромной площади, которая была окружена колоннадой. Упомянутая в ст. 14 торговля происходила под арками последней; но и это было осквернением святыни, ибо вся площадь, включая «двор язычников», составляла территорию храма. Меновщики снабжали богомольцев деньгами иудейской чеканки: запрещалось жертвовать на храм римской монетой с ее языческими символами.

Чем наш обычный гнев отличается от гнева Христа? Что такое «святой гнев»? Каковы его мотивы и цель? Противоречит ли он любви? Возможна ли любовь к добру без ненависти ко злу? Не является ли последняя обратной стороной любви?

То сердце не научится любить,

Которое устало ненавидеть (Некрасов).

«Любящие Господа, ненавидьте зло!» Пс. 96 (97), 10. Противоречит ли гнев Христа учению Нагорной Проповеди о непротивлении злому? Мф. 5, 39-42. Христос владеет гневом, а не наоборот. «Гнев Агнца» (Откр. 6, 16) здесь является милосердием, спасающим от гибели. Бич был сделан, по-видимому, для изгнания животных, но не сказано, был ли он употреблен даже в этом смысле. Торговцы подчинились, конечно, не физической силе, а нравственной правоте и Божественному авторитету Христа. Они покинули храм, и это показало, что они сознавали свою неправоту. За 18 лет перед этим Христос сказал слова, напоминающие стих 16. В данном случае могли присутствовать слышавшие тогда слова Отрока Иисуса. (Лк. 2, 49). Очищение храма было повторено во время последней Пасхи (Мф. 21, 12.13; Мр. 11, 15-17; Лук. 19, 45.46).

5. Как часто в истории религия становилась предметом торговли, спекуляции в области государственной, социальной и экономической жизни! Не это ли сделало ее «солью несоленою», которую справедливо отвергает честно ищущая молодежь? Как часто религия становится средством для корыстных, эгоистических целей! Бог не средство, а цель. Не будем обманывать себя: если Бог у нас не на первом месте, то Его у нас совсем нет. О какой религии, о каком отношении к Богу учил Христос? Мф. 6, 33; Мр. 12, 30. Истинная религия — любовь к Богу, чистая от всяких посторонних, эгоистических, материальных интересов. Не составляет ли она глубочайшей потребности каждого из нас? Соответственно этому все в храме Иерусалимском должно было быть свято, посвящено Богу. (Мр. 11, 16).

6. Первый храм был построен Соломоном в 1004 г. до Р. X. Он был сожжен Навуходоносором в 587 г. до Р. X.

Христос вошел в так называемый «второй» храм, построенный по возвращении из Вавилонского плена Зоровавелем в 516 году до Р. X. Ирод расширил и украсил его, начав эту работу в 17 году до Р. X. Пророки Аггей (2, 7. 0) и Малахия (3, 1-3) предсказали, что в этот храм придет Мессия и именно для его очищения. Христос и пришел в этот храм. Оп также предсказал, что этот храм будет разрушен (Мф. 24, 1, 2; Мр. 13, 1,2: Лк. 21, 5, 6), и это пророчество исполнилось: в 70 году по Р. X. храм был разрушен солдатами римского полководца Тита. Впоследствии, в 363 г. по Р. X., император Юлиан Отступник позволил евреям восстановить храм, но их двукратной попытке помешали стихийные препятствия — землетрясение и гроза. Им удалось лишь снять последние камни с фундамента и тем довершить исполнение пророчества Христа: «не останется здесь камня на камне».

7. Как замечательно учение Христа о теле, как о храме духа! Так же учил апостол о теле каждого христианина (1 Кор. 3, 16; 6, 18-20). Как возвышенно это учение об освящении всего человека, о необходимости нравственной и физической чистоты в отношении тела! Дух должен господствовать над плотью: он должен управлять и этикой пола, т. е. нравственностью и в телесной жизни.

8. Некоторые люди воруют, потому что видят чудеса. Такая вера еще не глубока и неосновательна. Чудеса не являются последним критерием истины. Чудеса (конечно, ложные) будет творить и лжепророк во времена Антихриста. (Откр. 13, 13.14). Истинны только те чудеса. которыми подтверждаются учения, согласные со словом Божиим, а отнюдь не противоречащие ему. (Мр. 16, 20; Д. Ап. 14, 3.) Поэтому Христос «не вверял Себя им».

Некто сказал, что человек имеет 4 лица: первое то, которое представляется нам при первом впечатлении; второе — то лицо, которое знают близкие данного человека; третье — то, которое знает в себе человек сам: а четвертое — подлинное, знает лишь Бог. Христос знает настоящего человека, сокровенную подлинную сущность каждого из нас (25), не то, чем мы кажемся, а то, что мы есть в очах Всеведущего. Это подлинное свое, лицо мы начинаем познавать в свете Евангелия. О том, как Христос знает тайны души каждого человека, см. Иоан. 1, 42; 1, 47. 48; 4, 29; 6, 61. 64, 70; 13, 11. 38; 20, 27; 21, 17.

Истина «вверяет себя» нам не сразу, а по мере того, как очищаются и углубляются мотивы нашего искания. Есть два рода веры: мы можем верить во Христа из-за творимых Им чудес, или мы верим в возможность чудес Христа потому, что верим во Христа и доверяем Ему, как совершенной Божественной Личности. Какая из этих двух вер выше? Вера во Христа через чудо, или в чудо через Христа?


## № 8. О рождении свыше.


Гл. 3, ст. 1-21.

1. Перед нами опять встреча ищущей души и Христа. Не составляет ли встреча человека с Богом сущности Евангелия и цели нашей жизни? Пережили ли мы это в нашем опыте? Тайна Христа есть сочетание Бога и человека, тайна Богочеловека.

2. Обратим внимание на личность Никодима, члена синедриона, этого влиятельного, благочестивого, благородного человека. (См. 7, 50-53; 19, 39.) Быть религиозным, иметь религию, иметь веру в Бога, еще не значит иметь Бога. Не все фарисеи были лицемерами, как принято думать. Никодим — тип интеллигентного, мыслящего Богоискателя. Он пришел ночью: он робко выражает свои мысли («мы знаем» ...). Его пример поощряет нас прийти ко Христу таковыми, как мы есть — со всеми нашими сомнениями, вопросами, грехами: из ночной тьмы нашей души прийти к Свету, к «Учителю, пришедшему от Бога».

3. Христос видит глубокий вопрос, таящийся под покровом речи Никодима в глубине его сердца (2, 25): это вопрос о Царствии Божием, притом не в догматическом, отвлеченном смысле, а в практическом — вопрос о том, как увидеть Царство Божие, как войти в него. Что такое Царство Божие? Рим. 14, 17.

Царство Божие там, где царствует Бог, торжествует правда, мир, радость, чистота. Не является ли оно предметом искания каждого из нас, в особенности, в годы юности, когда душа охвачена порывами к идеалу, героизму, ко всему возвышенному, прекрасному, когда она мечтает, согласно выражению Тургенева, о «лазурном царстве»? Как постигнуть, «увидеть» Бога, совершенное Добро, Истину и Красоту? Как самому приобщиться божественной природе, как «войти» в царство правды, стать способным не только созерцать Истину, но и творить ее, как Добро, и воплощать ее, как Красоту? Как постигнуть Добро и стать хорошим?

4. На оба вопроса Христос отвечает: «должно вам родиться свыше» (ст. 3, 5, 7), т. е. от Бога (1, 13; 1 Иоан. 3, 9; 4, 7; 5, 1, 4, 18). Какая радость, что все мы, и стар и млад, знающие на опыте свою безнадежно-греховную природу, можем и даже должны пережить полное внутреннее преображение, родиться вновь, возродиться (греч. значит и свыше и вновь). Выражение «возродиться» мы находим в передаче беседы Христа с Никодимом у Иустина Мученика, Учителя Церкви 2-го века.

5. Почему нам необходимо это второе рождение? Разве нам недостаточно было бы постепенного нравственною совершенствования? Рим. 3, 23; 7, 18; Иер. 13, 23; Еф. 2, 1-6; Лк. 15, 24. Вне Бога человек духовно мертв. Можно ли совершенствованием сделать мертвое живым? Вдумаемся в ответ Христа, данный в ст. 6, определяющий нравственное бессилие человека выражением — «не может» в ст. 5. Какая простая жизненная истина, оправдываемая в природе и истории, в науке и нашем жизненном опыте! Известный шотландский ученый, профессор естественных наук Генри Друммонд написал целую книгу по поводу этих стихов под названием: «Естественный закон в духовном мире». Стих шестой не проповедует, но лишь называет, констатирует закон жизни, закон природы духа. Его подтверждает и наука, которая установила так называемый закон биогенезиса («живорождения»): все живое рождается от живого (omne vivum ex vivo). Согласно словоупотреблению Друммонда, в бытии существует три царства: 1) царство неорганическое — минералы, камни и т. д.; 2) царство органическое (растения, животные) и 3) царство духа. Нет перехода из низшего царства в высшее, нет восхождения, есть лишь нисхождение. Минерал не превращается в розу, сколько бы он ни совершенствовался. Но роза простирает свои корни в недра земли, впитывает находящиеся в ней минералы (соли) и сама претворяет их в свое существо, поднимает их до уровня розы. Человек не может сам достигнуть царства духа. Но оно в Липе Христа, сшедшего с небес, простирает руку и поднимает человека в вышний, горний мир. Таков радостный смысл факта, переданного в стихе 13. Защитники «нравственного совершенствования» ссылаются на искру Божию, на образ Божий, который есть в каждом человеке. Человек действительно сотворен по образу Божию, но в 5 главе книги Бытия, в ст. 3, сказано, что Адам после грехопадения родил сына по образу своему, передав ему свою уже испорченную, греховную природу. И эта греховность передается из поколения в поколение, и теперь в человеке осталось лишь смутное воспоминание об образе Божием. Наука знает этот факт, выражающийся в законе наследственности. И этим «законом природы» еще раз подтверждается истинность стихов 6 и 7. Ср. также Рим. 8, 7. Человек способен лишь на высокий порыв, на деле приводящий к банкротству. Вода, взлетевшая из фонтана ввысь, рассыпается жемчужными брызгами в лазурной высоте, но потом низвергается в прах земли, падает в грязь...

Слово «вода» в 5 стихе обычно толкуют как указание на водное крещение, в котором вода как бы символизирует очищающий элемент, приготовляющий сердце человека к жизни духа. О водном крещении св. Писание действительно ясно учит в целом ряде мест, но относится ли к этим местам данный стих? (Характерно, что данное «Евангелие духовное» вообще не говорит о внешних установлениях, о внешней стороне крещения и Евхаристии, раскрывая лишь их внутреннюю сущность.) Если бы рождение свыше безусловно зависело от крещения водою, то как объяснить спасение разбойника на кресте или случай с Корнилием, получившим дар св. Духа до крещения? (Д. Ап. 10, 44-48.) «Дух дышит, где хочет» (8) и ни от каких внешних действий человека не зависит. Беседа с Никодимом говорит не о крещении, а о возрождении, существенные условия которого со стороны человека чисто духовны. 3, 16.21; 1, 12, 13; 7,37; 10, 9; Мф. 9, 13; Мр. 1, 5. 15; Иак. 1, 18; 1 Пет. 1, 23-25; 3, 21; 1 Иоан. I, 9; 5,1; 1 Кор. 4, 15; Гал. 3, 26; Еф. 1, 13; Евр. 4, 3; 11, 6. Конечно, эти духовные условия не упраздняют крещения, как их выражения, как послушания и исповедания веры.

Некоторые считают, что стих 5 говорит о воде крещения Иоаннова, являющейся символом покаяния. При всяком толковании ст. 5 ясно, что процесс возрождения имеет две стороны: а) отрицательную — очищение от старой греховной природы через покаяние и б) положительную — возрождение от Духа в новую жизнь через принятие верою Христа (3, 16). О символическом, прообразном значении воды, как Слова Божия, см. Еф. 5, 26. Мы видим также, что евангелие от Иоанна говорит о «воде живой» (гл. 4).

7. Учение о возрождении предуказано в Ветхом Завете, как сущность грядущего Нового Завета (Иер. 31, 31-34; Иез. 36, 26-27; Евр. 8, 7-13). Этим объясняется упрек, поставленный «учителю Израилеву» (10). Не относится ли он и к нам. поскольку мы хотим быть «учителями» нашего Народа, его солью, его интеллигенциею?

8. Обратим внимание на основательность Евангелия, откровения которого покоятся не на предположениях, но на непосредственном видении и знании действительности. 1 Иоан. 1, 1-3; Лк. 1, 1-4. Люди сомневающиеся спрашивают: «Разве приходил кто-либо с того света, с неба, и сказал, что там происходит?» На это недоумение отвечает стих 13.

В ст. 12 под «земным» разумеется новое рождение, которое должно быть пережито на земле; под «небесным» — потусторонняя тайна Сына Божия и Божественного плана спасения, тайна искупления.

В ст. 14 Христос приоткрывает тайну Своих крестных страданий, которым должно, согласно Божественному усмотрению, совершиться.

Впоследствии крестная смерть Христа утвердила Никодима в вере. (19, 39.)

События Ветхого Завета были прообразами жизни Христа. Числ. 21, 4-9.

Ужаленный должен был смотреть взором веры на медпого змия, вознесенного на древо. Оба эти момента имеют место в религиозном опыте христианина: ужаленный грехом, он взирает верою на Того, Кто был вознесен на крест, ибо «Господь возложил на Него грехи всех нас», и «ранами Его мы исцелились» (Ис. 53, 5. 6).

9. Стих шестнадцатый составляет сущность Благой Вести, центр, сердце Евангелия. Следует заучить его наизусть. «Мир» здесь как и в 1,10 означает все человечество; фарисеи в своей узости и исключительности склонны были верить, что Бог возлюбил только Свой избранный народ. Результат рождения от Вечного Бога — вечная жизнь. Что такое вечная жизнь? Рим. 6, 23. Что такое жизнь вообще? При помощи рассудка нельзя исчерпывающе ответить на этот вопрос. Всякий живущий знает из непосредственного опыта, что такое жизнь.

Биолог Друммонд говорит, что жизнь есть общение, связь того или иного организма (растения, животного) с окружающей средой, общение с природой. Когда это общение ослабляется, организм заболевает; а когда оно прекращается, организм умирает. Жизнь духовная есть общение с природой Духа, т. е. с Богом.

Кому даруется вечная жизнь? Можем ли мы иметь ее уже теперь на земле? Иоан. 5, 24; 1 Иоан. 5, 12: Имеем ли мы ее в нашем опыте? Пережили ли мы рождение свыше? О признаках этого нового рождения см. 1 Иоан. 2, 5.12.15; 3, 9.14; 5, 1. 4.12. Каковы условия для получения вечной жизни согласно 16-21 ст.? Что значит веровать во Христа? Что такое вера — в теории и на практике? Евр. 11. Ср. От. 3, 20. Что ожидает человека, если он не примет вечной жизни? См. Стих. 16, 10. «Свет пришел в мир» — таково радостное провозглашение Евангелия света (19). Какая ответственность вытекает из этого факта? Какова нравственная причина неверия? Что значит «итти к свету»? Изучение Евангелия способствует этому. Нужно не только изучать, но и итти к свету. Лк. 11, 28; Иак. 1, 22-25; Д. А. 26, 18. «Соделанные в Боге», это значит — в сознании Его присутствия, Его силою и для Его славы, в Нем пребывая.


## № 9. Друг Жениха.


Гл. 3, ст. 22-36.

1. Иисус пошел в Иудею, т. е. из Иерусалима в Иудею, как провинцию. Сфера Его деятельности постепенно расширяется (храм, Иерусалим, Иудея, Галилея). Иисус крестил Духом Святым. Данное место, однако, показывает, что Он не отменил видимого, водного крещения Иоаннова. Христос крестил и водою приходящих к Нему (ст. 22, 26), хотя, как видно из Иоан. 4, 2 — Он совершал это при посредстве Своих учеников. Он также оставил повеление апостолам крестить новообращенных. Мф. 28, 20; Мр. 16, 16. Амвросий Медиоланский говорит: так как мы состоим из души и тела, то и крещение необходимо нам как внутреннее, так и внешнее. Внешнее действие становится лицемерием лишь тогда, когда оно не выражает нашего внутреннего участия и переживания. Относительно обряда, как внешнего действия вообще, мудро сказал великий математик Паскаль: «Усматривать в обряде самом по себе магическую силу есть суеверие, отрицать же обряд является гордостью». По вопросу о крещении есть две крайности: одни его вычеркивают, другие слишком подчеркивают, заслоняя его внутренний смысл; правильно было бы оставить его на своем месте, относясь к нему с благоговением, как к повелению Господню, избегая «споров об очищении» (25). 1 Пет. 3, 15; Филип. 3, 16; Тит. 3, 9. Крещение совершалось через погружение, как показывает обозначающее его греческое слово «баптисма» (βάπτισμια). На это намекает и ст. 23 словами: «много воды». Енон и Салим находились недалеко от Сихема, в местности, богатой источниками, текущими в Иордан с горы Гевал. Слово Енон значит «источники». Лишь погружение является образом погребения, полного отделения от греха и мира (Рим. 6, 4; Кол. 2, 12). Практика погружения сохраняется доныне в Православной Церкви и в различных свободных христианских общинах евангельского направления. Вопрос о том, должна ли крещению предшествовать личная вера крещаемого, лучше всего основательно выяснить в свете Слова Божия. Мф. 28, 19. 20; Мр. 16, 15.16; Д. А. 2, 38-41; 8, 12. 37-38; 9, 1-18; 10, 44-48; 16, 14. 15. 40. 30-33 < 18, 8; 19, 5; Рим. 10, 17.

Спорящие об очищении, очевидно, сравнивали крещение Иоанново и крещение Христа со стороны их очищающей силы.

2. Вопрос о нашем жизненном призвании лучше всею решается в свете Евангелия. (27) «Проси, ожидай и бери», говорил «апостол Индии» Вильям Карей юношам, когда они обращались к нему с вопросом, чему они могли бы посвятить свою жизнь. Как ясно сам Иоанн сознает свое личное призвание! Не потому ли он мог не только «делать, но и сделать», довести до конца порученное ему служение? Кол. 4, 17. Призвать на то или иное служение может лишь Тот, Кто знает нашу душу, ее способности и опасности, Кто управляет природой и историей. Не в том ли секрет успеха великих людей, как Ньютон, Ломоносов, Ливингстон, что они были призваны свыше и последовали вышнему зову?

3. Иоанн был великий пророк и праведник, весьма уважаемый народом. Мр. 1, 5. Тем более трогает то радостное смирение, с каким он признает превосходство Христа, называя себя лишь «другом жениха». С восхождением солнца возрастает сила его света и угасает предваряющая его заря (30). Христос — Жених; Его невеста — Церковь. Иоанн, друг жениха, приготовляет Церковь, ее сердце, к принятию Жениха. Как благородна его возвышенная радость в сравнении с ревнивым спором его учеников об очищении! (25, 26, 29).

4. Материализм естествен там, где нет духовной жизни, рожденной свыше. Он неизбежно проявляется в мыслях, словах и поступках. Какое преимущество учиться познанию истины у Христа, пришедшего с небес, из другого, идеального мира, у Того, Кто «выше всех»! Какое счастье быть в школе Учителя, Который излагает нам не теории, гипотезы, предположения, как бы прекрасны они ни были, но свидетельствует о том, что Он видел и слышал во время Своего предвечного бытия с Богом (ст. 11; ср. 1, 18), говорит не относительные слова человеческих вымыслов или догадок, но абсолютно истинные слова Божии! Он является возлюбленным Сыном Самого Бога — это свидетельство свыше Иоанн слышал сам. Мф. 4, 17, — и вся власть на небе и на земле принадлежит Ему (35: МФ. 28, 18; Иоан. 5, 22.26.27; 17,2; Кол. 1, 19). Материализм и неверие — естественный результат «земного», плотского умонастроения. Поэтому, чтобы увидеть царство Духа, нужно искать откровения от Него (34). Это вытекает из основного закона «теории познания» (гносеологии). 1 Кор. 2, 10.11. 14; 12, 3.

5. Есть только две участи: жизнь и смерть, как в физическом, так и в духовном смысле. Нет третьего, «нейтрального» положения. Мф. 12, 30; 1 Иоан. 5, 12. Головная вера, рассудочное признание Божественности Христа может быть и у духовно мертвого человека. И бесы имели и даже исповедывали такую веру. Мр. 3., 11. Чего в ней не хватало? Мы жаждем не верить только в жизнь духа, но и иметь ее, не только называться или казаться, но и быть детьми Божими. 1 Иоан. 3, 1. При каком условии «верующий» является в то же время и имеющим? Что значит «принять»? Иоан. 1, 12; 3, 33. «Вечную жизнь» нельзя заслужил ь; она даруется, и потому ее нужно принять (Еф. 2, 8. 9; Рим. 11, 6) и хранить.

В ст. 36 «неверующий в Сына» — по-гречески: не повинующийся Сыну (απειθών), Неверие извинительно, когда оно является следствием неведения. Но, как сознательное непослушание, неповиновение истине, оно осуждается.

Находясь под гневом Божиим, человек должен стремиться не бороться с Божиим приговором, но освободиться от него, приняв отвергаемую им любовь Божию. Выражение «гнев Божий» не встречается более в Евангелии. Это слово естественно в устах Иоанна, строгого проповедника покаяния, проникнутого суровым духом Ветхого Завета. Из этого можно заключить, что стихи 31-36 являются словами не автора Евангелия, а Иоанна Крестителя. «С возрастающим пророческим вдохновением он заканчивает свое свидетельство перед своими учениками этой как бы лебединой песнью — прежде чем уйти из истории».

Посольство Иоанна ко Христу из тюрьмы (Мф. 11, 2-6) не стоит в противоречии с этим свидетельством. Думают, что в темнице Иоанн мог переживать сомнения; разрешения последних он ищет путем непосредственного обращения ко Христу, Который и подтверждает его веру. Однако, возможно, что Иоанн делает это ради своих учеников, чтобы утвердить их в вере, тем более, что сам он, будучи в темнице, слышал о делах Христа, которые сами по себе были свидетельством о Его мессианстве. Мф. 11, 2; Иоанн. 5, 33-36.


## № 10. Великая встреча.


Гл. 4, ст. 1-41.

1. Самария — средняя часть Палестины, лежащая между Галилеей и Иудеей. Сихарь (теперь Аскер) находился около Сихема, являющегося главным городом Самарии и носящего теперь название Наблус (искаженное Неаполис). Самаряне — племя, происшедшее от смешения народа Израильского и язычников, переселенных в Самарию ассирийским царем Салманассаром (в 8 веке до Р. X.) на место уведенной в плен части израильтян. В результате образовалось смешанное племя и смешанная религия, представляющая сочетание законов Моисея и языческих верований. См. 4 Цар. 17, 24, 32, 33, 38-41. «Господа они чтили и богам своим они служили»... Полезно проверить, не склоняемся ли и мы к компромиссам подобного двоеверия, хотя бы и в более тонкой форме. Потомки самарян сохранились в небольшом количестве (менее 200 человек) до сих пор. Они живут па горе Гаризим, имеют древний список Пятикнижия, своего первосвященника; приносят в день Пасхи жертвенного агнца.

Колодезь Иакова сохранился до сих пор (Ajn Jakub). Он лежит на пути между Галилеей и Иудеей. Высечен в скале, имеет глубины около 75 футов (ст. 11).

2. «Случай есть инкогнито Провидения». Как бы случайно происходит великая встреча грешной человеческой души и Спасителя. Евреи считали часы от захода солнца до восхода и от восхода до захода, так что шестой час дня соответствует нашему полудню. Как внимателен Христос к отдельной душе! Несмотря на усталость, Он ищет возможности снасти и эту женщину, удостаивая ее величайшего откровения об истинной религии. Лк. 19, 10. Подобно этому Он жертвует ночным отдыхом для беседы с Никодимом. Как деликатно Он касается больного места в ее душе, вызывая в ней сознание греха и необходимости спасения (16).

4. Вдумаемся в характер этой женщины. Не напоминает ли она положение каждого из нас? Она религиозна (20, 25), даже строга в своей религии (9), но ее религия уживается с грехом (17, 18). Совместимы ли Бог и грех в одном сердце? Не в этом ли глубокая причина ее духовной неудовлетворенности? Она сознает свой грех (17). В ней пет самодовольства.

5. Что дает самарянке встреча со Христом?

а) Приводит к источнику воды живой. Что такое вода живая? Ст. 10, 14. Нуждаемся ли мы в лей? Пс. 41 (42), 2.3. Испытываем ли мы духовную жажду? Могут ли ее утолить наука, искусство и все блага этого мира? Ст. 13. Могут ли они дать человеку жизнь вечную? (14). Радость Евангелия состоит в том, что эта вода есть дар Божий, она дается даром. Ис. 55, 1-3; От. 21,6; 22, 7. Имея эту воду, мы в состоянии уделять ее и другим жаждущим. В ст. 14 слово «текущая» в греческом оригинале — «бьющая ключом, текущая обильно» (άλλόμενον). При каком условии дается эта живая вода? Ис. 55, 2, 3, 6, 7. Самарянка жаждет, сознает свою нужду, просит. Ст. 15.

б) Обличает грех (16). Какова цель этого обличения? Иоан. 8, 34.36; 12, 47; Д. А. 26, 18.

в) Открывает истинную веру; углубляет наши понятия и расширяет наш кругозор. Мудрость Христа, Его свет и любовь устраняют узость сектантского фанатизма. Ст. 9 и 20. Пророчества Христа сбылись. Самарянский храм, стоявший на горе Гаризим, был разрушен еще в 129 г. до Р. X. Самаряне продолжали почитать сохранившуюся часть храма, но и она была разрушена в 67 г. по Р. X Также и храм в Иерусалиме был разрушен в 70 г. по Р. X. Характерно, что самарянка не называет имени всем известной тогда горы (Гаризима), что свидетельствует о жизненности евангельского рассказа. Что такое истинная религия? Вопрос не в том, нравится ли мне данная вера, удовлетворяет ли мои эстетические вкусы, привычки и т. п., а в том, угодна ли она Богу. Какого поклонения ищет Бог? Ст. 23. Бог есть дух, и потому лишь наша духовная сущность может иметь общение с Ним. Поклонение в духе и истине не зависит от места («не на горе сей и не в Иерусалиме») или от тех или иных форм — оно внутреннее, сердечное (хотя может выражаться во внешних действиях, которые зависят от духа, а не наоборот). Место не влияет на ценность молитвы, хотя может иметь значение в смысле удобства для сосредоточения, душевного расположения. Мр. 1, 35; Лк. 6, 12; 21, 37. Поклонение в истине противоположно поклонению во лжи, в неправде ложному поклонению, соединимому с грехом, как это было у самарянки. Прит. 28, 9. Поклонение в истине сопровождается жизнью в истине. Прит. 28, 14. Третья черта религии Христа — отношение людей к Богу, как детей к Отцу (религия Богосыновства).

г) Открывает ей Мессию, Христа, Которого она ожидала, Который может «открыть нам все» (25, 26).

д) Открывает возможность доброго влияния на окружающих (28-30; 39-42).

6. Одно из великих следствий встречи со Христом - свидетельство о Нем перед окружающими (28).

Благодаря искреннему свидетельству простой самарянской женщины в селении Сихарь возникло целое движение. Ее словоохотливость, может быть, болтливость, под влиянием Христа претворяется теперь в способность благовествовать спасение. Так наша дурная или бесполезно растрачиваемая энергия преображается в творческую силу духом Христа.

Проследим черты этого истинного христианского движения: где оно начинается и куда приводит? Рим. 11, 36. Оно происходит от Христа и приводит ко Христу. Оно — «христоцентрично». Его вызвала не проповедь, к которой не всякий способен и призван, а свидетельство о личной встрече со Христом. Свидетельствуем ли мы о Спасителе окружающим нас, гибнущим во тьме, под властью греха? Каково наше влияние на окружающих? Христианство без свидетельства о Христе — мертвая, эгоистическая религия. Каждый живой христианин естественно свидетельствует о Христе. Истинное обращение одного ведет к обращению поколений. Японцы говорят: ты можешь сосчитать число яблок на яблоне, но можешь ли ты сосчитать число яблонь, скрытых в одном яблоке?

7. Есть два рода (или две ступени) веры: одни верят, доверяя свидетельству других, верят под влиянием семьи, школы, церкви; другие верят на основании личного непосредственного опыта, вследствие личной встречи со Христом (41, 42). Лить последняя вера является сознательным убеждением, способным стойко выдержать натиск искушений, критики, сомнений, преследований. Вера первого рода может — в том случае, когда она является верой в истину, а не суеверием — помочь возникновению второй веры, но она лишь переходная, вспомогательная ступень, ведущая в храм истины. Как самаряне приобрели веру второго рода? Является ли Христос для меня не только «Спасителем мира», но н моим личным Спасителем? Никто не может спастись за меня, так же, как никто не может есть за меня, чтобы мне насытиться. Разве я согласился бы, чтобы кто-либо вошел в рай за меня, а я остался бы за его вратами?

8. О какой пище говорит Христос в ст. 32? Знаем ли мы ее, как высшее духовное удовлетворение? Назначение нашей воли — творить и совершать. Чью волю мы стремимся исполнять? Рим. 6, 16-23.

9. Жатва в Самарии бывает в середине апреля. Таким образом время данного события падает на середину декабря. Ст. 36-37 представляют притчу. Есть сев в жизнь вечную и сев в тление. Гал. 6, 7. 8. В каком посеве мы участвуем? Распространение Царства Божия есть соборное (коллективное) дело; в нем есть различные момента и стороны; каждый из нас должен участвовать в этой работе в том или ином смысле. 1 Пет. 4, 10.11; Кол. 3, 17. 23.


## № 11. Христос Исцелитель.


Гл. 4, ст. 45-54.

1. В связи с стихом 44 полезно сравнить, как приняли Христа в Самарии и в Назарете. Лк. 4, 29. Почему пророк не принимается в своем отечестве? Отечеством Христа в собственном смысле был город Вифлеем в Иудее. Там Его принимали меньше всего. Там Он не нашел ни одного апостола, ни одного ученика. Данное изречение, впрочем, сказано Христом и в отношении к Назарету, городу, где Он был воспитан и где были Его родственники («дом», Мф. 13, 57; Мр. 6, 4; Лк. 4, 24). «Галилея языческая» оказывала Христу лучший прием (ст. 45; праздник был Пасха — 2, 23).

2. Христос может исцелить всякую болезнь духа ь тела (47). Действие Его силы не зависит ни от каких внешних форм: Он исцеляет и через прикосновение и па расстоянии.

3. Царедворец — приближенный правителя (четвертовластника тетрарха) Галилеи Ирода Антипы, имевшего титул царя. Как мог он поверить слову Христа? О силе слова Божия см. Ис. 55, 10. 11. Как часто мы слепо верим слову человека и в то же время не решаемся довериться слову непогрешимого, праведного, святого и всемогущего Бога! Царедворец оставил тяжко-больного сына, пришел ко Христу, просил: Его — все это были действия веры.

4. Затем он поверил слову Христа (50), поступил согласно вере (пошел — ст. 50), затем убедился в истинности слова Христа и тогда «уверовал» во Христа. Вера имеет разные ступени в своем развитии. Она развивается, когда мы действуем согласно вере, а не стоим на одном месте. Ср. выражения — «верить в Бога» и «верить Богу». Отец, по-человечески, в силу слабой веры, ожидал лишь постепенного улучшения здоровья сына. В действительности полное исцеление последовало мгновенно. Согласно еврейскому счислению времени, седьмой час соответствовал часу дня.

5. Моя вера может привести к уверованию моих близких (ст. 53. Д. А. 16, 31). Такова сила нашего влияния. Кто двигается сам, тот побуждает к движению и других.


## № 12. Религия и здоровье.


Гл. 5, ст. 1-16.

1. Трудно установить, какой праздник имеется в виду в 1 ст. По этому поводу существуют различные предположения.

2. Вифезда — по-еврейски «дом милосердия» (здесь мы имеем в виду язык евреев того времени, не древний, еврейский язык Библии, но его позднейшую форму, возникшую под влиянием сирийского языка в плену вавилонском; точнее этот язык называется арамейским). На одной из улиц старого города Иерусалима археологи не так давно открыли место, где находилась Вифезда: найдены крытые каменные галереи, под ними пруд, разделенный на две части — в одной мыли овец перед принесением их в жертву (так называемые Овечьи ворота были недалеко от храма); другая служила для омовения людей; природные, высеченные в скале древние ступени ведут к этому пруду. При- шлось копать на глубину пяти метров, чтобы добраться до мостовой времен Христа. Характерная резьба «римских игр», которой занимались солдаты, несомненный признак той эпохи, открыта невдалеке (ее можно видеть в здании, называемом Ecce Homo).

Ангел возмущал воду. Чудо, как уже сказано, обыкновенно происходит «не против природы, не помимо ее, а сверх ее». Эти особые процессы в воде приходили нерегулярно, поэтому нужно было выжидать их.

3. Представим себе все это множество больных, чающих движения воды, ожидающих чудесного исцеления. И в наше время так много страждущих духом и телом окружает нас. Как важно было бы указать им на силу Великого Врача!

4. Очевидно, пространство воды, где происходило целительное «возмущение», было достаточно только для одного человека (7). «Не имею человека»... Как это характерно выражает сущность общественного кризиса и нашего времени, века «машинизации», техники, когда суета и темп городской жизни поглощают человека, охлаждают простые личные теплые человеческие отношения, и потому в жизни так много одиноких, забытых людей. Как тяжко было для этого страдающего человека при его долголетней болезни еще горькое одиночество! Он был забыт людьми, но не Богом. Помощь Христа приходит тогда, когда нет надежды на содействие человека. Он первый обращается к больному с вопросом; с какою целью? Очевидно, чтобы возбудить в нем сознательную веру. Как трогательно это внимание Христа к отдельному человеку, к его страданию!

«Возьми постель твою» — для открытого исповедания веры. Постель этого бедняка, очевидно, была обычная на Востоке циновка.

5. Христос исцеляет Своей Божественной силой не только тело, но и душу. Источник болезни — грех (иногда грех родителей, отражающийся на здоровья детей). Мы склонны преувеличивать смысл изречения: «здоровый дух в здоровом теле». Оно принадлежит язычникам, но и среди них были мыслящие люди, отнюдь не разделявшие слепо этого одностороннего материалистического взгляда. Так, языческий писатель Ювенал в своей сатире, обличающей пресыщенных богачей его времени, говорит о них: orandum est, ut mens sana in corpore sano sit — нужно молиться, чтобы здоровый дух был в здоровом теле.

Жизнь во всяком случае подтверждает истину: здоровье духа своими качествами (бодростью, трезвостью, чистотой, воздержанием, радостью, дружелюбием) способствует здоровью тела. Уже в древности атлеты, гимнасты и т. п. стремились вести нравственную жизнь для достижения успеха в области спорта.

Евангелие учит о здоровья цельного человека, его духа, души и тела.

Христос исцелял, т. е. восстанавливал нарушенную целость, цельность человека, гармонию его психофизического, душевно-телесного организма. 1 Фесс. 5, 23. Современная медицина, применяя способ так называемой психотерапии (лечение тела через душу), основывается на упомянутом законе человеческой природы. Прит. 4, 18-23; 15, 30; 17, 22; Мф. 6, 22. 23.

6. Деятельность Христа вызывает оппозицию со стороны некоторых иудеев. Если мы будем следовать за Ним, она рано или поздно будет направлена и против нас. 2 Тим. 3, 12. Вражда против Христа была сильнее в Иудее и особенно в Иерусалиме: там хотят убить Его (16). С самого начала явления Христа люди проявляют две тенденции по отношению к Нему: 1) одни стремятся себя отвергнуть и Его возвеличить (Гал. 2, 20; Мр. 8, 34.35); 2) другие хотят себя утверждать, а Его устранить (Мф. 2, 3. 13; Лк. 1, 29). Буква убивает дух, и приверженность к форме устраняет любовь. Так рождается фарисейство, слепое лицемерие, которое не видит духа любви в действиях Христа и силы Божией в исцелении паралитика. Иудеи игнорируют это чудо (10). Так возникает сухой формализм в учении о субботе и различных обрядах. 2 Кор. 3, 15-17; Гал. 5, 1. Свобода духа, однако, не означает произвола. Гал. 5, 13; Иоан. 14, 15, 21, 23. Мы должны остерегаться обеих крайностей: законничества и беззакония. Если Христос — Бог, то Он Господин и храма (2, 17) и субботы (Мр. 2, 27.28). Все внешние законы Ветхого Завета с пришествием Мессии уступают место высшему закону духа, служению любви (к Богу и человеку). Рим. 10, 4.

7. Исцеленный не узнал Христа в толпе, но он узнал Его в храме, куда он пошел, по-видимому, с тем, чтобы воздать благодарение за исцеление. «Не греши больше», в греч.: «не продолжай грешить». Этим ясно указано, что данный долгий и тяжкий недуг был следствием личного греха больного. Как мы должны быть осторожны в отношении греха! Впрочем, страдания не всегда являются следствием греха со стороны того, кто страдает. Иногда через них Бог испытывает нас, как это было с Иовом, иногда углубляет и облагораживает наш характер. Иов. 5, 7; Дан. 11, 35.


## № 13. Что вы думаете о Христе?


Гл. 5, ст. 17-38.

1. Бог не только сотворил мир, но и продолжает действовать в нем, способствуя его сохранению, спасению человека, выявлению добра и правды. Он есть Бог живой. Бог истории. Этим ясно опровергается учение деистов, признававших, что Бог после сотворения мира не участвует в дальнейшей его судьбе. В известном смысле Бог никогда не переставал делать и не имел «субботы» в делании добра. Бог продолжает творить добро всегда, и для человека перестать делать добро в субботу было бы грехом.

2. Вопрос о том, был ли Христос только гениальным человеком, великим учителем и т. п. или Богочеловеком, имеет решающее значение: если Он Бог, тогда Его учение непреложно истинно; тогда оно также и исполнимо силою Божественного Спасителя. Как Сам Христос оценивал этот вопрос? Мф. 16, 13-17. Как Он Сам учил о Себе? Не забудем, что так называемая христология (учение о Христе) составляет часть учения Христа: не считаться с нею значит не признавать учения Христа в целом. Некоторые, напр., последователи Толстого, ошибочно или произвольно признают за учение Христа лишь Его этику, нравственные заповеди, и таким образом принимают часть за целое.

Какие факты в данном отрывке показывают, что Он сознавал Себя Богом, имел Богосознание, как говорит проф. С. Н. Трубецкой в своей книге: «Учение о Логосе»? По свидетельству иудеев, Он называл Себя Богом в исключительном смысле, — «делая Себя равным Богу» (Филипп. 2, .6). Если бы они поверили в это, то перестали бы смущаться «нарушением субботы» с Его стороны: ибо Тот, Кто установил соблюдение субботы, может и отменить его. Ст. 18. Бог, как законодатель, выше закона. Если бы Христос ложно называл Себя Сыном Божиим в исключительном смысле Своей Божественной природы (Единородный, Сущий в недре Отчем), то нужно было бы допустить, немыслимое заключение, что Он был или неправеден или немудр. Он был бы неправеден, ибо не имел бы основных добродетелей праведного человека, — правдивости, скромности и смирения. Можем ли мы допустить это в совершенном характере Того, Кто был воплощенным смирением и самоотречением, Кто «ничего не может творить Сам от Себя», Который был свят и безгрешен, так что всегда и во всем творил то, что творит Отец (ст. 19, также 8, 29), творил таким же совершенным образом, как Отец (Ьрοίως)? А если бы мы допустили, что Он называл и считал Себя Богом вследствие недостатка мудрости, в результате заблуждения и самообмана, то как такое заблуждение совмещалось бы с образом Того, Кто поистине был светом миру и по праву называется Учителем человечества?

Он имел совершенную волю (19) и совершенное ведение (ст. 20, 30), имел в Самом Себе начало жизни и власть давать жизнь (21), воскрешать мертвых (25, 28, 29), власть судить и прощать, принадлежащую одному Богу (Мр. 2, 7. 10).

См. у. синоптиков — Мф. 11, 27; 16, 16; 28, 18; Мр. 14, 61, 62; Лк. 10, 22.

Такими качествами может обладать только Бог. Слова ст. 19 — «ничего не может», а также стих 30 свидетельствуют о полном единстве Сына и Отца, о Их единосущии. Что Христос в действительности обладал этими качествами, об этом говорил не только Он Сам. Это подтверждали а) Его дела (36 ст. Какие именно?); б) свидетельство Его Отца (ст. 37. Мф. 3, 17; 17, 5); в) свидетельство Иоанна (ст.~35 показывает, что проповедь Иоанна Крестителя в то время уже кончилась). Ср. также свидетельства Его учеников (6, 68, 69), народа — (7, 46), Пилата (19, 4. 15), разбойника (Лк. 23, 39-41), язычника — римского сотника (Мф. 27, 54), Иуды, предавшего Его (Мф. 27, 4).

3. Если Христос — Богочеловек, то какое отношение к Нему с нашей стороны вытекает неизбежно-логически и нравственно (23)? В чем практически должно выражаться почитание Христа? (24). Ср. Мф. 7, 21; Мр. 7, 6. Какое почитание недостаточно? Ст. 38. Что значит доверять Богу на деле? Иак. 2, 19-24; 2 Пар. 20, 20; Д. А. 27, 25.

4. Неизмеримо важно следствие нашего «слушания» и «веры» для нашей жизненной участи, для всей будущности, обнимающей и вечность. (Ст. 24 следует заучить наизусть). Можем ли мы иметь жизнь вечную уже теперь на земле? В ст. 24 «перешел» — греч. Μεταβέβηκεν; эта греческая форма (perfektum) означает пребывающий результат совершившегося действия: перешел и продолжает находиться там, куда перешел. Ст. 28 и 29 говорят о телесном воскресении мертвых. 1 Кор. 15, 35-58; Иов. 19, 25-27; Ис. 26, 19. Христос воскрешал телесно. В будущем, когда Христос придет второй раз, все умершие воскреснут телесно, верят ли они или не верят, добры ли они или злы. Д. А. 24, 15. Духовно же воскресают (уже теперь) лишь те, кто верует (24). Об этом воскресении духовно мертвых говорят стихи 24 и 25. Еф. 5, 14. Наше внутреннее существо, наше сердце, наше сознание, наш разум воскресают через слушание, растворенное верою (24, 25; ср. Евр. 4, 1-2). Как важно поэтому читать и изучать Евангелие, глубоко вслушиваясь в звучащий с его священных страниц голос Сына Божия! Лк. 8, 15. Этот голос Божий может оживить пас, прозябающих в растительном, скучном, мещанском существовании, приобщить к жизни творческой, Божественной, вечной, делающей нас способными жить так, чтобы каждое мгновение нашего существования дышало вечным смыслом.

5. Как сейчас, здесь на земле, так и в будущем, в мире потустороннем, есть только две участи (29). Земная жизнь дана однажды, для того, чтобы сознательно избрать один из этих путей (Евр. 9, 27-28). Ср. Втор. 30, 19. 20.

6. Отношение Христа к Своему Отцу в известном смысле учит нас подлинной религии, т. е. истинному отношению человека к Богу, как сына к отцу, совершенному согласию с Ним в разумении и действии (ст. 19 и 30).


## № 14. Вера и воля.


Гл. 5, ст. 39-47.

1. Исследовать Писание, изучать Библию не только не запрещено, как думают некоторые ревнители слепой веры, но этого требует заповедь Христа (8, 31). Она была дана не какой-либо руководящей группе, а всем вообще. «От незнания Писаний происходят ереси и развратная жизнь» (Иоанн Златоуст). Однако, мы должны именно исследовать Писание — вдумчиво и благоговейно, а не читать поверхностно и легкомысленно или с предвзятыми мыслями. Мы должны подчиниться Божественной истине, заключающейся в слове Божием, а не подчинять ее себе, своим вкусам и взглядам, что может привести нас к заблуждению и ереси. Ис. 5, 21; 55, 8.9; 2 Кор. 10, 12. Первому пути следовали великие люди духа, люди святые, подвижники. Мудрствовавшие лукаво софисты говорили: «человек есть мера всех вещей». А великий мыслитель Греции Платон смиренно признал: «Бог есть мера всех вещей».

2. Целью изучения Писания должно быть не простое любопытство, не приобретение книжных знаний, но жизнь, и притом жизнь вечная. Слово истины должно помочь нам найти путь жизни, стать лучшими.

3. Центром всей Библии является Христос. Лк. 24. 44-15.

4. Незнание Писания является причиной неверия. Мф. 22, 29. Рим. 10, 13-17.

Другая причина неверия лежит в нежелании верить, в воле (40). Чтобы иметь жизнь, нужно прийти ко Христу, нужна не отвлеченная вера, но д е л о веры, акт воли. В чем может выразиться это действие веры? Лк. 15, 17-20; Ис. 55, 6, 7. Почему именно мы не хотим прийти к Нему? Исследуем наши мотивы, насколько они разумны и благородны. Мр. 4, 19: 10, 21, 22: Иоан. 12, 43: 1 Иоан. 2, 15, 16; Филип. 3, 18, 19. Наша воля свободна; если мы не всегда обладаем свободой исполнения, то имеем, по крайней мере, свободу выбора, и потому мы ответственны за наши решения.

5. Один из мотивов нежелания следовать за Христом — отсутствие любви к Богу. Между тем, что может быть выше любви к Тому, Кто есть совершенное Добро, совершенная Красота и совершенная Истина? Это первая и важнейшая заповедь, данная человеку. Мр. 12, 30.

6. Искание славы человеческой, боязнь людей также является препятствием к вере. Откуда происходит искание славы человеческой? Ст. 41, 44. Согласны ли мы отказаться от нее и пренебречь тем, что думают о нас люди? Готовы ли мы поставить единственным мерилом нашего поведения не: «что скажут люди?», а «что сказал бы Христос о том или другом нашем поступке?». Искание славы и подвига не отрицается, а поощряется Христом. Только Он хочет освободить нас от стремления к суетной, обманчивой славе (от тщеславия), пустого честолюбия и карьеризма, потому что в них «суета сует и томление духа», и направить нашу волю к истинной славе, «которая от Единого Бога», к подлинному благородству, к аристократизму духа. Рим. 2, 7; Филип. 3, 13. 14; 2 Кор. 3, 18.

7. Самоутверждение (эгоизм, эгоцентризм), себялюбие противоположно любви к Богу. Есть два рода жизни: жизнь во имя Бога и жизнь во имя свое. По какому пути мы идем? К чему ведет путь самоутверждения? Какое его последствие указывает Христос? (43). Путь Христа и Антихриста — два устремления духа. Чем они отличаются друг от друга по существу? Каждый из нас неизбежно идет по одному из этих путей. Нет нейтрального пути. Мф. 12, 30. Христос — воплощение Добра. Придет Антихрист, как определенная историческая личность; он будет подменой Христа (2 Фесс. 2, 3, 4), высшим воплощением зла («совершенное несовершенство», perfekta imperfektio, по выражению Иринея Лионского, епископа 3 века). Все, кто отвергает Христа, поклонятся ему (От. 13, 8), ибо уже и теперь сознательно или бессознательно следуют ему. Самое непринятие Христа, отвержение Его зова уже есть дух антихриста в нас. Мф. 12, 30; 1 Иоан. 4, 1-3. Не приняв Иисуса Христа, истинного Мессию, евреи на своем историческом пути не раз принимали лжемессий (Бар-Кохба во 2 веке по Р. X., Саббатай Цви в 17 в. и т. п.).

8. В оправдание своего неверия евреи ссылаются на Моисея, но он то и писал о Иисусе Христе. (Быт. 49, 10 и др.). Он верил в грядущего Мессию.

Христос признавал Ветхий Завет как слово Божие: в нем таились корни, из которых процвела благоуханная роза Нового Завета, хотя они и непохожи своей жесткостью и суровостью на нежный цветок Евангелия. Библия — писаное Слово, Христос — воплощенное Слово.

Иногда мы в оправдание своего неверия ссылаемся на науку, но и она в своих глубочайших выводах ведет ко Христу, как воплощению истины, что так основательно показал в своих трудах русский мыслитель Владимир Соловьев. И потому величайшие ученые, как Ньютон, Ломоносов, Пастер, Паскаль и др., верили во Христа. Наука, как искание Логоса, по существу, является нашим обвинителем, как Моисей в отношении к евреям, не принявшим Христа.

Искусство, как искание красоты, в лине своих величайших представителей, как Рафаэль, Микель Анджело, Бах, преклоняется перед Христом, как совершенной красотой, а потому и оно является нашим обвинителем, обличающим несостоятельность, а иногда и лукавство нашего неверия.

Наш разум и наше нравственное сознание или совесть также свидетельствуют о Христе, и потому они некогда обвинят нас в недобросовестности нашего отвержения Христа. Мы нуждаемся во Христе. Он призывает нас к Себе. Он достоин всецелого доверия. Он оправдывает его на опыте. (Мр. 7, 37.) Что же нам делать? (Мф. 11, 28-30).


## № 15. «Хлебный вопрос».


Гл. 6, ст. 1-15.

1. В 1 стихе слова «в окрестности» в русском переводе напечатаны курсивом. Это значит, что их нет в греческом тексте; они вставлены по смыслу, однако, на этот раз неудачно. Лучше оставить так, как стоит в греческом оригинале, а именно: «После сего Иисус пошел на ту сторону моря Галилеи, Тивериады» (περί τής θαλάσσης τής Γαλιλαίας, τής Τιβεριάδος), т. е. моря Галилейского, иначе Тивериадского. Так передано и в других переводах — церковно-славянском, английском, чешском, немецком (Albrecht, Menge) и др. Пояснение, очевидно, прибавлено для иноземных читателей; из этого видно, что данное евангелие было написано вне Палестины. Город Тивериада построен при жизни Христа галилейским правителем Иродом Антипой и назван так в честь царствующего римского императора. Тивериада находится на западном берегу Галилейского озера. Чтобы прийти туда, Христос должен был отправиться с восточного берега моря, как показывает выражение: «пошел по ту сторону». Между тем, Он был перед этим, как видно из 5 главы, на юге, в Иудее. Услышав о казни Иоанна Крестителя (Мф. 14, 13), Иисус пошел с учениками с юга на северную сторону моря Галилейского. Он хотел также дать отдых ученикам, возвратившимся из апостольского путешествия. (Мр. 6, 30-32.) Соответственно этому и евангелист Лука сообщает (9, 10), что это место было около Вифсаиды, города, расположенного на северной стороне Галилейского моря.

2. За время трехлетией общественной деятельности Христа это была вторая Пасха (ст. 4).

3. Чудо насыщения пяти тысяч — единственное, которое описано во всех четырех евангелиях. Мф. 14, 15-21; Мр. 6, 35-44; Лк. 9, 12-17. Множество народа было привлечено чудесами. Притом по смерти Иоанна Крестителя его последователи естественно пошли ко Христу.

4. Христос, как Богочеловек, обладал всеведением. Его взору было открыто и то, что таилось в глубине моря (Мф. 17, 27) и в тайниках человеческого сердца. (Иоан. 2, 24. 25.) Он ставит вопросы ученикам не потому, что Сам нуждается в их ответах, но чтобы испытать их веру; спрашивает их для них самих (ст. 5, 6). Динарий составлял дневную плату рабочего. Двести динариев равнялись приблизительно семидесяти рублям серебром (около семи Фунтов английских стерлингов).

5. Чудо умножения хлеба происходит и в природе, где одно зерно дает до ста зерен. А здесь перед нами действует сила Того, через Которого создана и сама природа. (Иоан. 1, 3.) Живая (графическая) подробность описания, характерная для очевидца, упомянута в ст. 10 (ср. также — «идет» в ст. 5). Обилие травы указывает на начало апреля (4). «Воздав благодарение» — греч. слово ευχαρίστησα׳, от которого происходит слово Евхаристия.

Устанавливая последнюю на Тайной Вечери, Христос поступил так же. Это благодарение было главным моментом чуда, что видно и из ст. 23 (но греч. то же слово). Кто вкушает без благодарения, тот как бы крадет у Бога» (древнее еврейское изречение). При чудесном насыщении Христос наблюдает известный порядок. (Лк. 9, 14; 1 Кор. 14, 33.) Рассаживание по сту и по пятидесяти помогло также сосчитать количество народа. Пять тысяч было мужчин (άνδρες, ст. 10); были еще женщины и дети (Мф. 14, 21). (Люди вообще — по-гречески — άνθρωποι).

«Оставшиеся куски» были собраны в 12 корзин; они служили и служат уничтожающим доводом против тех, кто пытался свести чудо насыщения к массовому внушению (гипнозу). Ложное чудо не оставляет никаких следов в действительности. «Чудес» гипнотизера нельзя сфотографировать. Они не реальны и имеют место лишь в воображении. Кажущееся насыщение не обманет голодного желудка. Самообман обнаружился бы немедленно, и тогда невозможен был бы восторг народа после чуда (ст. 14, 15); невозможно было бы и повторение чуда. (Мр. 8,1-21.) Да и мыслима ли подделка (фальсификация) чуда со стороны Учителя истины?

Христос повелел «собрать оставшиеся куски» с целью сбережения. Впоследствии Он напоминал ученикам о 12 корзинах кусков, когда желал утвердить их веру и «разумение». (Мр. 8, 17-21.)

6. 12 учеников собрали 12 корзин остатков. В то время как в Кане Галилейской совершилось чудо качества, здесь произошло скорей чудо количества (умножился хлеб).

7. Какому «разумению» учит нас чудо с пятью хлебами? Как ученик Христа разрешает вопрос о своих материальных нуждах? (Мф. 4, 4; 6, 24-34; Ис. 36 (37), 18. 19. 25. 26.) Толкование, будто люди, имевшие запас пищи, следуя примеру Христа, поделились ею с нуждающимися, не выдерживает никакой критики. Только действительное, а не кажущееся (иллюзорное) умножение хлебов могло вызвать энтузиазм в этой большой толпе, среди которой было немало бедняков, знавших тяжкий труд в борьбе за насущный кусок хлеба. (Ст. 14.) «Сказали» в ст. 14 по-гречески ״Ιλεγον” говорили (повторно), Сделав Христа царем, парод иудейский признал бы Его Мессией. Почему Христос уклонился от такого признания? Христос возвращается на гору, где Он был до совершения чуда. (Ст. 3.)

8. Он проводит время в молитвенном уединении не только до, но и после важных событий. (Ст. 15; Мф. 14, 23; Мр. 6, 46.) Так ли поступаем и мы? Успех создаст благоприятную почву для искушения и падения. (Притч. 18, 13.)


## № 16. Что нам делать?


Гл. 6, ст. 16-29.

1. Капернаум находился на северно-западном берегу Галилейского моря. Туда отправились ученики. Марк говорит, что они отправились «к Вифсаиде», которая была вблизи Капернаума. Они сделали это по повелению Христа. (Мр. 6, 45.) Христос постепенно приучает учеников быть самостоятельными, независимыми от Его видимого присутствия. При первой буре на море Он был с ними. (Мф. 8, 23. 26.) Теперь они были одни посреди моря. (Мр. 6, 47.) Последнее имеет в длину около 24 километров и в ширину около 14 километров; глубина его — 50 метров и более; море отличается внезапными шквалами. Было приблизительно три часа ночи (четвертая стража — «между 3 и 6 часами ночи; Мр. 6, 48).

2. Страх — рабское, унизительное, вредное чувство. Почему? В чем его причина? (Пс. 13 (14), 1. 5.) Чем преодолевается страх? (Мр. 5, 36; 1 Иоан. 4, 18.)

Евангелие освобождает от страха. Безбоязненность — завет Христа. (Ст. 20. Лк. 2, 10. 11; Мф. 28, 10.) Иное дело — страх Божий. Согласно Писанию, он является добродетелью. (Притч. 1, 7.) Почему? В чем заключается его положительная черта?

3. Слова: «Это Я, не бойтесь», упомянуты у каждого евангелиста, описывающего данный случай (Мф., Мр., Иоан.). Очевидно, они произвели на учеников сильное впечатление.

4. Хождение по водам — результат действия силы Божией, которую мы знаем очень мало. Бог создал законы тяжести и пространства; материя подчиняется им, они же подчиняются Творцу. (Пс. 118 (119), 91.) Даже созданные Богом силы природы далеко не все известны нам. Последние открытия лишний раз убеждают нас в атом. Согласно Матфею, Петр пошел по воде, поддержанный силою Христа (Мф. 14, 28-33.) Что лодка немедленно пристала к берегу — было тоже, по-видимому, действием Божественной силы, помогшей ученикам выйти из опасного положения и скоро пристать к желанному берегу. В час опасности Христос всегда близок к тем, кто доверился Ему, и Он приносит им защиту и избавление.

5. Важно проверять мотивы нашего искания, даже тогда, когда предметом его является Сам Христос. Наши побуждения могут быть чисто эгоистические, материальные и поверхностные. Но они могут быть также возвышенным стремлением к истине ради нее самой, ко Христу ради Него Самого, стремлением к Богу, о величии Которого свидетельствуют чудеса Христа. Народ хотел избрать Христа своим царем, так как оба чуда показали, что Он — Царь вселенной, господствующий над природой. Даже стремление к Богу бывает двоякого рода: одно, святое, благородное, побуждающее нас сделаться Его орудием, Ему служить; другое, нечестивое, побуждающее ценить Его, как орудие нашего благополучия; — не мы Ему, а Он нам должен служить, питать хлебом и т. п. Свидетели чуда с хлебами «увидели не чудо в хлебе, а хлеб в чуде»; плотское умонастроение мешало им видеть духовную сущность события.

6. Есть два рода пищи: одна поддерживает наше видимое существование, но душа при этом остается голодной, неудовлетворенной («я жив, но не живу», писал Л. Толстой об этом томлении духа в своем дневнике); другая — насыщающая нас внутренно; «насытить бессмертную душу может только Бог».

7. Вопрос: «что нам делать?» так свойствен молодежи в годы исканий, на жизненном распутьи. Этот вопрос может быть и поверхностным и глубоким, в зависимости от того, для какой цели мы хотим делать. Разве мы хотели бы делать бесцельно (лишь бы делать!), напрасно расходуя энергию и телесную силу, производя «неподвижное движение», как белка в колосе? Мы поистине хотим не только делать, но и творить, созидать нечто ценное и возвышенное. Не в этом ли след нашего Божественного происхождения, создания по образу Божию, что мы хотим подражать Богу, сотрудничать с Творцом в Его творчестве?

8. Прежде, чем ставить вопрос, что делать, мне следует спросить себя, готов ли я как делатель, о чем справедливо напоминал вопрошающим Владимир Соловьев. Если я болен душой или телом, то я должен прежде всего исцелиться, чтобы быть способным к деланию.

Какое предварительное «дело» указывает Христос? (Ст. 29.) Вера во Христа таким образом должна иметь существенное практическое значение, обусловливающее нашу творческую способность. Подлинная вера есть не только умонастроение или проявление чувства, — она есть дело, акт воли.

Вера есть способность признавать действительность чего-либо помимо нашего непосредственного внешнего опыта (напр., чего-либо невидимого) и готовность действовать соответствующим образом.

Проявление всякой веры в жизни есть дело воли. Напр., мы доверяем шофферу, когда садимся в автомобиль.

Веровать во Христа значит доверяться Ему, полагаться на Его слово. В ст. 29 слово «веровали» означает постоянное пребывание в вере (ιστεόητε).

Вера во Христа есть не только дело, но Божие дело, ибо она включает наше доверие к творящей воле и силе Всемогущего Бога. Вот почему вопрос — «что вы думаете о Христе?» имеет не только отвлеченный, догматический смысл, по и огромное практическое решающее значение, определяющее нашу деятельную жизнь и всю вечность.


## № 17. Хлеб жизни.


Гл. 6, ст. 30-50.

1. Манна, падавшая с неба в пустыне, была прообразом истинного хлеба, о котором говорит Христос. На одном из камней, оставшихся от Капернаумской синагоги, где была сказана данная речь, можно доселе видеть изображение сосуда с манной. Может быть, Христос указывал на него, сравнивая манну с хлебом жизни.

2. Есть хлеб обыкновенный и «истинный хлеб с небес», «хлеб Божий», «хлеб жизни». Первый поддерживает жизнь лишь временную, телесную и не устраняет алкания и смерти (49). Даже люди, евшие хлеб, чудесно умноженный Христом, теперь опять голодны (34). Хлеб второго рода питает существенно, дает вечную жизнь (4, 13. 11), насыщает душу, ее высшие стремления навсегда; этот хлеб небесный дает жизнь миру, не только Израилю, но всему человечеству.

3. Этим хлебом Божиим является Христос (33, 35, 48). Чтобы творить волю Божию, нужно иметь силу Божию. Потому то нужно верить во Христа, Который является этой силой, и иметь общение с Ним.

4. Чтобы иметь этот хлеб, надо прийти ко Христу, и не только прийти однажды, но приходить (35).

5. Некоторые говорят: «Как прийти? Ведь, мы недостойны, грешны. Раньше нам надо исправиться, усовершенствоваться». Это значило бы, что больной раньше должен выздороветь, а потом прийти к врачу! Подобное заблуждение происходит от незнания сущности Евангелия, как благой вести о милующей любви Бога, о Его исцеляющей благодати. Блудный сын пришел таким, как был, голодный, изнуренный, в лохмотьях, и Отец принял его (Лк. 15, 11-24; Рим. 3, 23.24; 5, 1.2. 8; 1 Тим. 1, 15). Какое радостное, ободряющее слово дано в ст. 37 всякому, изнывающему под бременем греха, отчаявшемуся в себе! Многие, опираясь па это обещание Христа, пришли к Нему и нашли мир и жизнь. Это обетование Христа основано на воле Пославшего Его Отца (39, 40). Нашего спасения хочет Бог. Он хочет, чтобы все спаслись (1 Тим. 2, 4-6). В этом состоит цель пришествия Христа на землю (Лк. 19, 10). Слова: «не изгоню вон» — в греч. тексте имеют оттенок — «ни в каком случае — не изгоню вон, не допущу быть вне». Его задача — ничего (никого из обратившихся к Нему) не погубить (ст. 12), но воскресить.

6. Христос сошел с небес от Отца и лишь по плоти родился от Девы Марии. Так и духовная жизнь в нас имеет Божественное, небесное происхождение.

7. Иудеев затруднял вопрос: как Христос мог сойти с неба? Он же отвечает не на этот догматический вопрос, по на практический: как человек может прийти ко Христу? Некоторые ошибочно усматривают в ст. 44 указание на предопределение и думают, будто наше обращение ко Христу и спасение даруется Богом без всякого участия нашей воли. Между тем, мысль Христа такова: иудеи роптали на Христа (43), Которого они считали обыкновенным человеком (42), по поводу того, что Он «приписывает» Себе преувеличенное, небесное происхождение и требует веры в Него со стороны людей. Эта вера поэтому является, по их мнению, неосновательной, не от Бога. Христос же говорит, что эту веру в Него возбуждает не человеческое влияние, но Отец Небесный (Мф. 16, 16.17); она рождается исключительно через привлекающую благодать Отца, и потому является верой истинной, угодной Богу. (Пс. 26 (27), 8; Пл. 5, 21.) Отец начинает спасение, Сын завершает. Отец «привлекает, передает Сыну; Сын принимает, сохраняет и воскрешает в жизнь вечную». Эта привлекающая ко Христу, предваряющая благодать Отца (gratia praeveniens) однако ищет всех людей (Ст. 45: ср. 2 Петр. 3, 9; Иоан. 1, 9; Иов. 33, 14-16, 29, 30).

Эта благодать незримым действием Духа учит всех людей правде о Христе, открывает тайну Его Божественности (1 Кор. 12, 3), а тех, кто откликается на зов Божий, Любовь Отчая «дает» Христу (37). Всякий, кто «слышит от Отца и научается», приходит ко Христу. Спасает Бог, но принимает спасение человек: он должен «слушать», «научиться», «видеть Сына» (40), «веровать», «прийти». «Без меня Бог не может меня спасти», говорит блаженный Августин.

Слова Исаии в 45 ст. приводятся не по греческому переводу Ветхого Завета, сделанному 70 толковниками (Septuaginta), а по еврейскому тексту: это говорит в пользу того, что автор евангелия был еврей.

В ст. 40 слово «видящий — по-гречески — созерцающий, сознающий (θεωρών); видящий внешними очами было бы ορών.

8. Душа всякого человека бессмертна. Но жизнь вечную в свете и радости Богообщения дает лишь вера во Христа. (Ст. 47, 50.) Надо различать жизнь, как «существование», которое может быть и вне Бога, и жизнь вечную, жизнь в Боге через Христа. Верный Христу не умирает, а лишь засыпает (8, 51). Воскреснут и неправедные, но это будет «воскресение осуждения» (5, 29).

9. «Последний день» — конец этого мира и начало нового. Кончится день человека, и будет «день Господень»: он откроется воскресением мертвых и судом над живыми и мертвыми. (2 Пет. 3, 10-13; Зах. 14, 1. 5. 6-9.) В этот день Христос воскресит праведных (оправданных Им) к жизни. (Лк. 14, 14; Иоан. 5, 29.)


## № 19. Тайна искупления.


Гл. 6, ст. 51-65.

1. Для истинной жизни нужна вода живая (4 гл.) и хлеб живой, имеющий жизнь в себе и потому дающий жизнь. Этот хлеб однажды сошел с небес в Боговоплощении (41, 51); он и продолжает всегда сходить (33), чтобы давать жизнь и поддерживать ее. Христос говорит здесь о тайне искупления.

2. Ограниченное, плотское понимание мешает нам видеть глубокий смысл слов Христа. Недоумевают иудеи, ропщет и часть учеников. Ст. 52 и 60. О причине этой скудости нашего разумения см. 1 Кор. 2, 6-16 г Иоан. 3, 3. Для серьезно ищущего важен факт искупления, для мудрствующего на первом плане стоят вопросы: «как?» и «почему?». Лучше два года не понимать, как происходит искупление, чем один день не быть прощенным (Друммонд).

3. Как ни трудно нам постигнуть глубину искупления, мы все же можем ясно видеть следующие положения:

Искупительная сила Христа нужна была для нашего возрождения (Иоан. 3, 14. 15). Недостаточно родиться — нужно жить, расти и для этого питаться. Через Свою крестную смерть Христос отдает Плоть Свою, которая должна служить хлебом жизни для мира. Хотя этот хлеб предназначен для целого мира, однако, его усвоение требует от каждого из нас личного участия, личной веры. Так, израильтянин в Ветхом Завете выражал личное принятие приносимой за его грехи жертвы тем, что полагал свою руку на голову жертвенного животного. Чтобы телесно насытиться, каждый должен вкушать пищу лично. Так и жертву Христа каждый должен принимать лично и сознательно, теснейшим образом внутренно соединяясь с Ним, поистине быть «ядущим Его Плоть и пиющим Его Кровь» и этим поддерживать в себе духовную жизнь. Подлинная жизнь заключается во Христе, и, чтобы жить ею, нужно жить Христом, иметь Его духовную и телесную сущность, Его дух, Его плоть и Его Кровь, новую телесность, которая приобщает нас новой твари, преображенной природе грядущих Нового Неба и Новой Земли.

Данная открытая речь Христа в Капернаумской синагоге, если следовать ее прямому смыслу, говорит об искуплении вообще. Однако, многие усматривают в этой главе учение об Евхаристии. Последняя во всяком случае определенно установлена во время Тайной Вечери в тесном кругу учеников. (Мф. 26, 26-28; Мр. 14, 22-24; Лк. 22, 17-20; 1 Кор. 11, 23-25.) Замечательно, что данное Евангелие, описывая Тайную Вечерю, ничего не говорит об установлении на ней Евхаристии. Как «евангелие духовное», оно останавливается преимущественно на внутренней стороне учения Христа. Характерно, что, говоря об Евхаристии во время Тайной Вечери, Христос употребляет слово «тело» (σώμ,α); а здесь, в 6 главе, слово «плоть» (σαρξ).

4. При всем различии толкований данного места нужно остерегаться одного — а именно, плотского понимания слов Спасителя, которые «суть дух и жизнь». «Дух животворит, плоть не пользует нимало» (63). Плоть без духа, внешнее действие без участи сердца, форма без содержания не приносят никакой пользы. Они являются лишь мертвыми магическими обрядами, свойственными язычеству, а не христианству. Христос призывает к теснейшему общению, внутреннему единению с Ним, «пребыванию в Нем» (56, 57).

5. В ст. 62 дан намек на вознесение. Новая, одухотворенная, светоносная телесность вознесена Христом в самое небо. И каждый из нас, чтобы быть готовым для совершенной жизни духа, должен приобщиться новой телесности, иметь в себе Христа. (О нашей греховной природе см. 1 Кор. 15, 50). Это и неизбежно и необходимо, хотя и «соблазняет» наш плотский ум.


## № 20. «К кому нам итти?»


Гл. 6, ст. 66-71.

1. Учениками Христа были не только апостолы, но и многие другие люди, следовавшие за Ним (60, 61, 66). Можно быть учеником Христа и в то же время человеком неверующим, следуя за Ним в толпе, без всякого личного внутреннего отношения к Нему. Некоторые из таких учеников в критический трудный момент отошли от Него. В ст. 66 по-гречески сказано: «отошли назад», вернулись в прежнюю жизнь (εί׳; τά όπίσω). Христос не принуждает верить в Него. Он ищет вполне свободного, добровольного следования за Ним. Как мы ответили бы на вопрос: «Не хотите ли и вы отойти?» Каковы мотивы и основания нашего ответа?

2. Как глубоко жизненны и основательны мотивы апостола Петра? (68-69). «К кому нам итти?» (Д. А. 1, 11. 12.) Только непродуманность или поверхностная осведомленность позволяет некоторым сближать Христа с различными вождями человечества, как Магомет, Будда и т. н. Магомет каялся в своих грехах, и Будда тщетно боролся с греховностью своей человеческой природы.

Христос отличается от всех этих людей не только количественно, но и качественно: Он был без греха (Евр. 4, 15). Спасти от греха может лишь тот, кто сам вполне свободен от него. Кто из этих вождей и реформаторов имел «глаголы вечной жизни» и мог со властью сказать о себе: «Я — жизнь»?

3. Мы можем не только уверовать в то, что Христос есть Сын Бога Живого, но и познать это на опыте. Порядок духовного опыта таков: мы узнаем учение Христа, мы верим, мы доверяем на деле, т. е. идем ко Христу, мы познаем Его благость на опыте. Ср. опыт обыденной жизни: я узнаю о враче, я доверяю полученным о нем сведениям, я иду к врачу, доверяю его указаниям, я испытываю его советы на практике и из опыта познаю, что данный врач хорош. Христос ожидает от нас веры не слепой, но вполне обоснованной в свете разума и совести; она должна быть оправданной опытом и через опыт перейти в «познание». Так от знания о Христе мы переходим к познанию Христа, от богословия к богоощущению и бездействию. Ср. ответ Петра в ев. Луки 5, 8.

4. Одно из многих свидетельств Евангелия о Божественности Христа дано в ст. 69. Ср. 1 Иоан. 5, 20. Согласно св. Писанию Ветхого Завета Христос (Мессия) является Божественным. Ис. 9, 6; Пс. 2, 7. См. Мр. 14, 61-64:-— иудейский первосвященник возмутился не тем, что Христос Божественен (он знал из Писания, что Христос — Сын Благословенного, и сам это тут же исповедал), а тем, что именно Он, Иисус из Назарета, является этим Христом.

5. Принадлежность к тесному кругу учеников Христа не обеспечивает нашей верности Ему. Эта верность должна выражаться в постоянном свободном и искреннем признании с нашей стороны. Предатель Спасителя вышел из среды апостолов. «Диавол» здесь в греч. имеет смысл скорее прилагательного и означает человека, имеющего дух и натуру дьявола, т. е. клеветника, принимающего и выдающего добро за зло. Ср. Мр. 8, 33.

6. Если Христос знал, кто предаст Его (ст. 64), то почему Иуда должен нести ответственность за предательство? По поводу трудного вопроса о взаимоотношении свободы воли человека и всеведения Божества мы должны принять во внимание, по крайней мере, следующее: предведение известного факта не есть еще его предопределение; кроме того, мы, как люди, обладаем лишь ограниченным ведением и не знаем, что такое Божественное всеведение. Измена Иуды была вызвана его плотским умонастроением, не приемлющим духовно-возвышенных слов и поступков Христа, как Мессии и Царя «не от мира сего» (ст. 15, 60).

Отец Иуды был Симон из Кариота (евр. иш-кериот — житель Кариота, города древней Иудеи. Ис. Нав. 15, 25).


## № 21. На празднике кущей.


Гл. 7, ст. 1-39.

1. Праздник кущей один из трех главных праздников, в которые каждый благочестивый иудей должен был являться в Иерусалим (см. выше. Лев. 23, 34). Он начинался в середине седьмого месяца (тишри, октября) и продолжался семь дней, нося радостный и торжественный характер. Установлен в воспоминание странствования Израиля по пустыне, когда народ жил в палатках (кущах). Поэтому евреи до сих пор в дни этого праздника живут в палатках, покрытых древесными ветвями. Братья Христа хотели Его известности и славы. Но, именно, в этом обнаруживалось их неверие (ст. 5).

2. Важно проверять мотивы каждого нашего желания — по ним оценивается их высота. Из повелительного тона братьев можно заключить, что они были старше Иисуса Христа; по-видимому, это были дети Иосифа от его первого брака.

Они не были в числе учеников Христа, ибо не веровали в Него (ст. 3, 5).

3. В жизни Христа, вполне посвященной Богу и всецело отделенной от греховного мира, нет «случаев» — но всякое время имеет свое высокое дело, и всякое дело имеет свое время. Христос как бы хотел сказать: «Мое время явить Себя миру, который ненавидит Меня, еще не настало; а для вас являть себя миру, который не может вас ненавидеть, всегда время». Христос явил Себя грешному, отвергавшему Его миру, когда был вознесен на крест.

4. О Христе и теперь много толков и споров в народе. Лк. 2, 34. Многие из этих толков складываются под влиянием страха перед людьми. Что мы думаем о Нем, вполне сознательно и самостоятельно, не считаясь с так называемым общественным мнением, особенно с мнением, исходящим из среды влиятельных лиц?

5. Христос знает тайны человека и тайны Бога (Мф. 11, 27). Он знает будущее. (Мр. 13, 2; Лк. 22, 10.) Он знает Писания, не учившись. В ст. 15 стоит презрительное слово «этот» (ο5׳τος), также как и в ст. 36; этот выразительный оттенок передает подлинное настроение иудеев и тем самым подтверждает подлинность свидетельства евангелиста. Осведомленность Христа в Писании не школьного происхождения. Это знание Христос получает непосредственно от Бога. (Ст. 16.)

6. Вопросы о том, кто такой Иисус, от Бога ли Его учение, подлинно ли Он — Христос, посланный Богом Мессия, Сын Бога Живого — лучше всего решаются практически, а именно, творением воли Отца, ибо учение Христа посвящено именно раскрытию воли Отца, и Сам Спаситель есть воплощение последней. Исполняя волю Отца, мы на опыте убеждаемся, мы узнаем, что учение Христа о Себе и о человеке происходит от Бога. В греч. тексте в ст. 17 стоит не «от Бога», а собственно «из Бога» (έκ τού θεού). Учение Христа исходит из существа Божия. Воля Отца — веровать в Того, Кого Он послал (6, 29). Принимая эту веру, мы на опыте получаем мир, радость и силу.

Воля Отца в том, чтобы человек жил жизнью чистоты, правды, любви. Исполняя эти заветы Нагорной Проповеди Христа, мы на опыте убеждаемся в их истинности. (Иак. 1, 22-25.) Хотим ли мы исполнять волю Отца? От ответа на этот вопрос зависит разрешение наших сомнений.

7. Иудеи хотели уличить Иисуса в нарушении закона (ст. 21, 23; см. 5, 1-16). На деле же они сами не поступали по этому закону. Все они нарушали закон. Не забудем, что не только иудеи, но и все люди под грехом. (Рим. 3, 9-20, 23.) Христос обличает в иудеях истинные причины, побудившие их бороться с Ним: в действительности ими руководила не ревность о законе, но лукавый замысел убить Его. Притом исцеление больного в субботу нарушает последнюю не более, чем обрезание, ибо служение любви выше совершения обряда (Ос. 6, 6), каким является в данном случае обрезание. Некогда Христос был распят видимо, телесно; а теперь мы продолжаем распинать Его невидимо, гвоздями нашего греха, нашего неверия. Если я избираю путь врагов Христа, то почему я это делаю? «За что ищете убить Меня?» Почему хотите устранить истину?

9. Христос не отвергает критики. Он даже предписывает рассуждать, разбираться, судить о вещах, но только суд наш должен быть не формальным, а вдумчивым, глубоким и справедливым (24).

10. Евреи, конечно, знали, откуда придет Христос (из рода Давидова, в Вифлееме), но в то время была распространена вера, что Его родители будут неизвестны (может быть, под влиянием Ис. 53, 8). В данном случае они знали о Его земном происхождении (6, 42), но не знали о Его происхождении Божественном. Причиной же этого неведения было их незнание Бога и Слова Его (Мф. 22,. 29; 1 Иоан. 4, 6).

Есть три причины неверия: 1) незнание Писания, дающего знание о Боге, 2) незнание Бога и силы Его в опыте, 3) нежелание верить.

11. На ряду с противниками Христа всегда были и такие, кто становился на Его сторону (31). Многие из народа еврейского уверовали в Него. (Д. А. 2, 41; 4, 4.) Более точная передача греч. текста ст. 31: «из народа же многие уверовали в Него» — здесь народ противоставляется руководящему им классу книжников и фарисеев. Для своей веры народ имел все основания разума и совести: знамения и исполнение мессианских пророчеств в жизни Христа (напр., Агг. 2, 7; Мал. 3, 1, говоривших о том, что Мессия придет во второй храм — Иоан. 7, 14), высота Его учения, Его характера и всех Его дел подтверждали Его истинность. Был ли кто в истории, кто «сотворил больше» ..., кто учил выше и поступал святее, чем Иисус Христос? Первосвященники, упомянутые в ст. 32, — были саддукеи — Анна, бывший на покое, но сохранявший свой авторитет в народе, и Каиафа, действовавший тогда, ставленник римской власти. Обе враждовавшие между собою партии саддукеев и фарисеев объединяются в борьбе со Христом. (Ср. Лк. 23, 11.12.) От праздника Кущей до Пасхи оставалось около шести месяцев (33). Еллинское рассеяние (диаспора) — еврейские колонии вне Палестины, главным образом, в Вавилонии, Сирии и Египте, откуда они рассеялись по всему миру. (Д. А. 15, 21.) «Еллины» в Новом Завете всегда означают язычников.

12. Последний день праздника был восьмой, очень торжественный. Слова: «стоял и возгласил» — передают живую (графическую) подробность события. Единственный путь к разрешению всех вопросов духа и утолению духовной жажды это итти к Самому Христу и пить Его воду живую, внимать Его глаголам жизни, воспринимать Его животворную благодатную силу, вбирать в себя лучи Его светлого, совершенного образа. (Ис. 55, 1; Откр. 22, 17.) В праздник Кущей был обычай возлияния воды. Ее приносили из Силоамского источника через Водяные ворота и возливали на серебряный умывальник, стоявший в западном направлении от жертвенника всесожжений. Это возлияние должно было напоминать о воде, которая потекла из скалы во время странствования Израиля в пустыне. Возможно, что Христос сказал слова ст. 37, когда видел несущих воду из Силоама, желая указать на иную воду, которая может утолить жажду духовную. (Иоан. 4, 10.) Это стоит также в связи с 1 Кор. 10, 4, где сказано, что скала, из которой израильтяне пили воду в пустыне, была прообразом Христа. Так прообразы Ветхого Завета осуществляются во Христе (Ср. медный змий — Иоан. 3, 14; манна — 6, 49-51).

13. Следствием нашего обращения ко Христу будет не только утоление нашей жажды, но и доброе, преображающее влияние, которое, как реки воды живой, будет исходить на окружающих через паши мысли, слова, дела, через наш характер. В этом смысле справедливо, сказано: «Творят жизнь люди веры» (В. С. Соловьев). Без Христа наше влияние на других ничтожно или тлетворно (Мф. 12, 30; Иоан. 15, 5). «Похороните со мной мое влияние», в отчаянии говорил, умирая, один юноша. Светлое влияние людей, живущих со Христом в Боге, не прекращается и после их смерти. «Дела их идут вслед за ними» (От. 14, 13). Слова ст. 38 фактически исполнились в день Сошествия св. Духа. (Д. А. 2, 1-4.) Есть три ступени духовного состояния: жаждать, веровать (прийти), привлекать других. На которой из этих ступеней я нахожусь?


## № 22. Христос и народ.


Гл. 7, ст. 40-53.

1. Еврейский народ, трудовой и близкий к природе, бесхитростным сердцем чуял правду Христа. Он был на Его стороне. (Ст. 31, 40. 46; Мр. 3, 7. 8; Лк. 4, 22.) Несправедливо поэтому обвинять всю еврейскую нацию в сознательном отвержении Христа, так же как несправедливо утверждать непричастность других народов к Его распятию. «Все под грехом» (Рим. 3, 9), и — «Христос за всех умер» (2 Кор. 5, 15). Трагедию еврейского народа, не принявшего Христа, создали его слепые вожди. (Ис. 3, 12; Мф. 23, 2. 13. 24. 37-39; Лк. 23, 34.) Но потому, именно, что еврейский народ был на стороне Христа, когда видел и слышал Его непосредственно, он в будущем, когда воззрит на Него и увидит Его подлинный лик, вновь преклонится перед Ним и примет Его, как своего Мессию. (Рим. 11, 1. 2. 26. 29; Зах. 12, 10.) Эти пророчества говорят, конечно, о подлинных израильтянам, сынах Авраама не только по плоти, но по вере и по духу. (Рим. 9, 6-8.)

2. Что такое пророк? (Чис. 24, 3. 4.) О том, что Мессия произойдет из рода Давидова и родится в Вифлееме, см. Иер. 23, 5; Ис. 11, 1. 10; Мих. 5, 2.

3. Народ верил не слепо, но сознательно (46). Он видел исключительное превосходство Христа над другими «учителями». (Мр. 1, 22.) В ст. 47 слово «вы» подчеркнуто; смысл таков: «неужели и вы, служители синедриона, прельстились?»

4. Человеческий авторитет не всегда может руководить нами в искании истины (ст. 48).

5. Презрение к народу со стороны его руководителей ярко выражено в ст. 49. В раввинской литературе есть презрительное выражение — «народ земли» (ам гаарец). В каком «законе» оказался невеждой еврейский парод? (Ис. 28, 13; 29, 13; Мр. 7, 1-13.) Кто оказался поистине слепым в отношении Света истины? Почему? В чем опасность фарисейства, саддукейства и книжничества? (Мф. 23.)

6. Благородство Никодима, «одного из начальников иудейских» (3, 1. 2), открыто выступившего против несправедливости, еще раз показывает искренность его искания. Из этого примера видно, что не все фарисеи были лицемерами, и не все начальники отвергали Христа. (Ст. 48; Д. А. 5, 34-39.) Позже многие из священников (Д. А. 6, 7), а также ученый фарисей Савл из Тарса (Филип. 3, 5) уверовали во Христа. В последующие времена отдельные представители еврейского народа не переставали исповедывать веру во Христа, как проф. Неандер, написавший историю Церкви, раввин Лихтенштейн и др.

Требование справедливости на суде не раз упоминается в законах Ветхого Завета. (Вт. 1, 16.17; 19, 15.) В свое оправдание фарисеи упоминают народную молву о том, что Иисус родился в Галилее. (Ст. 41.) Утверждение, что из Галилеи не приходит пророк, не совсем точно. Пророк Иона происходил из Гафхефера, находившегося в Галилее. (4 Цар. 14, 25.) Но оно правильно относительно месторождения Мессии.


## № 23. Суд над грешницей.


Гл. 8, ст. 1-11.

1. Данный отрывок отсутствует в известных нам древнейших рукописях евангелия Иоанна. Однако, он признается подлинной частью евангельского повествования. Так считали уже издревле такие авторитеты, как Иероним (4 века), Амвросий (5 в.), Августин (5 в.) и др. Так принимает и общехристианское сознание. На горе Елеонской Христос проводил ночи в молитве. (Лк. 21, 37.)

2. Книжники и фарисеи вновь ищут повода к обвинению Христа в нарушении Моисеева закона.

Он же заставляет их признать, что все они являются нарушителями вечных заповедей Божиих. Самый факт привода грешницы пред лицо Христа и народа обнаруживал низкий нравственный уровень «ревнителей закона»; они, ведь, могли лишь задержать женщину и сказать о ее преступлении Христу.

Христос не отвечает на вопрос обвинителей и Своим молчанием побуждает их вдуматься в свое поведение и оглянуться на свою собственную праведность.

4. Задав им вопрос, Христос опять замолкает, давая книжникам время сознать свой ответ. Как Всеведущий, Он видел тайны сердца этих людей и знал, какой ответ они должны будут дать на Его вызов. В Венецианской рукописи евангелия, которую относят к 10 веку, стоит: «Он писал на земле грехи каждого из нас». Законничеству фарисеев Христос противоставляет могучую силу нравственного чувства, или совести.

5. Как могущественна сила совести даже в людях, погрязших в буквоедстве и лицемерии! (Ст. 9.) В лице Христа, Сына Человеческого, они увидели воплощенную Совесть, Которая одним прикосновением к их нравственному существу опрокинула всю хитроумную постройку вымышленной собственной праведности (Ис. 64, 6) и показала им, что они, самозванные судьи, не имеют никакого права судить других. Слово Божие и здесь оказалось «острее меча обоюдоострого», который проникает в глубину сердца и «судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Люди старшего возраста ушли первыми, ибо имели больше опыта в отношении искушений и греха.

Некогда мы все будем перед лицем Всеведущего Судьи, очи Которого «как пламень огненный» — они пронижут до глубины наше сердце и обнаружат все тайное и скрытое во мраке, обличат все наши помышления и намерения. (Откр. 1, 14: 20, 11-15; Рим. 2, 16.) Вместо того, чтобы судить других, будем лучше судить самих себя, чтобы, пока не поздно, найти мир и прощение у Бога. (Мф. 7, 1-5; Рим. 14, 4; Пс. 18 (19), 13-15.)

Как много говорит последний момент данного события: грешница стоит одна перед Спасителем, жертва греха перед лицом Милосердия. Не следует ли и каждому из нас стать на ее место, чтобы ПОЛУЧИТЬ исцеление в лучах Его?

6. В согласии с законом Бога Христос, конечно, признает прелюбодеяние грехом. Он отвергал не самое осуждение греха со стороны книжников, но их нравственное право судить и карать. Христос прощает грешницу. Он как бы хочет сказать ей: «И Я, хотя и безгрешный, не осуждаю тебя (ибо Я пришел не судить, но спасать)». (Иоан. 3, 17; Лк. 19, 10.) Он милует грешницу, но не с тем, чтобы она шла продолжать жалкую жизнь греха. Он не осуждает грешницу, но осуждает беспощадно самый грех и потому дает ей повеление: «иди, и впредь не греши». Христос имеет власть не только простить, избавить от вины греха (Мр. 2, 10), но и освободить от власти греха и устранить пятно греха, порчу, причиненную им в нашем душевно-телесном, организме. Он может совершенно спасти от всех трех страшных действий греха. (1 Кор. 6, 9-11; Еф. 2, 1-10.)

Недостаточно было бы, чтобы человек, являющийся рабом греха, напр., жертвой алкоголизма, получил лишь прощение и в дальнейшем продолжал оставаться в железных цепях греховной привычки. (1 Иоан. 3, 6. 9; 5, 18; Рим. 8, 2.)


## № 24. Евангелие света.


Гл. 8, ст. 12-30.

1. В чем состоит благая весть о свете? Без света мы блуждаем в потемках, словно в темном лесу без пути, не зная, что делать, куда итти. Какое преимущество и радость знать путь и итти но верной дороге, не рискуя заблудиться (в ст. 12 по-гречески стоит: «ни в каком случае не будет ходить во тьме»)! Когда мы идем за Христом, свет жизни идет впереди и озаряет путь. Так Израиль шел через дикую пустыню в Землю Обетованную — днем указывал ему путь столп облачный, а ночью столп огненный. (Исх. 13, 21.) В первый день праздника Кущей зажигали большие светильники во «дворе женщин» (у сокровищницы [Сокровищницу представляли 13 медных сосудов, расположенных вдоль стены во „дворе женщин”. В них народ опускал пожертвования на храм и на дела благотворительности.]), в воспоминание о столпе огненном, и Христос как раз в этом месте (20), в день, когда уже погас этот свет, сказал слова о свете, применяя таким образом к Себе и этот прообраз Ветхого Завета.

«Свет» был одним из имен Мессии. Имея свет жизни, мы можем указать путь и другим блуждающим во тьме, сбитым с пути обманчивыми огнями этого мира, болотными огоньками, увлекающими в погибель. «Вы свет мира», сказал Христос Своим ученикам. (Мф. 5, 14-16.) «Свет жизни» означает не только свет, ведущий к жизни, но и дающий жизнь. Подобно этому и свет солнца не только озаряет, но и животворит. (Ср. «хлеб жизни — 6, 35.) Чтобы усвоить «воду жизни», «хлеб жизни», «свет жизни», недостаточно пассивно верить, — надо деятельно принимать, т. е. пить, есть, следовать.

2. Как важно иметь совершенную уверенность в пути, знать истину испытанную и засвидетельствованную! Такой истиной является Христос. (Иоан. 14, 6; Откр. 3, 14). Он знает, откуда пришел и куда идет, и свидетельствует об этом словом и делом. О Нем свидетельствует Отец через слово Писания и голосом с неба. Его крестная смерть свидетельствует о Его всецелом послушании Отцу (28. Филип. 2, 6-11).

Во Второзаконии 19, 15 стоит: «двух свидетелей»; Христос говорит: «двух человек» (17) и этим подчеркивает превосходство двух Божественных свидетелей. (Ср. 1 Иоан. 5, 9.10.)

3. Люди ищущие спрашивают: «как нам познать Бога?» Путь к познанию невидимого Бога лежит через познание Его видимого образа — Христа (ст. 19. Кол. 1, 15; Евр. 1, 3). Всякий Ищущий Бога должен познать Христа, поскольку Он изображен в Евангелии. Он в совершенстве отражает в Себе существо Бога, ибо Он 1) имеет предвечное бытие (24), 2) Он не один, но всегда с Богом (ст. 16 и 29), 3) «говорит миру то, что слышал от Бога» (26), 4) ничего не делает от Себя (28), 5) всегда делает то, что угодно Отцу (29).

4. Вот почему, познавая Христа, мы естественно приходим к вере в Него (30). Выражение ст. 25: «от начала Сущий», принятое в русском переводе, есть одна из глубоких передач трудного греческого текста. Ср. подобное выражение в 1 Иоан. 2, 13. К русскому и ц.-сл. переводам близка передача западных церковных авторитетов: «Я — начало» (см. Откр. 21, 6).

Противление Христу постепенно возрастает. Речи 5 и 6 главы Христос произносит почти без возражений (иудеи лишь ропщут). В 7 главе Христа настойчиво перебивают. В 8 главе Ему возражают почти на каждом шагу.

5. Причина неверия часто лежит в низменном, мирском, мещанском, безкрылом умонастроении (23). Когда мы возвышаемся над земным и материальным, над обыденщиной и устремляемся к горнему миру, прислушиваясь к «звукам небес», а не к «скучным песням земли», тогда мы делаемся способными услышать голос Христа, Который «от вышних» и зовет нас ввысь, в сферу светлых, возвышенных идеалов, которые мы могли бы осуществлять на земле.

6. Страшное следствие непринятия Христа — смерть в грехе, нравственная гибель (21, 24). Выражение: «во грехе», означает состояние греховности, слова же: «во грехах», указывают на отдельные грехи каждого человека. Наша религия обусловливает нашу нравственную участь. Глубоко неправы те, кто говорит, что вся суть учения Христа заключается в моральном учении о любви к ближнему. Это все равно, что сказать о яблоне: «Главное это яблоки, а самая яблоня, ее корень нас не интересует; все это неважно». Это все равно, что отрицать солнце и в то же время пользоваться его лучами. В ст. 24 слова: «Это Я» соответствуют греческому выражению: «Я есмь», великому изречению, обозначающему самосущее (самостоятельно, абсолютно существующее) Божество. Это изречение было известно каждому иудею (Исх. 3, 14: «Я семь сущий»; Вт. 32, 39; Ис. 43, 10).

Как уже было сказано, Христос учил также о Себе и о коренной необходимости верить в Него, как в источник добра, иметь духовную связь с Ним Самим, чтобы быть способным осуществлять Его нравственное учение.


## № 25. Евангелие свободы.


Гл. 8, ст. 31-47.

1. Что значит пребывать в слове? Почему пребывание в слове является условием ученичества? (31). Не напоминает ли это нам о необходимости ежедневного утреннего чтения Евангелия?

2. Ст. 32 употребляется некоторыми нехристианскими обществами, как их лозунг. Но, ведь, он связан с предыдущим стихом («и познаете») и ясно говорит о том, что освобождающая человека истина находится Ъ учении Христа о подлинной возвышенной жизни и о Нем Самом, как о пути к этой жизни.

Слова иудеев в ст. 33 противоречат историческим фактам (ср. рабство в Египте, в Вавилоне и под игом римской власти).

3. Свобода — относительное понятие, означающее независимость от чего-либо. И смотря по тому, от чего мы свободны, определяется ценность нашей свободы. Есть свобода от зла и неправды, но может быть и свобода от добра. (Рим. 6, 18. 20-22.) И безнравственность может быть названа свободой, хотя это и ложная свобода Познание истины и нравственная свобода нераздельны. В этом смысле был прав Сократ, который учил, что добродетель состоит в познании (добра). Свобода без истины — обман, прикрывающий духовное рабство. Стоики в Греции учили, что свободен только мудрый.

Всякий нормальный человек, имеющий здравый смысл и благородное нравственное чувство, знает, как тяжко, мучительно и позорно быть во власти той или иной греховной привычки, быть рабом греха. Он не хочет делать греха и в то же время делает его, напр., предаваясь влечению плоти, гнева, алчности. Рабство и состоит в том, что мы не можем поступать согласно нашему желанию. Истинно свободен лишь тот, кто в состоянии исполнять свои истинные, благородные, возвышенные желания — чистоты, братолюбия, мужества и т. п. Человек жаждет иметь эту свободу, от рабства же он стремится уйти (35) О страдании от нравственной несвободы см. Рим. 7, 14-25. Ср. Рим. 8, 2. Психология, наука о душевных явлениях, различает свободу выбора (свободу желаний) и свободу исполнения. Истинно свободным и цельным человеком может быть назван тот, кто «знает, чего он хочет, хочет того, что должен, и должен то, что может».

Христос дает истинную свободу. Он вызывает в сердце высшие желания и дает силу их осуществлять (36). Он принес радостную весть Богосыновства, а не Богорабства. Рим. 8, 14-16. Кто из нас не знает горькой правды ст. 34? Но мы все можем познать также радостную правду ст. 36. «Истинно» по-греч. όντως — действительно, в противоположность чему-то кажущемуся, призрачному. Поистине, со Христом и в тюрьме свобода, а без Христа и на воле тюрьма, темница, оковы греха. Иудеи интересовались внешней, политической свободой, в то время, как Христос говорил им о свободе духа, независимой от внешних условий.

4. Происхождение не спасает. В этом смысле Ницше был прав, когда говорил: «важно, не то, откуда вы идете, а куда». Можно быть детьми Авраама, великого мужа веры, «друга Божия», — по плоти, а по духу быть детьми диавола, т. е. творить дела гордости, себялюбия, нечистоты, быть врагами Посланного Богом Христа и, следовательно, противниками Бога. (Мф. 3, 9; Рим. 9, 6-8.) Христос признает действительное существование диавола, как личности. Одна из страшных побед этого духа зла над людьми нашего времени заключается в том, что он сумел убедить их в своем несуществовании, благодаря чему он может более искусно улавливать их в свои сети. (Мф. 13, 25. 39; 1 Петр. 5, 8. 9.) Диавол назван человекоубийцей, ибо, вызвав грехопадение, он принес в мир смерть (духовную и телесную). Диавол всецело чужд истины. Он — отец лжи (ложь по-греч. псеудос ψεύδος). Так, он солгал Еве. (Быт. 3, 4.) Он клевещет на истину. Греч. диаболос значит клеветник. Он представляет истину, как ложь, и ложь, как истину. Диавол, или сатана, будет действовать в Антихристе, вводя людей, отвергнувших истину, в заблуждение и побуждая их верить лжи, как истине. Ужасное следствие неверия во Христа — вера в ложь и неправду. Кому же нам верить? Христу ли, говорящему и творящему истину, или Его противнику, зовущему ко лжи? Нет третьего положения.

Авраам верил в грядущего Мессию, в Иисуса Христа (56). Когда евреи возвратятся к духу отцов, Авраама и всех пророков, они перестанут отвергать Иисуса Христа и уверуют в Него, как в истинного, посланного Богом Мессию, и последуют за Ним. Это будут «дела Авраама».

5. Важно и нам различать в себе две тенденции духа, два голоса. И когда мы последуем за зовом, который от Бога, мы пойдем за Христом, ибо узнаем в Нем Пославшего Его Отца (ст. 42, 47; см. 1 Иоан. 4, 6).

«От Бога, — по-греч. έχ, «из», что указывает на происхождение, рождение Сына из существа Отца.

6. «Слышать» в ст. 43 согласно греч. тексту может быть переведено «слушаться», «повиноваться». Причина невосприимчивости иудеев указана в ст. 47, где разоблачена также ложность заявления иудеев, выраженного в ст. 41. Слова Христа суть слова Божии.

7. Во Христе нет никакой неправды, никакого греха в характере и никакой ошибки в учении. Поэтому и совесть и разум обязывают нас верить Ему. Его безгрешность — доказательство Его Божественности. (Ст. 29; гл. 14. 30; 15, 10; 1 Иоан. 3, 5; 1 Пет. 1, 19; 2, 22; Евр. 4, 15.) Ибо всякий человек но природе, по закону наследственности грешен. Оба вопроса Христа (46) обращены к нам, к совести каждого из нас. Будем иметь мужество честно ответить на них. «Неправда» в ст. 46 — по-гречески — грех, άααρτία; в церк.-слав. также — грех.


## № 26. Лукавое неверие.


Гл. 8, ст. 48-59.

1. Для оправдания нашего неверия во Христа мы ложно обвиняем Его. (Ст. 48.) Называя добро злом и сознательно противясь ему, мы находимся в опасности хулы на Св. Духа, греха, который не прощается, но должен быть фактически устранен покаянием и переменой нашего отношения к Богу. (Мр. 3, 22-30.) И потому что мы обвиняем Христа ложно, наше неверие в Него становится недобросовестным, лукавым. Всякое честное сомнение Бог помогает разрешить. (1 гл. 46, 47.) Важно проверять мотивы нашего неверия. (Пс. 17 (18), 26-27.) Так как Христос противился человеческим преданиям, прибавленным к Библии, то иудеи называли Его самарянином. Самаряне, как известно, признавали лишь Пятикнижие Моисея, но они же, как мы видели, соединяли Слово Божие и языческие понятия. В евангельском повествовании самаряне являются не худшими, а подчас и лучшими иудеев. (Лк. 10, 33; 17, 1б; Иоан. 4, 39-42.)

2. Христос опровергает обвинение фактами. (49; Мф. 12, 24-29.) 1) Он чтит Отца, 2) Он изгоняет бесов; Христос разрушил дола диавола и победил одно из страшных его дел — смерть (1 Иоан. 3, 8), открыв человеку путь к вечной жизни (6, 47); 3) Его прославляет Бог через чудеса и явления благодати, спасающей грешников. (Ср. ст. 51 с ст. 31 в этой главе и ст. 24 в 5 главе.)

Христос сказал: «не увидит смерти» (51), но не сказал: «не вкусит смерти». Иудеи исказили Его слова (52), ибо и христианин знает опыт смерти, но лишь частично, как преходящее явление, а не как полное отделение от источника жизни — Бога и погружение в тьму внешнюю.

3. Мессия, конечно, больше Авраама и всех пророков (52, 53. См. 9, 6.) Но иудеи в своем ослеплении не видят Мессии в Иисусе.

4. Авраам, как и все праотцы, начиная от Адама, знали о грядущем Мессии и верили в Него. Авраам, приносивший в жертву сына своего Исаака и получивший его вновь живым, прообразовал этим своим действием будущее жертвоприношение Агнца Божия — Христа и Его воскресение. (Евр. 11, 17-19.) Авраам и фактически увидел (через 2000 лет) «день Христа», т. е. Его пришествие в мир. Это указывает на то, что души умерших не находятся в бессознательном состоянии от момента смерти до Страшного Суда, как думают некоторые. 50 лет — обычное у иудеев обозначение полной возмужалости. (Чис. 4, 3.)

5. Новое свидетельство о предвечном бытии Христа, как Божественного существа, дано в ст. 58. Ср. Мих. 5, 2. В словах: «Я есмь», дано выражение Божественного бытия. Не сказано: «Я был», — это значило бы лишь то, что Христос был до Авраама, и еще не указывало бы на Его вечное бытие.

6. В последних словах Христа, которыми Он ясно усваивал Себе Божественное достоинство, иудеи усматривали богохульство, и потому они готовы были побить Его камнями.

Если нам не удается доказать неправоту Христа, и в то же время мы не хотим принять Его, то остается безумное желание Его уничтожить, вырвать из своего сознания (59). Такова испорченность человеческого сердца!

«Распни Его!»... этот крик повторялся в истории, в среде разных народов. «Уйди, Ты нам мешаешь», так говорит Великий Инквизитор у Достоевского.

Желание христоубийства причинило мрачную трагедию в истории Израиля и всего человечества, поскольку оно сознательно отвергает Бога и Посланного Им Мессию.

Как печально следствие этого отвержения! «Иисус вышел из храма», — храм, совесть, душа человека, остались опустошенными, без света и жизни. (Мф. 23, 37-39.) Но всякий, кто видит неправду этого отвержения света, да воскликнет: «Благословен Грядый во имя Господне!»

Все эти рассуждения так ярко изображают иудеев, противившихся Христу, их религиозные понятия, узкие взгляды, фанатизм «правоверия» и законничества, гордые ссылки на происхождение от Авраама! Лишь современник и ученик Христа мог быть автором подобного изложения.


## № 27. «Слепым прозрение».


Глава 9.

1. Внимание Христа всегда направлено на скорбящих, обездоленных, одиноких (1). Некоторые усматривают в вопросе учеников намек на веру в перевоплощение, т. е. на учение о том, что человек неоднократно перевоплощается для жизни на земле. Подобное верование стоит в явном противоречии с учением св. Писания (Евр. 9, 27) и отнюдь не подтверждается данным местом.

Некоторые полагают, что в вопросе учеников действительно отражается воззрение о «предсуществовании души», распространенное в древности на языческом востоке. Но возможно, что в нем были следы иудейского взгляда, Б силу которого человек способен грешить с самого рождения. (Быт. 25, 22; Пс. 50 (51), 7 Иоанн. 9, 34.) В ответе же Христа, хотя и сообразованном по форме с поставленным вопросом, нет никаких данных в пользу учения о перевоплощении. Христос просто констатирует факт: «он не согрешил».

2. Притом страдания не всегда имеют причину в чьем-либо грехе: иногда они допускаются с целью — напр., испытания человека (Иов) или прославления Бога (как в данном случае).

3. Время обращения к свету и делания добра ограничено. Торопитесь делать добро», говорил доктор Ф. П. Гааз. (Гал. 6, 10.) Наша главная задача не умствовать о причинах зла, но устранять его добром. «Не спрашивайте о грехе, о злой воле, а заботьтесь о том, как исцелить одержимого ими» (Паульсен. «Этика»). День — символ жизни на земле.

4. Христос исцеляет в разных случаях различным способом. Внешние действия при этом, во всяком случае, помогали вере исцеляемого. У Христа нет шаблона, однообразия, формы: Он исцеляет и без наружных действий, без применения материи. Ср. другие случаи исцеления слепых: Мф. 9, 27; .20, 30; Мр. 8, 22.

Противники «внешних действий» могут сказать: «зачем нужно было еще посылать слепого к Силоамскому источнику? Но, очевидно, так нужно было для послушания, как свидетельства веры. (4 Цар. 5, 10-14; Д. А. 5, 32.) Силоамский источник находится на юго-восточной стороне Иерусалима. Вода в это место была проведена («послана», ст. 7) из источника, находившегося вне городской стены, царем Езекией посредством канала длиной в 533 метра, высеченного внутри горы. Благодаря этому вода была доступна жителям города во времена осады. До настоящего времени сохранились остатки древнего храма (базилики), построенного у Силоама в память исцеления слепого.

5. Интересно проследить отношение к данному чуду со стороны 1) соседей, 2) фарисеев, 3) родителей слепого, 4) самого исцеленного. Соседи замечают удивительный факт; некоторые из них не узнают его, ибо зрение изменило его облик: они спрашивают объяснения у слепого, и, очевидно, неудовлетворенные его ответом, обращаются к авторитету фарисеев (8-13).

Фарисеи, как всегда, ищут повода для обвинения Христа в нарушении закона (16). Они побуждают к этому обвинению исцеленного (17, 24). Будучи зрячими, они слепы духовно (30, 40, 41). Не желая признать во Христе Божию силу, они сомневаются в факте исцеления. Их притязание быть учениками Моисея неосновательно. (Гл. 5, 46. 47.) Их нежелание быть «учениками Христа» и презрению к этому состоянию обнаруживает их слепоту. Когда они видят все свои доводы разбитыми, им остается лишь упрекать исцеленного в его грехах.

Родители, боясь преследования со стороны синагоги, «страха ради иудейского», УКЛОНЯЮТСЯ ОТ объяснений (20-23).

Слепой безбоязненно и добросовестно свидетельствует о фактах (ст. 9, 11, 12, 25, 30). Последние всегда являются наилучшим, сильнейшим доводом.

Надо заметить, что в Ветхом Завете нет случаев исцеления слепых. См. Ис. 35. 5 — о временах Мессии. Интересно проследить постепенное преображение слепого, его просветление духовное. Он верил в Бога и до встречи со Христом, он имел правильное суждение о Боге (31-33). Через послушание слову Христа он получает исцеление и затем добросовестно исповедует дело Христа. Сначала Он знает только имя Иисуса. Потом признает Христа пророком (17); именно, из спора фарисеев он видит огромное различие между их узостью, формализмом и Его мудрым пониманием субботы, и заключает, что Иисус — пророк. Далее, он признает, что Христос — «от Бога» (33). Потом он смиренно принимает от Самого Христа полное откровение о том, что Он Сын Божий (35-38) и поклоняется Ему. В ст. 38 слово «поклонился» в греческом соответствует слову, обозначающему поклонение Богу (πρσεκύνησεν). Прозревший всецело следует своей, может быть, еще неясной вере. «Кто Он?» — существенный вопрос для всех, исследующих Евангелие. Цель этого вопроса обнаруживает глубокое духовное искание исцеленною. Христос открывает духовные и телесные очи. Он — совершенный исцелитель духа, души и тела. Какое радостное Евангелие света для этого слепого бедняка! Как важно и нам пережить подобную встречу со Христом и искать лично у Него разрешения всех наших трудностей! Лк. 4, 18.

Кто бы ты ни был, читающий слова Христа, «Он говорит с тобою»... Имеешь ли ты благоговение, которое обнаружил слепой?

6. Мы можем испытывать силу исцеляющей благодати Христа., еще не зная вполне ясно, кто Он (25). Важно быть со Христом, и тогда Он Сам откроет нам великие истины в области Богопознания.

7. Изгнание из синагоги естественное следствие веры во Христа (гл. 16, 2). Ср. преследование живых христиан со стороны официального христианства, историю Ивана Гуса и т. п. Но это изгнание приводит к благословенному результату личной встречи со Христом. Изгнание за правду приводит из царства тьмы в царство света. (Мф. 5, 10. Песнь песн. 3, 3.4.)

8. Если мы не видим Божественной сущности Христа, то мы духовно слепы. Свет откровения о Божестве может дать лишь Само Божество. (Откр. 3, 17. 18; 1 Кор. 12, 3; Мф. 11,27; 16, 16. 17; 1 Кор. 2, 11.)

9. Выражение: «На суд пришел Я» (39), не противоречит словам: «Я не сужу некого» (8,15). определяющим миссию Христа на земле — не судить, но спасать. Ср. 3, 17. В греч. здесь стоит не слово «кризис» (χρίσις), — акт суда, как в 3, 19:5, 24, но слово «крима» (χρίμα). результат суда или суждения, приводящий к оценке. «Я пришел», чтобы в результате моего явления обнаружилась цена, уровень человека, чтобы можно было верно судить о нем. Подобно этому, слова Христа о мече — Мф. 10, 34 — говорят не о цели Христа, а о неизбежном следствии Его пришествия и Его призыва следовать за Ним, как за Божественной истиной. Задача же Христа не в том, чтобы судить, но чтобы спасти. Таким образом, между ст. 39 и 3, 17 нет противоречия.

10. «Видящие» (39) — лишь воображающие себя духовно зрячими, как «здоровые», самодовольно отвергавшие Небесного Врача (Мр. 2, 17), лишь воображали себя здоровыми.

11. Одни могут видеть и не хотят, другие хотят видеть и не могут. Грех сознательного отвержения остается на первых. Вторые ищут и находят.


## № 28. Пастырь добрый.


Гл. 10, ст. 1-31.

1. Мы все нуждаемся не только в Спасителе, но и в Пастыре. Почему? Христос не только спасает от зла и греха, но и пасет, ведет по пути, хранит, приводит на пажити. (Пс. 22 (23); Мр. 6. 34.)

2. Признаки истинного пастыря: а) входит дверью, открыто, как свой овцам; б) зовет Своих овец по имени; Христос знает каждого из нас лично, любит отдельного человека, тебя и меня; в) ведет их, указывает путь; г) идет перед ними. (В Палестине пастух идет впереди стада. Иногда, для того, чтобы стадо следовало за ним, он берет на руки ягненка. За ягненком следует его мать, а за ней идут все овцы. Рассказывают об одном шотландском путешественнике, который обменялся одеждой с иерусалимским пастухом, но овцы пошли на волос пастуха, а не на его внешний вид. — Ст. 5.)

3. Христос не только пастырь, но и дверь овцам (7-9), ведущая в жизнь. Христос раскрывает благую весть о спасении при помощи этих двух аллегорий (иносказаний), которые отличаются от притч в собственном смысле тем, что они в самом изложении налагают смысл приводимых образов (символов). Все, кто самозванно приходили к овцам, восхищая роль Христа и Пастыря, стремясь Его подменить, были воры, т. е. они усваивали себе то, что им не принадлежало, и разбойники, т. е. они прибегали к насилию над душами. И потому овцы не послушали их, т. с. они не имели авторитета над овцами.

4. Что дает Христос Своим овцам? а) Спасение, б) пажить, питание, в) жизнь с избытком, которая подобна чаше, переливающей через край. (Пс. 22 (23), 5.) Имея такую изобилующую жизнь, человек в состоянии уделять другим, он может влиять на окружающих; г) охрану от волков, от духов зла, от греха, пытающихся расхитить овец (1 Пет. 2, 25); д) личную внутреннюю связь с Христом (14); е) эта жизнь дается уже теперь (ст. 28 — «даю», а не «дам»; ср. 5, 24) и притом навеки, навсегда. Это не обещание, исполнение которого зависит от человека, но дар, который надо принять и хранить. В ст. 28 слово «никто» включает не только людей, но и все силы тьмы (Рим. 8, 38.39). Слова: «не погибнут...» в греч. — «ни в каком случае (00 μ.ή) не погибнут вовек».

Как важно иметь такую уверенность, опираться на нее в борьбе с грехом, во всех трудностях жизни, перед лицом смерти! Это не гордая уверенность в себе, не самоуверенность, но смиренная уверенность в Спасителе и всеуверенность. (2 Тим. 1, 12; Иоан. 5, 24.) Христос дает совершенное спасение, обнимающее наше прошлое, настоящее и будущее: Он спас (простил грехи) — Еф. 1,7: 2, 5. 8; Тит. 3, 5; 1 Пет. 2, 24; спасает (от власти греха) — Евр. 7, 25; спасет — 2 Тим. 4, 18; избавит также от самого присутствия греха в грядущем царстве света. Его рука «хранит, несет, ободряет, ведет». Евангелие говорит о двоякой определенной участи, — о том, что без Христа мы погибли, и что во Христе мы спасены. (2 Кор. 1, 18-20; Иоан. 3, 36.) Почему так могущественна спасающая десница Христа?

Христос и Бог это одно, — ив смысле совершенного единства и совершенного тождества (единосущна). (Ст. 15, 28-30.) Сын исходит от Отца... Река и исток не одно и то же, и в то же время они одно. Блаженный Августин основательно указывает на то, что в выражении: «Я и Отец есмь одно», греч. εσμ,έν — семы, опровергает ересь (лжеучение) Савелия, отрицавшего различие, неслиянность Отца и Сына, в то время, как слово — одно, опровергает Ария, который отрицал тожество (нераздельность) Отца и Сына. Отец и Сын нераздельны, едины не только в воле, как принимало арианское учение, но и во всем существе, хотя, как Личности. Они неслиянны. Здесь Христос опять ясно исповедал Свою Божественность, что видно также из отношения к Его словам Его противников. (Ст. 31. См. Лев. 24. 16.)

5. Христос достиг спасения человека ценою совершенной жертвенной любви. (11, 17, 18.) Какая противоположность «ворам и разбойникам», губящим души (8, 10), «наемникам» (12, 13), пастырям, служащим не из любви к душам, а ради корысти!

6. Пророчество о Мессии, как о Пастыре, дано у Иезекииля. 34, 23. (Полезно прочитать всю главу, ибо в ней проводится параллель между ложными пастырями, какими были фарисеи, и Пастырем Добрым.)

7. Что мы должны сделать С своей стороны, чтобы спастись? а) Войти в единую дверь спасения (Иоан. 14, 6). б) Знать Христа, не только о Христе (14). Какая разница? в) Принадлежать Ему (14), быть в таком тесном общении, как Сын и Отец (15). 1 Кор. 6, 19. 20; Песнь 6, 3. г) Слушаться голоса Его. Как важно поэтому знать Его слово! 8 гл. 31 ст. д) Итти за Ним.

«Войти в дверь» приглашается всякий, независимо от национальности, религии, пола. (Ст. 9.)

8. На благостное слово Христа люди отвечают непониманием (6) и враждою. (19-21). Почему? (26). Христос, как единый Пастырь, объединяет Израиля и язычников в одно стадо, в одну вселенскую Церковь. Он — свет для всех людей. (1, 9; Еф. 2, 11-18; Мих. 4, 2; Ис. 52, 15; 55, 5; Мф. 28. 19.)

9. Спасение возвещено «сначала» Израилю, но не исключительно ему.

Чем ближе мы ко Христу, как Единому Пастырю, чем больше мы слушаемся Его голоса, тем ближе мы друг к другу, тем больше мы выходим из-за перегородок, настроенных нами, нашей гордыней и узостью.

Вероятно, вскоре после этих слов Христос послал семьдесят учеников (Лк. 10, 1). Двенадцать учеников соответствуют 12 коленам Израиля. Число 70 в Библии обнимает все народы (Быт. 10).

10. Праздник обновления (ст. 22) установлен в 164 году до Р. X. Иудой Маккавеем в воспоминание об очищении храма, оскверненного языческим завоевателем Антиохом Эпифаном. Это был праздник радости, которая выражалась пением гимнов и зажиганием свечей. Его называли Праздником Светильников Характерно, что этот праздник (называемый «ханука») падает на время около середины декабря (в конце евр. месяца «кислев»), т. е. приблизительно на время праздника Рождества Иисуса Христа, когда мы вспоминаем пришествие в мир Божественного Света.

11. Обратим внимание в ст. 22 и 23 на живые подробности, выдающие в авторе евангелия очевидца. Непогода, проливные дожди, обычные в Иерусалиме зимой, были, по-видимому, причиной того, что Христос проповедывал под кровлей (23) притвора Соломонова, колонады во дворе храма.

12. Евангелие дает ясный ответ относительно Христа, кто Он; но это свидетельство Самого Христа ж факты (дела Его) еще не убеждают человека, если он не хочет верить и упорно закрывает глаза перед истиной.


## № 29. Сын Божий.


Гл. 10, ст. 32-42.

1. Можем ли мы указать хоть одно дело Христа, которое было бы достойно осуждения? Всё Его дела совершенны. (Мр. 7, 37).

2. Иудеи усмотрели в заявлении Христа богохульство. Это во всяком случае служит ясным доказательством того, что Христос исповедал Свою Божественность (33).

3. Христос не только не исправляет иудеев в том, как они поняли Его слова, но еще подтверждает Свое Богосыновство а) Писанием, б) тем, что Он послан Отцом, в) тем, что Он творит волю Отца.

4. Даже обыкновенные люди названы в Писанин «богами», «сынами Всевышнего»: они созданы по образу Бога; они призваны быть подобными Ему, подражать Ему (Еф. 5, 1); Бог благоволил иметь общение с ними, Он непосредственно говорил с ними. Как высоко поэтому достоинство человека! (Евр. 2, 5. 6. 7.) Но в то же время люди являются «сынами Всевышнего» лишь в ограничен-

Они — сыны Божии лишь по милости Божией, по призванию, по благодати, ибо являются лишь творением Бога; притом они пали и исказили в себе образ Творца, став грешными и смертными, изгнанниками рая.

Христос же является Сыном Божиим в исключительном смысле, но природе, как совершенный, безгрешный, предвечно рожденный (а не сотворенный) от Отца. Он Сам — Слово Божие (1, 1), в то время, как люди лишь существа, в которым «было слово Божие» (λόγος τού θεού). Только через Христа мы можем возвратить потерянный рай, вернуть Богосыновство, возвратиться к Отцу (Иоан. 14, 6). Л. Толстой в своих богословских произведениях, к сожалению, не различает этих двух видов Богосыновства и потому не видит во Христе Божественного Спасителя, Сына Божия в единственном смысле; в результате, он приходит к опустошенному Евангелию, к «христианству без Христа».

5. Св. Писание непреложно истинно, как Боговдохновенное слово. (Мф. 5, 18; 2 Тим. 3, 16.) Все ПОПЫТКи показать несостоятельность Библии «с научной точки зрения» приводили к подтверждению ее истинности. Вся история есть подтверждение пророчеств Библии. Поэтому величайшие люди науки склонялись перед ее истиной. Поэтому Библия стала мировой книгой. В настоящее время Библия или ее части переведены на 954 языка и наречия. (Мф. 24, 14.) «Освятил» (36) означает «посвятил» для великого мессианского дела (как в 17, 19, где стоит это же греч. слово άγιάζω).

6. Дела Бога обнаруживают Его Самого. (Рим. 1, 20.) «Дела Отца», творимые Христом, обнаруживают Отца в Сыне (37). Во Христе «обитает вся полнота Божества телесно». (Кол. 2, 9. См. 1 Иоан. 5, 20.)

7. Сравним Иоанна Крестителя, этого образцового человека, и Христа. Свидетельство Иоанна, праведника того времени, о Христе (1, 29-34) имело решающее значение. Оно подтвердилось Фактами (41-44).

8. Христос и на этот раз ушел от раздраженной толпы: она не решилась посягнуть на Него. Величие Его святости смирило ярость противников.

Христос провел за Иорданом время, предшествовавшее Его страданиям (3-4 месяца, от конца декабря до середины апреля). Иоанн «прежде» крестил в Вивафаре (1, 28), а впоследствии в Еноне (3, 23).


## № 30. Христос Воскреситель.


Гл. 11, ст. 1-32.

1. Вифания — селение на юго-восточной стороне Елеонской горы, на восток от Иерусалима, приблизительно в 3 верстах от него. Остатки дома Марфы и Марии указывают и теперь в этом селении. Лазарь — греческая форма евр. имени Елеазар, что значит — «Бог моя помощь». Современные арабы называют Вифанию Эль-Ацарие в память о воскрешении Лазаря. Мусульмане, как и христиане, почитают св. Лазаря.

2. О том. как Мария «помазала Господа миром», см. Мф. 26, 7; Мр. 14, 3; Иоан. 12, 3. Некоторые смешивают три личности: Марию из Вифании, Марию из Магдалы и «грешницу» (Лк. 7, 37). Первая в описаниях Луки и Иоанна отличается по характеру от последней.

3. Глагол «любить» в ст. 3 соответствует греческому «филейн» (φιλειν), означающему «иметь дружбу, личную привязанность, естественное чувство родства» и т. п. Это же греч. слово стоит и в ст. 36. В 5 ст. стоит другое греч. слово — «агапан» (άγαπάν) — уважать, ценить. Как первое чудо (гл. 2), так и это последнее происходит в кругу семьи. Христос сначала отказывает в помощи, а потом оказывает ее в большей мере. Цель обоих чудес — прославить Сына Божия и таким образом облегчить веру в Него. (Ст 4. Ср. 2, 11.) «Ночь» настала для Христа (10), когда поднялась на Него власть тьмы (Лк. 22, 53).

4. Смерть иногда в Писании называется сном (Мр. 5, 39), ибо она является лишь временным угашением телесной жизни; душа остается бессмертной, а ее телесная жизнь будет восстановлена в будущем, во время воскресения мертвых, «в последний день». (Ст. 24.)

5. О деятельной Марфе и созерцательной Марии (20, 32) см. Лк. 10, 38-42. Христос есть уже теперь (не только в будущем) воскресение и жизнь (25).

6. Верующий во Христа, если и умрет (телесно), будет жить. И всякий живущий (телесно) и верующий во Христа, не умрет вовек для духовной, «вечной» жизни (25, 26). «Оживет» в ст. 25 соответствует греч. — «будет жить» (ξήσεται). Так в лат., англ, нем., чеш. переводах.

Кроме смерти телесной, есть смерть духовная (26), от которой избавляет Христос. Всякий, кто существует вне Живого Бога, духовно мертв. (Лк. 15, 24.) Жизнь во грехе есть духовная смерть. (Еф. 2, 1.2.) Вне Христа мы — «мертвые души», «живые трупы». От этой духовной смерти воскрешает Христос. (Ст. 25. Еф. 2, 5. 6; 5, 14.)

Кроме воскресения телесного, есть воскресение духовное, которое возвещается всем людям, всякому (ст. 26): мы должны пережить это воскресение теперь через Христа. Кто пережил его, тот, хотя бы и умер телесною смертью (25), однако «не умрет вовек» (точнее, навеки, смертью вечною: 06 μ,ή άποθ-άντ] εις τον αιώνα); он будет избавлен от угрожающей всем смерти духовной (26), от вечной гибели, которая называется — «смерть вторая» (Откр. 20, 11-15).

7. Вопрос Христа (26) обращен к каждому из нас. Можем ли и мы ответить на него исповеданием Марфы? (27. Ср. ст. 4). Характерно постепенное возрастание ее веры (ст. 21-27). О воре в воскресение мертвых см. Ис. 26. 19.

8. Слышим ли мы великий зов? (Ст. 28). Ведь, Христос и теперь здесь, у двери сердца каждого из нас. Он стучится в него и ждет, чтобы мы сами открыли доступ в наш внутренний мир. Эта дверь отворяется изнутри: воля человека свободна (Откр. 3, 20). И не должна ли душа наша встрепенуться и пойти на этот зов, влекущий нас к светлому и прекрасному, как это сделала Мария? (29).

9. Из страха перед противниками Христа Марфа зовет Марию тайно, не называя даже имени Учителя (28). Одинаковая вера и благоговение наполняют душу обеих сестер (21, 22, 32). Поэтому Христос и удостоил их величайшего чуда.


## № 31. Воскрешение Лазаря.


Гл. 11, ст. 33-44.

1. Как глубоко и сильно Христос сострадает человеку в его скорби! (33, 35, 36, 38.) О слезах Христа см. еще Лк. 19, 41. Смерть, как противоестественный факт и «враг» (1 Кор. 15, 26), возмущает дух Христа, Который есть сама жизнь (25).

2. Гроб Лазаря показывают до сих пор в Вифании. Он представляет глубокую пещеру, в которую нужно спускаться по высеченным в скале ступеням. Отверстие в подобных пещерах обыкновенно закрывалось обломком скалы. Какое удивление и возбуждение вызвало в толпе повеление Христа — отвалить могильный камень! (39). Так естественно замечание Марты, которая не хотела бы, чтобы люди ощутили разложение тела ее любимого брата.

3. Вера — условие чуда, но не она творит чудо, как думают рационалисты, пытающиеся объяснить чудеса гипнозом (внушением). Эта теория во всяком случае не подходит в отношении к данному чуду, ибо нельзя же было внушить жизнь разложившемуся телу! Истинное чудо творит Бог, но Он удостаивает чуда тех, кто верует. Тем более велика вера обеих сестер, что она поднимается над ужасным п очевидным фактом смерти. Как важно верить и устоять в вере, чтобы затем уже не только верить, но и увидеть самое великое в мире — славу Божию, сияние неизреченной, божественной красоты. Во что именно Христос призывает нас верить, чтобы мы могли быть свидетелями чуда в нашей жизни (25, 26, 27)?

4. Цель чуда — благо человека; оно совершается с тем, чтобы помочь людям найти веру во Христа (4, 42), а через нее — истинную жизнь (гл. 20, 31).

5. Христос молится, но не так, как обыкновенный человек (41, 42). Ведь, Он Сам — воскресение и жизнь, и Ему не нужно умолять Бога об услышании. Христос молится Божеству, пребывающему в Нем Самом. Его человеческое естество молится Божественному естеству в Нем.

6. После телесной смерти Лазаря дух его был жив (25). Он услышал зов Христа, он узнал Его голос и повиновался ему (44). Дух возвратился в тело, и мертвый действительно воскрес.

Вспомним, как при чтении этого евангельского рассказа Соня, в «Преступлении и наказании» Достоевского, содрогается всем существом и загорается такою верою, которая захватывает даже потерявшего всякую веру Раскольникова.

Как неосновательно сравнивают Христа с Буддой и другими «учителями человечества»! Будда был подавлен страхом перед фактом смерти, и потому он пытается бежать от нашей призрачной жизни в небытие, в нирвану. А здесь — смерть бежит от лица Христа, как ночная тьма от лучей утреннего света. Рассказывают об одном ораторе, который напрасно искал в речах Христа образец погребального слова: Христос, ведь, не произнес ни одной надгробной речи; когда Он встречал похороны, Он просто прекращал их. (Лк. 7, 11-16.) В этом и состоит то существенно новое, чем Евангелие Христа отличается от всех религий человечества. Это было не новое воззрение, не новый догмат, а откровение Божественной, животворящей силы. «Можешь ли ты сказать, как Христос: Я есмь воскресение и жизнь?» спросили одного язычника (брамина) в Индии. «Конечно, могу,» ответил он. — «Ну, а можешь ли ты заставить кого-либо тебе поверить?.. Для этого тебе нужно было бы жить так, как жил Христос, воскрешать мертвых и самому воскреснуть»...


## № 32. Слепые вожди.


Гл. 11, ст. 45-57.

1. Результат чуда был двоякий: одни уверовали во Христа, другие стали действовать против Него. С Ним или против Него — нет третьего, нейтрального отношения.

2. Что нам делать?» (47). Преклониться перед Истиной или восстать на Истину?

3. Практическое опасение иудеев оправдалось в истории (47): римляне действительно пришли в 70 году и разрушили Иерусалим и храм. Но это произошло не потому, что иудеи приняли Христа, а потому, что они отвергли Его. Израиль пал жертвою близорукого национализма: ослепленный им. он не узнал Мессии еврейского народа и всего человечества. Национализм становится нездоровым, эгоистическим, когда нация ставится выше религии, и последняя оценивается лишь как средство для первой. Человек богохульно ставит себя и других выше Бога! Первосвященники боязливо решали вопрос о практических следствиях принятия Иисуса Христа вместо того, чтобы в духе пророков решить вопрос: Мессия ли Он? и смело принять Его верою.

Подумаем, что последовало бы в истории еврейского народа и всего человечества, если бы Израиль принял Христа, как своего Царя и Мессию? Насколько иной была бы судьба евреев, призванных быть «народом святых и царством священников» Бога Живого (Исх. 19, 6), а не скитальцами среди народов, с опустошенной душен (Мф. 23, 37.38)! Как изменилось бы мировое влияние этого народа, если бы он стал носителем духа Христа, Его возвышенных заветов любви, чистоты, смирения, бескорыстия! Со свойственной ему энергией он проводил бы идеи Евангелия в личных, общественных и международных отношениях. И это будет. Израиль прозрит и примет Христа, и с этим откроется новая эра в мировой истории (Зах. 12, 10; Мф. 23, 39; Рим. 11, 25, 26, 29). Как мы, христиане, могли бы этому способствовать? (Ис. 62, 10.) См. «Христианство и еврейский вопрос» Владимира Соловьева.

4. Каиафа пророчествует истину, сам того не сознавая. не лично, а как первосвященник, — о искупительной и объединяющей детей Божиих смерти Христа. Иудейские первосвященники имели от Бога дар провидения, и к ним обращались вожди народа во времена важных решений. Впрочем, таинственные предметы наперсника (Исх. 28, 30) — урим и туммим, что по-евр. значит «свет и совершенство», через которые узнавалась воля Божия, были к тому времени уже утрачены. См. Чис. 27, 21; Вт. 33, 8.

Каиафа был зять Анны. Последний был низложен предшественником Пилата Валерием Гратом (Valerius Gratus),но парод продолжал признавать его авторитет. Оба были саддукеи. Достоинство первосвященника задолго перед - этим перестало переходить по наследству, от отца к сыну, согласно закону Моисея: первосвященники стали назначаться римской властью, при чем дело не обходилось без подкупа последней. Почти ежегодно по-

5. Заседание синедриона происходило (47) в здании, откуда осудившие Христа могли видеть теперешнюю Стену Плача (остаток западной стены, окружавшей двор храма). Сюда со времени рассеяния евреи собираются со всех концов света, чтобы оплакивать свое прежнее величие. Слепые вожди не предвидели, что, отдавая Христа на распятие, они предали распятию собственный народ, обрекши его на тысячелетнее рыдание у Стены Плача. Решение синедриона оказалось роковым для Израиля (53). Ис. 3, 126.

6. В уединении близ пустыни Христос провел некоторое время; там, в Ефраиме, Он еще раз мог приготовиться к сознательному и добровольному крестному пути. Как противоположны действия грешных людей и Сына Божия: люди в слепой злобе замышляют убийство Праведника, а Христос идет на вольную смерть во имя любви, чтобы «отдать душу Свою для искупления многих». (Мр. 10, 45.)


## № 33. Благоухание любви.


Гл. 12, ст. 1-8.

1. Пасха, упомянутая в 1 ст., была третья за время общественного служения Христа. Этот праздник начинался при заходе солнца в день 14 нисана.

2. Нард, благовонное растение, разводимое в южной Индии. Из его корней выжимается драгоценное масло. Триста динариев это около 100 полноценных русских рублей (ок. 10 англ., фунтов стерлингов). Как трогательна эта благоговейная любовь Марии ко Христу! Она не стыдится исповедать ее открыто и в то же время так смиренно. Это было поистине бесстрашное признание Христа, Которого как раз в это время синедрион осудил на смерть. (11, 53.) Имеем ли мы такую любовь — не к делам Христа, не к Его учению, не к спасению или другим дарам, которые Он может нам дать (ибо это любовь не бескорыстная), но к Нему Самому? И не должна ли именно такая любовь быть сердцем нашей христианской религии, как личной внутренней связи души с Богом? Естественным следствием этой любви ко Христу является исполнение Его заповедей. (Иоан. 14, 23.) Живая любовь приносит плоды в виде наших дел. Любовь бесплодная мертва и является лишь самообманом, сентиментальным чувством, под маской которого скрывается самолюбие. Любовь, как и вера, познается по плодам. (14, 21.) Любовь без дел, как и вера, мертва. Но и дела без любви, как и без веры, мертвы, холодны, механичны. Важно делать, но еще важнее быть, чтобы делать естественно, от сердца. Так и сострадание к ближним и сочувствие к бедным, так называемо «социальное Евангелие» (social Gospel, по выражению англичан) является естественным следствием любви ко Христу. (Лк. 19, 8.) Ибо кто поистине любит Христа, тот проникается Его духом, духом чистой, бескорыстной, жертвенной любви. Любовь к Богу должна быть на первом месте; она рождает любовь к ближнему. (Мр. 12, 29-31.) Чем ближе люди к Богу, тем ближе друг к другу.

3. Об этой «практической любви» лицемерно говорит Иуда. Где нет любви ко Христу, где Он сознательно отвергается, там есть лишь любовь к себе, и потому там не может быть искренней любви к ближнему (4-6). Как важно строго проверять мотивы наших на вид возвышенных слов и стремлений! Бог смотрит на сердце человека, оценивает истинные мотивы и побуждения наших слов и действий. Он оценил движение чистой любви в сердце Марии. (Мф. 26, 10; Мр. 14, 6.)

Острое ощущение благоухания от мира — не воображение, а личный опыт автора евангелия.

Не следует смешивать Марию, сестру Лазаря, с грешницей, которая вылила миро на ноги Иисуса в другое (более раннее) время и при других обстоятельствах. (Лк. 7, 36-50.)

4. Христос не отвечает на слова Иуды упреком. Он лишь подчеркивает высокую ценность действия Марии, и предсказывает, что этот благоуханный подвиг чистой любви будет возвещаться в мире (Мр. 26, 13; Мр. 14, 9) и напоминать всем народам о том, что составляет красоту благоговейной любви ко Христу.

Согласно Мф. (26, 6) и Мр. (14, 3) вечеря была приготовлена в доме Симона Прокаженного, который, вероятно, был другом или родственником Лазаря. Последний участвует в вечере как гость, а не как хозяин. Далее Иоанн указывает время прихода Христа в Вифанию, а именно, за шесть дней до Пасхи; Марк же указывает день самой вечери — за два дня до Пасхи. Как всегда, евангелия не противоречат друг другу, а лишь дополняют одно другое.

5. Любовь ко Христу наполняет дом благоуханием. (Песнь 1, 2а.) Она создает дух нашего жилища, так называемую атмосферу, которая или привлекает ко Христу чистотой, тишиной, приветливостью, или отталкивает подавленным настроением, нервностью, духом эгоизма, неряшливостью. Каждый из нас своей личностью, лицом, видом мог бы распространять благоухание Христово. (2 Кор. 2, 14.) «Мудрый привлекает души». (Пр. 11, 30; 1 Пет. 3, 1-4.)

Григорий Богослов, желая научить юного христианина способу привлекать души ко Христу, рассказывал о человеке, который покрывал крылья своих голубей ароматным бальзамом; во время полета они своим благоуханием увлекали за собой целые стаи диких голубей в его голубятню.

Марфа и Мария — два характера: в одном преобладает активное, деятельное служение, в другом глубокая, созерцательная любовь. Ср. два рода душ по Достоевскому: «меч ратный» и «душистая ветвь райская».


## № 34. Осанна.


Гл. 12, ст. 9-33.

1. Чудо воскрешения Лазаря создало наибольший энтузиазм со стороны народа (9, 11, 19), но также и наиболее острую вражду по отношению ко Христу (10, 11) в среде его вождей. Ожесточение первосвященников объясняется еще тем, что они, как саддукеи, отрицали воскресение мертвых. (Мф. 22, 23; Д. А. 23, 8.)

2. Еврейский народ однажды в прошлом уже признал Христа открыто и торжественно Мессией. (Мф. 21, 8. 9; Мр. 11, 8-10.) Потом, под влиянием слепых вождей он отверг Христа; ликующая «осанна» сменилась злобным Криком: «распни Его!». Но это «ожесточение» имеет лишь временной характер. (Рим. 11, 25.) Пока оно не пройдет, Израиль останется без Царя, Священника и Пророка (Ос. 3, 4. 5).

3. Полезно дополнить подробности «входа в Иерусалим» (14) по Мф. 21, 1-9. Как точно, естественно, и в то же время сверхъестественно, исполнилось пророчество Захарии о Мессии. (Зах. 9, 9.) Оно передано здесь в свободном переводе. Суть этого пророчества: Мессия пришел 1) не судить, но спасать, 2) устроить царство Давида духом кротости и смирения, не силою меча, но неотразимым, побеждающим влиянием правды. В своей «осанна» народ указывает признак истинного посланничества: Христос пришел во имя Пославшего Его Отца (Иоан. 5, 43). Слово «осанна» встречается в псалме 117 (118), 25; буквально значит: «спаси же!» (хошианна). Насколько известно, этот псалом был написан по случаю посвящения второго храма. В него то и должен был прийти Мессия. (Ап. 2, 7.) Характерно, что автор евангелия не счел нужным дать перевод этою слова; это еще раз доказывает, что он был евреем.

Народная толпа выражала свое приветствие не в одинаковых словах, и потому евангелисты передают его в различной форме.

4. Ученики «не поняли»... (16). Уразумение Писания дано было им впоследствии. (Лк. 24, 45.) Будем терпеливы, если не разумеем чего-либо теперь.

5. Как трогательно и мудро искание Христа со стороны язычников! (21). Знаем ли мы в себе эту жажду видеть Иисуса (Лк. 19, 3)? Горим ли мы желанием, чтобы весь мир шел за Христом? Фарисеи невольно пророчествуют об этой грядущей славе Христа (19; ср. 11, 50-52). Когда Израиль отверг Христа, Его стали признавать язычники. Начало этого искания со стороны последних указано здесь. (Рим. 11, 12, 30, 31. 33). Упомянутые здесь «еллины» (20), очевидно, были прозелитами иудейской веры. Некогда языческие мудрецы пришли с Востока к яслям Божественного Младенца. Теперь представители культуры Запада пришли к Нему накануне Его страданий, пришли к Его кресту.

6. Христос повторяет великий духовный закон истинно плодотворной жизни, ведущей к подлинной славе (24, 25, 26; Ср. Лк. 9, 23-24, слова, сказанные Христом перед Его прославлением на Фаворе). Воскресению предшествует смерть (1 Кор. 15, 36-38). Отдать душу свою за Христа, служить Ему. следовать Ему по Его крестному пути, — таков путь, указанный Христом. Цель этого пути не избавление от страданий (27), а прославление имени Отца (28). В словах Христа был дан также ответ на искание эллинов: чтобы поистине «увидеть Иисуса», нужно итти Его путем, иметь Его Духа (3, 3).

7. Молитва Христа в Гефсимании опущена у Иоанна, как уже приведенная у синоптиков (Лк. 22, 40-44). Но данная молитва (27, 28) говорит о том, что Гефсиманское борение и победа над ним повторялись в земной жизни Спасителя.

8. Бог неоднократно свидетельствовал о Сыне Своем голосом с неба (Мф. 3, 17; 17, 5; Иоан. 5, 37; 8, 18)

9. Стремления мира сего и князя мира сего, т. е. сатаны, в противоположность духу Христа, составляют гордость, самолюбие, своекорыстие. Они обречены на гибель. Над этим царством тьмы Христос изрекает приговор, «суд» (31). Последним глубоко объясняется также духовный и социально-экономический кризис нашего времени (слово «суд» в ст. 31 — по-греч. «кризис» — χρίσις). Как и тогда, причина этого кризиса состоит в неприятии Христа и Его заветов любви и правды. Единственный путь к разрешению этого кризиса указан в Д. А. 26, 18.

10. Унижение и крестная смерть Христа поистине привели Его к вечной славе. (Филипп. 2, 6-11). Они во все времена привлекают человека ко Христу не внешним принуждением, а обаянием Его духовной неизъяснимой красоты.


## № 35. Призыв Христа и наша ответственность.


Гл. 12, ст. 34-50.

1. О вечности Христа (Мессии) см., напр., Пс. 109 (110), 4; Ис. 9, 7; Иез. 37, 25.

Как радостно Евангелие света, благая весть о свете! (Ст. 35, 36, 46. Ср. 1 Иоан. 1,5: Иоан. 1,9:3, 19.) Мы призваны верить в свет, ходить во свете и, более того, быть сынами света (светорожденными, носителями света). (Мф. 5, 14; 1 Фесс. 5, 4-10; Еф. 5, 8.) Слова «пока» и «доколе» — говорят о нашей ответственности, о необходимости не откладывать великого решения следовать за Христом. (Ис. 55, 6; Евр. 3, 7. 8; Мф. 25, 10-12; Лк. 19, 5.) Сделаем это, пока мы способны слышать голос Духа, пока свет не скрылся от нас (36), особенно на заре жизни, в дни юности. Страшно потерять молодость, не приобщившись к Источнику вечно-юной жизни!

3. Глубокая и основная причина неверия коренится, как мы уже видели, в нашей воле. Мы способны сознательно отворачиваться от света, ожесточать сердце, отстранять (атрофировать) возможность и самое желание верить (вероспособность). А между тем, обращение к свету, к Богу исцеляет душу (5, 40).

4. Ответственность иудеев увеличивалась от того, что 1) они видели чудеса Христа, 2) они видели в Иисусе исполнение пророчеств (41; см. Ис, 7, 14; 9, 6; 53).

5. Спасает лишь вера живая, действительная, открыто исповедуемая, проявляемая в жизни словом и делом. Если мы не решаемся явно исповедывать нашу веру, то, значит, мы боимся людей больше, чем Бога, т. е. мы еще не пережили истинного обращения. (42, 43; 5, 42. 44; Рим. 10, 9-10.) Необходимо сбросить иго «общественного мнения», засилия толпы, поскольку они заграждают наш путь к свету. (Лк. 19, 3. 4.) Мы видели, что не только многие из народа, но и «многие из начальников» (42), членов синедриона, как Никодим, Иосиф Аримафейский, уверовали во Христа.

6. Обращение ко Христу приводит нас к Богопознанию (44, 45), выводит из тьмы (46), дает спасение (47). В ст. 45 слово «видящий» соответствует греч. θεωρών — созерцающий. В ст. 46 слово «всякий» вновь напоминает нам о широте евангельского призыва, объемлющего все народы, всех людей без различия расы и положения.

7. Мы носим суд себе в своей совести, которая некогда, «в последний день», откроется как свидетель вечного Слова истины, Логоса, и подтвердит всю истинность слов Христа. В греч. тексте в ст. 48 различаются «слова» (£ήμ.ατα), отдельные (произносимые) выражения мысли, и «слово» (λόγος) — мысль, смысл, содержание учения Христа. Слышание слов Христа налагает на нас великую ответственность. Лк. 8, 18. В ст. 49 выражение «что сказать» относится к сущности учения («о чем сказать»), а — «что говорить» — к форме учения («как говорить»).

8. Сущность воли Бога, основная заповедь Его, как Источника жизни, есть жизнь вечная, даруемая через Иисуса Христа. Гл. 20, 31. Вне принятия этой воли, вне этой жизни что значат все наши старания исполнить другие заповеди Божии?


## № 36. Омовение ног.


Гл. 13, ст. 1-17.

1. Как величественно смиренное служение любви обыкновенным грешным людям со стороны Того, Кому дана всякая власть на небе и на земле (ст. 3; Мф. 28, 18), притом в то время, когда один из учеников решил предать Его!

Христос возлюбил до конца Своих, т. е. все тех, кого дал Ему Отец (гл. 17, 6.9. 11. 12), кто предал себя всецело Христу и Б то же время остается среди трудностей этого мира, лежащего во зле. Христос «исшел от Бога, не оставляя Его, и к Богу отходит, не покидая нас» (Бернард Клервосский). Христос спасает только Своих (Мр. 1, 21), т. е. тех, кто приходит к Нему, принадлежит Ему и открывает Ему свое сердце. В гордое, замкнутое сердце, как в сосуд, обращенный вверх дном, не попадет ни одной капли благодатного дождя, ни одного животворного луча света. Своим же Христу может стать каждый из нас, грешных людей, кто с покаянием и верою обращается к Нему. (3, 16; 6, 37.)

2. Вся жизнь Христа была «смирение любовное» (ср. семь ступеней самоунижения Христа — Филипп. 2, 7. 8). Самоуничижение во имя любви привело Его к славе. (Филипп. 2, 9-11.)

3. Как поражены были ученики этим самоунижением Сына Божия, Царя и Мессии в этот час глубокой тишины, которую нарушал лишь тихий плеск воды в медной умывальнице! Этот тихий зов Сионской горницы без слов властно влечет душу па путь нового смиренного делания, служения любви. Непонятное и непостижимое в настоящем не должно смущать нас, ибо оно может разъясниться впоследствии (7). Поведение Петра вполне (9) соответствует его порывистому характеру, отразившемуся и в других евангелиях.

4. Омовение ног — простое практическое служение любви, распространенное на Востоке. Путник, который шел по знойным и пыльным дорогам Палестины, придя в дом, ни в чем так не нуждается, как в освежении усталых ног прохладной водой.

Не принять смирения Христа значило не приобщиться Его духа (8). Слова Христа в ст. 10 имеют духовный смысл: человек, у которого очищена сущность, т. е. сердце, нуждается лишь в частичном очищении — от земной пыли, которая пристает к ногам при нашем хождении в этом мире греха. У Иуды же было нечисто и самое сердце (2).

5. Пример Христа дан нам для подражания, как завет н смирении служить нуждам друг друга. (1Пет. 2, 21.) В греч. тексте ст. 15 стоит: «чтобы и вы делали так же (χαθώί), как и Я сделал вам», т. е. говорится о подражании данному действию не по форме, а по духу. Церковный обряд «омовения ног», соблюдаемый в некоторых вероисповеданиях, появился не раньше 4 века по Р. X В исполнении завета Христа смиренно служить друг другу, а особенно помогать очищению, освящению, усовершенствованию друг друга, заключается радостное христианство (ст. 17; Пак. 1, 22-25); блаженство не в знании великих мыслей, а в исполнении того, что знаешь, в творчестве. Неисполнение этого завета привело к отвлеченному, безжизненному, «неблаженному», скучному христианству, которое и нас не может удовлетворить и других не в состоянии привлечь.

Евангелие, откровение о новой жизни, прекрасной и радостной, говорит нам не столько о том, как по-новому думать, сколько о том, как по-новому жить. Евангелие — книга нормативная, открывающая воле способы (нормы) прекрасного действия (покайся, молись, прощай, служи, иди, следуй...). (Мф. 11, 29.)

6. Кризис современного человеческого общества, его социально-экономических отношений, причина кровавых войн и революций состоит в том, что люди строят жизнь не на основе взаимного служения, а на принципе гордого самоутверждения и эксплуатации ближнего. Царство Божие и царство мира сего и в этом отношении противоположны. (Мр. 10, 42-45; Д. А. 20, 35). Возможно, что упомянутый у Луки спор учеников о первенстве, бывший во время тайной Вечери (Лк. 22, 25-27), побудил Христа преподать им урок смирения через омовение их ног.

Будущее принадлежит людям, поступающим по завету Христа. (Мф. 5, 5.)

«Смирение любовное — страшная сила» (Достоевский)

7. О Тайной Вечери, во время которой происходило омовение ног, см. Мф. 26, 19-35; Мр. 14, 16-26; Лк. 22, 13-23. Иоанн опускает установление Евхаристии, как и многое другой, что было хорошо известно из синоптических евангелий всем христианам, а для них то он и писал свое «духовное» евангелие.


## № 37. Ученик — предатель.


Гл. 13, ст. 18-38.

1. Предательство Христа (Иудою) за 30 сребреников было предсказано у пророков. (Зах. 11, 12, 13; Мф. 27, 5-10.) У Матфея упоминается вместо Захарии Иеремия. Очевидно, Захария лишь записал пророчество, которое было изречено Иеремией. Исполнение пророчеств должно помочь человеку уверовать во Христа (19). Принять Христа это значит принять Пославшего Его Бога (20). Эти же слова Христос сказал некогда ученикам, когда посылал их на проповедь (Мф. 10, 40). Не хотел ли Он напомнить ими Иуде о его апостольстве. Эти слова означали теперь для неверного ученика: «предающий Меня предает Бога».

2. Предательство Иуды имеет и трудные стороны для нашего человеческого понимания (особенно, по вопросу об отношении воли Бога и воли человека). Во всяком случае пророчество не связывает свободной воли человека (Иер. 18, 7-10) и не освобождает его от ответственности за его действия. (Мр. 26, 24.) Предведение не есть предопределение, и попущение со стороны Бога не есть принуждение к действию.

3. Это печальное событие служит большим предупреждением для нас, ибо можно быть в числе учеников Христа, быть годами в Его обществе и в то же время сердцем быть далеким от Него. Слово «Иуда» па еврейском языке значит «хвала Богу» (Быт. 29. 35). К этому был призван ученик, оказавшийся неверным. (Мр. 3, 14. 15.19.) Таким же именем назывался другой ученик, «брат Господень», написавший известное Послание.

4. Знакома ли нам эта священная тревога, страх греха, который объял души учеников? (22-25). (Мф. 26, 22; Мр. 14, 19; Лк 22, 23.) Ученик, которого любил Иисус, был евангелист Иоанн. Только, как очевидец, он мог передать все живые, естественные подробности описания в ст. 21-30.

5. Сатана способствует греху человека, шаг за шагом приводя его к падению. (Ст. 2, 27 Иак. 1,15: Быт. 3, 1-6.) Как бороться с духом зла? (1 Пет. 5, 8. 9; Еф. 6, 10-18.) Тьма вытесняется не одним усилием воли, а светом. (Еф. 4, 27.) Душа должна быть всегда наполнена светом, занята добром. (Мф. 12, 43-45; Филипп. 4, 8.) От духа тьмы скрывайся в царство света (Мысль одного из стихотворений Мицкевича).

6. Какую скорбь должно было причинить Христу присутствие предателя в среде близких людей, в тесном кругу учеников! (21). Но Он терпеливо переносит эту скорбь, прибавившую столько горечи в чашу Его страданий. В то же время Христос не перестает проявлять к Иуде любовь: Он умывает ноги Своему предателю; Он предупреждает Его, пробуждая его совесть, давая ему возможность покаяться. (Ст. 10, 11, 26; Мф. 26, 50; Лк. 22, 48.) Иуда пытается своим вопросом или скрыть свой замысел или узнать, известен ли он Христу (Мф. 26, 25).

Христос предупреждает остальных учеников о предательстве для того, чтобы оно не только не ослабило их веры, но еще укрепило ее. Он делает это лишь после того, как Иуда окончательно решился на злодеяние.

7. Отказавшись сознательно от света, Иуда погружается во тьму греха. Настала ночь в его душе (30). Как ужасна власть греха, и как страшны его последствия! Не будем играть с грехом даже в мыслях! (Евр. 10, 26-29; 1 Фесс. 5, 22.)


## № 38. Завет любви.


Гл. 13, ст. 31-38.

1. Последние речи Христа к ученикам принято называть Прощальной Беседой. (Гл. 13, 31 — гл. 17.) В ней Христос дает ученикам перед Своей крестной смертью последние заветы. Слова эти представляют большей частью единоличную речь, лишь иногда прерываемую вопросами учеников. Часть этой беседы происходила в горнице Тайной Вечери, другая (от 14, 31) — на горе Елеонской.

После Вечери Христос и ученики, «воспев, пошли на гору Елеонскую». (Мф. 26, 30; Мр. 14, 26; Лк. 22, 39.) Пением хвалебных псалмов евреи и теперь еще заканчивают пасхальную вечерю. Эти псалмы — 112(113) — 117 (118) — называются «халлел» (хвала); — это слово происходит от того же корня, что и аллилуия, которое стоит перед этими псалмами. Здесь дано единственное в Евангелии упоминание о том, что Христос пел.

2. После решения Иуды власть тьмы начинает решительно действовать. Приходит «начало конца». Но для Христа это лишь завершение Его вечной, непрестающей славы (31; Филипп. 2, 9).

3. Прощальные слова (33) должны были наполнить скорбью сердца учеников. Слово «дети» в греч. соответствует более нежному выражению — «детки» (τέκνια), передающему жалость Христа к ученикам, которым предстоит на время осиротеть. В 1 Посл. Иоанна это же слово переведено — «дети мои» (3, 18).

4. Чем нова заповедь Христа о любви? (Ст. 34.) Ведь, она была дана и в Ветхом Завете. (Лев. 19, 18.) Подумаем о качестве («как Я возлюбил») и о границах этой любви (Мф. 6, 44), о ее новом мотиве (1 Иоан. 4, 11; ср. 1 Кор. 13). В греч. «новая» (καιν) — свежая, требующая нового понимания. (Ср. 1 Иоан. 2, 7-11.)

5. Не по обрядам, не по догматам, даже не по творению чудес, но по проявлению любви узнаются ученики Христа, истинные христиане. (1 Иоан. 3, 10. 14.) Ею они привлекают неверующих. «По плодам их узнаете их». (Мф. 7. 16; Гал. 5, 22.)

6. Итти путем Христа непосильно человеку в его естественном, непреображенном состоянии («теперь», 36). При всем своем героическом желании и благородных порывах Петр не устоял и отрекся от Христа. Его порывистый характер виден и здесь. Христос предсказывает это падение, как неизбежный факт, и этим спасает его от отчаяния, которое угрожало ему после отречения. Христос при этом единственный раз называет этого ученика не его собственным, а дарованным ему именем Петр (Лк.22, 34; Иоан.1, 42), как бы желая напомнить ему, что сила «камня» не заключается в его природной воле, но дается ему свыше. Слова ст. 33 — «будете искать Меня» — напоминают слова (7, 34), сказанные Христом отвергавшим Его иудеям, но здесь опущены слова: «и не найдете», как не относящиеся к тем, кто принял Христа и предал себя Богу, (Иер. 29, 13; Мф. 7, 7; 18, 20; 28, 20.)


## № 39. Тайна бодрости.


Гл. 14, ст. 1-14.

1. Идя на страшные муки, Христос не ищет поддержки у людей, но Сам ободряет их. Откуда у Него такая сила духа? 4

2. В жизни так важно знать пути к бодрости, тайну всегда побеждающей силы — и особенно, в наши дни всеобщей тревоги, кризиса духа, приближающего время «уныния народов и недоумения» (Лк. 21, 25. 26).

3. Сердце, чувства и настроения человека склонны поддаваться влиянию обстоятельств. Но Христос призывает нас владеть мыслями и чувствами и опираться не на чувства, а на факты, полагаться не на мимолетные радости и надежды, но на силу Бога и Христа (1). Почему обе эти веры неразделимы? (5, 23; 10, 30; 12, 45).

4. Если мы принадлежим к ученикам Христа, нас ожидает светлая будущность: после странствования в пустыне этого мира, мы будем в доме Отца (2), там, где пребывает Сам Христос, где царит вечное солнце правды, любви, красоты, где откроется простор («обителей много»), свобода и покой. Слово «обитель» по-греч. μονή, место не временного, а постоянного пребывания.

5. Вопрос Фомы: «как можем знать путь?» (5) в это «лазурное царство», на родину духа, путь к Отцу, всегда отражал высшее духовное искание человека — от древнейших времен до греческих мыслителей Сократа и Платона, который (за 100 лет до Христа) воскликнул: «Разве нам ждать с неба Того, Кто придет и снимет повязку с наших глаз?» Христос пришел, явил спасение людям и обещал вновь прийти и взять, Своих к Себе (3).

6. Этот путь — Христос, ибо Он один: 1) явил Бога в совершенстве и полноте (9; ср. Кол. 1, 15; 2, 9), 2) как Искупитель, устранил преграду греха, стоящего между святым Богом и грешным человеком (Ис. 59, 2; Иоан. 1, 29; Еф. 2, 18), 3) сообщает человеку новую, духовную жизнь. (Иоан. 3, 16.)

Много обителей в доме Отца, в Нем богатство бесконечного разнообразия, но в этом разнообразии — строгое единство пути, истины и жизни. Много путей ведет ко Христу, но к Отцу путь один: это Христос, и только Он (6).

Много сторон имеет и с т и н а, но она сама едина. Она во Христе. И как важно, чтобы эта единая истина объединила человечество, распавшееся на враждующие нации, партии, классы, секты, в одну вселенскую семью, в единое братство. Братья лишь там, где один Отец.

Единая природная жизнь (βίος) бьется в трепетании лучей солнца и в мерцании звезд, в распускании «клейких листочков» весной, в щебетании ласточки и в улыбке ребенка.

Одна духовная жизнь во всех рожденных свыше, как единая стихия, играет и переливается в волнах безмерного океана. Она во Христе. «Тайна человека есть тайна Мессии», говорит древнее иудейское изречение. Мы все созданы по образу Христа (1, 9), и потому, лишь находя Христа, мы находим Отца («отечество», Еф. 3, 15, родную стихию Духа), находим себя и друг друга.

7. Слова Филиппа: «Покажи нам Отца» (8). выражают также вечное томление человеческого духа. Мы хотим не только мыслить или верить, мы хотим знать и видеть (1 Кор. 13, 12). Какое преимущество познавать Христа, углубляться в Его слова и дела, ибо «видя Его, мы видим Отца»! (9, 10). Слова и дела у Христа совпадают, и самые слова Его есть уже дела Божественной творческой силы. Практический характер Филиппа виден и в других случаях (1, 44-49; 6, 5-7; 12, 22). Он был призван в числе первых учеников; отсюда упрек в ст. 9. Ученики долго не понимали Христа. (Гл. 10, 6; 12, 16; Мф. 15, 16; 16, 8; Мр. 9, 32; Лк. 9, 45; 18, 34; 24, 25.) Сообщение об этом подтверждает подлинность свидетельства апостолов о себе, достоверность Евангелия! Лишь в день Пятидесятницы Св. Дух дал им полное разумение истины-

Слова: «видевший Меня видел Отца» ясно выражают Богосознание Христа. Мог ли обыкновенный человек сказать их? (Ср. ст. 30; гл. 8. 29. 42; 15, 10.)

8. Мы хотим не только видеть совершенную красоту, но и творить ее. И эта творческая способность дается нам через Христа, Который стяжал ее для нас о у Отца (12). Условие обладания этой способностью: «верьте Мне», и «верьте в Меня (11, 12). Ср. усиление мысли в призыве Христа: вторая вера вырастает из первой. «Большие дела» означают победу после Пятидесятницы над иудейством и язычеством, временно восторжествовавшими над Христом (Лк. 22, 53): Христос действовал лишь в Палестине, апостолы же понесли Благую Весть по всему миру. Заметим, что здесь говорится о превосходстве в делах, но не в словах, не в учении, к которому они не могли что-либо прибавлять.

Уход Христа к Отцу (12) заставляет учеников продолжать Его дело, и в то же время он делает их способными к этому через ниспослание Духа от Отца (12).

Молитва во имя Христа — могущественная сила (13). Слова: «во имя Христа», это не магическое условие чудодейственной молитвы; они указывают достойную цель и должный дух нашей молитвы. Мы должны просить того, что отвечает духу Христа и достойно Его имени, что служит Его прославлению (13). Такая молитва угодна Богу, ибо она выражает волю Сына, которая совпадает с волей Отца. Так важно поэтому знать дух Христа, иметь Его в своем сердце (Рим. 8, 9; Гал. 2, 20), чтобы верить всецело и обладать тайной действенной молитвы, способной двигать горы затруднений (Мр. 11, 23.24). В стихе 14 в некоторых (лучших) рукописях стоит: «попросите Меня (μ.ε) но имя Мое», что указывает на возможность молитвы к Самому Христу, как Богу, и дает новое свидетельство о Его Божественности. (Ср. Д. А. 7, 59; 1 Иоан. 5, 20.)


## № 40. О стяжании Духа.


Гл. 14, ст. 15-31.

1. Христос дает великое обетование о даровании Духа. Он пребудет с учениками Христа вовек (16, 17). Он — «другой Утешитель», невидимо заменяющий Христа во время Его отсутствия. Утешитель по-греч. Параклет (παράκλητος), — «призванный в качестве защитника, ходатая». Этим же греческим словом называется Христос в 1 Иоан. 2, 1. Он, Дух истины, — защитник (апологет) истины, ее свидетель. (См. гл. 15, 26; 16, 13.) Он учит истинам учения Христова и напоминает их (26), руководит и наставляет во всех вопросах жизни (1 Иоан. 2, 27). Ясное исполнение этого обетования заключается в написании апостолами Евангелия: Дух открыл им те истины, которые они в свое время не могли понять (Лк. 9, 45; 18, 34). Без непосредственного руководства Св. Духа мы были бы под игом внешних заповедей и формальных правил, параграфов христианского учения. (2 Кор. 3, 6. 17.) Мы так нуждаемся в этом животворящем, озаряющем и наставляющем влиянии Духа! Но Он не доступен плотскому человеку (ст. 17; Рим. 8, 5-9), а лишь рожденному свыше (1 Кор. 2, 10-16). Ср. усиление мысли (градацию): «с вами», «в вас» (17).

2. Ученикам предстояло великое испытание — видимая разлука с любимым Учителем, — отсюда страх сиротства, покинутости в этом мире зла и греха. Но, в действительности, эта опасность не угрожает верующему (18) — он никогда не будет одинок в этом мире. Христос придет к нему в липе Духа Святого. Он увидит Христа вновь (19, 26), даже телесно, в день второго пришествие Господа. А теперь, в этой временной жизни, он всегда будет иметь в себе истинную жизнь, ибо источник ее всегда жив (19; Евр. 7, 25), ибо с ним и в нем пребывает Дух Утешитель.

3. Условие стяжания Духа — любовь ко Христу, не сентиментальные, приятные, преходящие чувства, порывы и настроения, но любовь действенная, любовь на деле, т. е. побуждающая соблюдать заповеди Христа (15). (Д. А. 5, 32; 1 Пет. 5, 5.) Ст. 16 нельзя отрывать от предыдущего стиха (от контекста) — он начинается связующим словом «и». Это маленькое слово мы склонны легко устранять, «вырывая тексты» в угоду нашим понятиям и таким образом искажая мысли Писания. Ср. значение этого «и» в Мф. 28, 20; Иоан. 8, 32; 1 Иоан. 1, 7. Так рождается ложное благочестие, лжедуховность и лжесвятость, витающие в облаках мечтательного христианства, ведущие в самообман «духовной прелести». Ср .слова Христа о соблюдении заповедей Нагорной Проповеди — Мф. 7, 21-29; Евр. 12, 14. «В тот день», т. е. в день явления обещанного Духа в Пятидесятницу (20).

4. Соблюдение заповедей Христа есть признак любви ко Христу (21; Мф. 7, 20). Несоблюдение слов Христа — признак нелюбви к Нему (24). Христианство не есть законничество (Рим. 10, 4), но оно не есть и беззаконие; оно сверхзаконно, ибо призывает к исполнению высших, превосходящих ветхозаветные заповеди, заветов духа и любви. Благословенное следствие исполнения заповедей Христа, плод праведной и святой жизни — благоволение Отца и Его Сына, реальное явление Христа Его последователю (21). Отец и Сын возлюбят его и вселятся в него через Духа. Высшая степень Богопознания есть «Боговселение» (Бог не только с человеком, около человека, но в человеке). Удостоившийся последнего становится «Богоносцем», живою обителью св. Троицы, видимым носителем славы и благодати, светоносным, привлекающим души к свету. На вопрос Иуды (22) об ожидаемом иудеями явлении Мессии всему миру Христос повторяет, что только личная деятельная любовь ко Христу является условием Богоявления. Христос не открывает Себя (а следовательно, и Бога) нелюбящим Его, ибо, отвергая Его слова, они отвергают Бога (24). Он ищет сознательного и добровольного признания.

5. И еще великое обетование принадлежит христианам — это мир Христа. Верующий в Спасителя имеет преимущество быть носителем мира Христова, неизреченного, небесного мира, внутренней тишины, гармонии. Этого мира не смутит никакая угроза, никакое устрашение, не поколеблют никакие силы тьмы. (Ис. 54, 10; Рим. 8, 38.)

Есть и мирские пути удовлетворения этой потребности внутреннего покоя, но как и что дают они душе и чего за это требуют? (Мр. 8, 36.)

Христос поистине умиротворяет сокрушенное сердце. (Ис. 55, 1.2; Иер. 6, 14.) Он дает подлинную жизнь, удовлетворяющую душу, утоляющую жажду духовную. (Гл. 4. 13. 14.) Он дает ее всем, дает ее даром (гл. 4, 10; Еф. 2, 8; Откр. 21,6; 22, 17), хотя Он стяжал ее дорогой ценой Своей крестной смерти.

6. Для стяжания всех этих даров Духа для человека Христос должен возвратиться к Отцу. «Отец Мой более Меня». В этих словах выражена «честь, воздаваемая Сыном Отцу» (Василий Великий). Сын на земле меньше Отца на небе вследствие добровольного уничижения Христа. Отец более Сына не по Божественному естеству, но по «причинности»: Отец — начало, предвечно рождающее Сына. Сын и в Божестве подчинен Отцу.

7. О Христе свидетельствуют не только Его слова и дела, но также исполнение Его пророчеств в истории (29). Так, Он предсказал Свое воскресение, сошествие Св. Духа, разрушение храма и многое другое.

8. О Христе свидетельствует Его совершенная святость, полная непричастность злу и греху. Только потому, что Он совершенно свободен от греха, Он может спасать грешников. Во Христе нет ничего от князя мира сего; в князе мира сего нет ничего от Христа.

9. И потому — итти за Христом, совершенным добром, значит выйти из этого мира, отделиться всецело, и внешне и внутренно, от растлевающего его зла, не входя в сделки, в компромиссы с «князем мира сего» (1 Иоан. 2, 15-17; 2 Кор. 6, И-18), быть в мире, но не от мира. «Встаньте пойдем отсюда» (Евр. 13, 13-14).

Очевидно, в это время Иисус и Его ученики вышли из горницы Тайной Вечери. Продолжение Прощальной Беседы, по-видимому, имело место где-либо на пути в Гефсиманию, на горе Елеонской.


## № 41. Тайна творчества.


Гл. 15, ст. 1-17.

1. Приносить плоды — основное требование природы и всего бытия. Жизнь бесплодная, жизнь за счет другого (паразитизм) противоестественна и потому приводит к каре и даже к устранению из числа живых, из «виноградника» (ст. 2; Евр. 6, 7, 8).

2. Тяжко вспоминать потерянные годы, безвозвратно минувшую юность, бесплодную трату сил, растрату природных дарований (Лк. 15, 13). Так важно поэтому знать пути К творческой, плодотворной жизни.

3. Пребывание ветви на лозе, пребывание во Христе — условие плодотворной, творческой жизни, творения дел, которые пребывают, имеют вечную, абсолютную ценность. Таков «естественный закон в духовной жизни». (Ст. 1, 5; Иер. 17, 5-8.) Без Христа, вне (χωρίς) Его мы можем лишь разрушать или совершать призрачные, наружные, бесплодные дела, или усиливаться в благих, неосуществимых порывах.

4. Ветвь вне лозы может красоваться своей зеленью лишь некоторое время; дни ее сочтены: она обречена на бесплодие, увядание и смерть. Она не произведет ни цветов ни плодов (4). Люди без Бога могут производить некоторые плоды от остатков творческой энергии, вложенной благочестивыми родителями, влиянием среды, школы и т. п. Но уже на их детях видны роковые последствия «оторванности от корня».

5. Ветвь нуждается в очищении. Это делает слово Христа (3), которое своим светом и животворной силой устраняет из сердца разрушительные яды греха, заблуждений и сомнений.

6. Недостаточно обратиться ко Христу, прикоснуться к Нему, — надо пребывать в Нем. Этому способствует углубление в слово Его (Лк. 8, 15), бодрствование и молитва, общение с верующими (Церковь), служение любви. Иначе человеку угрожает опасность быть извергнутым, засохнуть (нравственная атрофия).

7. Чтобы это пребывание во Христе не смешивать с туманными мистическими медитациями, которые могут привести человека к бесплодному и даже губительному пребыванию в самом себе (к самоанализу и эгоцентризму), нужна контролирующая сила, обусловливающая трезвенность духа — это «слова Христа» (31). Лишь тогда мы будем жить в духе Христа; наши желания, внушаемые Его словом, будут совпадать с Его желаниями, и потому они будут исполняемы (7).

8. Обилием плодов в жизни мы прославляем Бога (8; Мф. 5, 16).

Пребывать во Христе это значит пребывать в Его любви (9).

Радость Евангелия в том, что Христос возлюбил нас так, как Отец возлюбил Его (9, 11). Радость Христа, святая, совершенная, вытекающая из любви Отца и состоящая в любви к Отцу и послушании Его воле, предназначена и. Его ученикам. Чтобы пребывать в любви Христа, нужно исполнять Его заповеди подобно тому, как Сын исполнял волю Отца (10); из них самая главная — заповедь о любви (Мф. 22, 37-40; Рим. 13, 8; Кол. 3, 14). Нужно любить других (12, 13) такою же святою, жертвенною любовью, какою Христос возлюбил нас, пострадав не только за друзей, но и за врагов (13). Иначе нами будет владеть эгоистическое стремление быть любимым. Если послушание без любви — рабство, то любовь без послушания — скрытое самолюбие. Лишь любовь, сопровождающаяся послушанием, делает нас друзьями Христа (14, 15).

Ни один человек не мог сказать о себе слов: «Я соблюл заповеди Отца Моего» (10).

9. Вдумаемся в удивительную программу творческой жизни, которую Христос предлагает Своим последователям (8, 16). Какова роль Христа в исполнении этой программы? (Мр. 1, 17; Лк. 6, 13.) Преимущество ученика Христа — не самозванство, а избранничество.

Слово «церковь» по-гречески—«экклезия» (εκκλησία), что значит «собрание призванных, избранных» от мира (19). Призываются Христом все (Мр. 16, 15; 1 Тим. 2, 4), но не все откликаются на призыв (Мф. 20, 16; Мр. 16, 15. 16). Плоды нашей жизни во Христе это не только души, обращенные через нас к Богу, но и духовные качества в нашем характере (Гал. 5, 22-24).


## № 42. Не от мира.


Гл. 15, ст. 18-27.

1. На пути следования за Христом неизбежны гонения. (2 Тим. 3, 12.) Наше слово «мученик» соответствует греческому слову «свидетель» (μάρτυς). Верный свидетель Христа в этом мире неизбежно становится мучеником в той или иной степени. Отсутствие гонений — опасный признак. (Ис. 4, 4. 5; Лк. 6, 26.)

2. Причина этих гонений в том, что христианин и мир имеют разные цели и разные центры: они — «эксцентричны» по отношению друг к другу; первый борется против греха во имя Бога, второй борется против Бога во имя греха, во имя свое.

3. «Станет ли солдат жаловаться на свои раны, видя своего вождя истекающим кровью?» (18-20). Оба пророчества Христа всегда исполнялись в истории — как во всей Церкви, так и в жизни отдельных христиан, если только они оставались верными Христу; в противном случае они сами становились гонителями верных. Страдания за Христа —великое преимущество (ст. 21; 1 Петр. 4, 13. 14; Мр. 5, 10. 11. 12; Иак. 1, 12; 2 Тим. 4, 8; От. 2,10).

4. Слова Христа налагают на нас ответственность. Если И может человек иногда оправдаться в своем грехе слабостью, то нет ему никакого оправдания, если он отвергает благую весть о Спасителе, предлагающем свободу от греха.

Простится то тебе, чего не сможешь;

Чего не захотел ты — никогда! (Ибсен).

Ненависть ко Христу это ненависть к Богу. Еще большую ответственность налагают на нас дела Христа. Никто в истории не сотворил таких дел, как Христос (дела исцеления и воскрешения духа и тела, дело искупления мира, Его жертвенная смерть за каждого из нас).

5. Отвергавшие Христа некогда горько возрыдают, когда узнают, что «возненавидели Его напрасно» (25). Ср. Зах. 12, 10 — о Израиле и От. 1, 7 — о всех народах.

6. Сын посылает Духа, Который исходит от Отца. Слова — «Я пошлю» — указывают на Божественное достоинство Христа.

Никакие гонения не заставят умолкнуть свидетелей Христа, ибо через них о Нем свидетельствует Дух истины, исходящий от Отца (Д. А. 5, 32). Условие действенного, живого свидетельства — всегда «быть со Христом» (27).


## № 43. Действия Духа.


Гл. 16, ст. 1-15.

1. Гонения могут соблазнить верующего (1), тем более тогда, когда они исходят от представителей религии (2). Вспомним о гонениях на христиан со стороны официальных, обмирщенных церквей в Средние века, сожжение Яна Гуса и других, подобных ему, исповедников истины. (Д. А. 8, 1; 9, 1.2.)

2. Чем это объясняется? (3).

3. С уходом Христа к Отцу Небесному: а) Он становится доступным всем и всюду через влияние Духа; так солнце о высоты неба через свои лучи доступно во всех местах земли; б) в учениках упражняется вера духовная, независимая от видимого, внешнего присутствия Христа;

в) посылается на землю Дух Утешитель. Христос должен был стяжать Духа, как человек, для того, чтобы сообщить Его человечеству.

4. Почему неверие во Христа является грехом? (Иоан. 5, 23; 15, 22.)

5. Дух обнаружит правду Божественного посланничества Христа, Его совершенную праведность, и этим усилит сознание греха Его отвержения (10, 28). Дут мира сего, проникнутый грехом христоборчества, осужден на гибель (1 Иоан. 2, 17; 1 Кор. 7, 31; От. 20, 10). Суд, по-гречески «кризис», здесь еще раз напоминает нам о мировом духовном и социально-экономическом кризисе, который, как уже сказано, есть не что иное, как суд Божий над миром, отвергшим Христа и Его учение о чистоте, любви и служении и строившим жизнь на началах материализма, себялюбия и гордости. Заметим, что Христос пророчески говорит об осуждении «князя мира сего», в то время, когда Он Сам этим миром был осужден на позорную смерть. Как исполнилось это пророчество?


## № 44. «Мужайтесь!»


Гл. 16, ст. 16-33.

1. Печаль разлуки и радость свидания, как следствие разлуки, предстоят ученикам. Что разумел Христос в словах ст. 16?

2. Чем отличается радость мирская от радости учеников Христа? (20, 22, 24). К чему ведет печаль мирская и печаль верующих? (2 Кор. 7, 9.10.)

3. Радости жизни неизбежно предшествует печаль, муки рождения (21). Тьма сгущается перед рассветом. «Чем ночь темней, тем ярче звезды. Чем глубже скорбь, тем ближе Бог». Невыразимая радость встречи со Христом была пережита учениками в день воскресения, а после сошествия Св. Духа эта радость духовного общения со Христом стала их неотъемлемым достоянием (22).

4. Молитва во имя Христа всесильна (23, 34; Филипп. 4, 13). При каком условии? (Гл. 15, 7; Прит. 28, 9; Иак. 4, 3.)

5. Почему Христос говорил притчами? (25, 29; Мр. 4, 11-13.)

Притча допускала разную глубину понимания истины, скрытой под внешней оболочкой образов, как жемчужина в раковине. Лишь просвещенные Духом способны видеть истину саму по себе.

6. Чем мы можем привлечь любовь Отца? (27).

7. Истинный путь жизни (откуда? — куда?) указан в стихе 28, как пример для всякого, рожденного от Духа. Вечное рождение Сына, исхождение от Отца έκ του απτρός), ясно выражено здесь. Мир — временное поле сражения тьмы и света.

8. Всеведение Христа совершенно и потому не нуждается Е испытании со стороны вопрошающих (30).

Вера, вытекающая логически, рассудочно выводимая из головного, умственного знания, — слабая вера (30). (Ср. Мр. 15, 32; Иоан. 6, 69; 20, 29.) Лучше иметь знание, вытекающее из веры. Порядок возникновения (процесс) живой веры таков: я знаю о Христе, я верую во Христа, я обращаюсь к Нему, я прихожу к познанию Христа, как Спасителя и Сына Божия, познаю в опыте мир, свет и силу, которые Он дает. Лишь Сам Христос дает истинное познание о Себе. (Мр. 11, 27; 1 Кор. 2, 11.)

9. Сила веры обнаруживается в день испытания (32). В чем тайна духовной непобедимости Христа? (326). Доступна ли она и нам? (Пс. 22 (23), 4; Еф. 2, 18. 19.)

Как разрешается по существу проблема одиночества? «Когда ты говоришь, что ты одинок, ты богохульствуешь» (драма Зудермана «Иоанн»).

10. Находясь в бурном море обманчивой мирской стихии, приносящей лишь скорби и разочарования, бросай якорь в вечное, незыблемое дно Божественной любви, открытой во Христе. Утверждайся не на силах мира сего, не в себе, а в Нем. (Иер. 17, 5-8.) «Он есть мир наш» (Еф. 2, 14). Дарованием мира сопровождается начало (Лк. 2, 14) и конец земной деятельности Христа. (Ис. 9, 6).

Как мог Христос в виду предстоящей позорной смерти и видимого торжества власти тьмы сказать эти слова: «Я победил мир», если Он не был Богом? «Мужайтесь» — это заповедь, завет Христа, основанный не на радужных мечтах, а на незыблемом факте победы Спасителя над грехом и смертью. Этим же призывом кончается псалом 30 (31). Его пел Ян Гус перед тем, как взойти на костер и умереть за имя Христа смертью мученика в его пламени (в Констанце, 6 июня 1415 г.) В истории тысячи свидетелей Христа, исповедников и мучеников, черпали непобедимое мужество в факте победы Христа. Ученики Христа призваны разделить с Ним Его победу.


## № 45. Первосвященническая молитва.

Что совершил Христос на земле?


Гл. 17, ст. 1-8.

1. Небо — местопребывание Бога. (Ис. 57, 15.) Данная молитва приведена лишь в евангелии Иоанна и выражает превосходящее наше разумение общение Сына Божия с Отцом. Почему она была произнесена вслух?

2. В чем выразилось двоякое прославление, о котором говорит Христос? (1).

3. Для чего пришел Христос? Он — Мессия, посланный для спасения не одного только Израиля, но и всего человечества, всей твари. (Мр. 16, 15.)

4. Как достигается вечная жизнь? (Гл. 14, 6.)

5. Чего достиг Христос? (Ст. 4, 6-8, 10, 12.) Какое дело Он совершил? Как Он открыл имя Отца, Его свойства, Его волю? (Мф. 11, 27; Иоан. 1, 18; 12, 45.) «Они были Твои» (См. 6, 44, 45; 1 Иоан. 4, 6).

6. Признаки Богосыновства Христа. (Ст. 2, 5, 10.)

7. Как ответили люди на зов Христа? (6, 7, 8, 9.) Как отвечаем мы? Приняли? Уразумели? Уверовали? Сохранили? (Лк. 8, 15; 11, 28.)


## № 46. Первосвященническая молитва.

О чем молился Христос?


Гл. 17, ст. 9-26.

1. Христос молился в данном случае об учениках и обо всех верующих — о их сохранении и освящении (9, 20).. Он молился и обо всем мире (23). Какое преимущество быть под покровом молитвы Христа, зная, что она была услышана! (Гл. 11, 41, 42.)

2. Чего Христос просил у Отца? Чего Он желает Для нас? Не отвечает ли это нашим высшим желаниям и потребностям? Продумаем прошения Христа:

а) «соблюди их во имя Твое» (11, 12); гл. 5, 43); причина гибели человека — самоутверждение, искание своего имени (Быт. 11,4: Мр. 8, 35);

б) «чтобы они имели в себе радость Мою совершенную (13);

в) «чтобы сохранил их от зла», господствующего в этом мире (15); христиане «в мире, но не от мира»; корабль в море, но море не должно быть в корабле (ср. 1 Иоан. 5, 19. 20);

г) «освяти их истиною Твоею» (17); Христос, имея совершенную святость, лишь посвящает Себя делу спасения, отдает Себя в жертву искупления (Еф. 5, 2); ученики же нуждаются в освящении, в искуплении и очищении от греха; в ст. 17 вновь показана роль слова Божия в освящении человека (гл. 8, 31); «слово» здесь, как и в 6 стихе, по-гречески «логос», Божественное откровение в целом;

д) «да будут все едино» (21); какая разница между единством истинным и ложным? согласием и соглашательством (компромиссом)? какой образ истинного единства дает Христос (21)? где путь к этому единству? (гл. 14, 6); каков плод истинного единства? (21, 23); это единство более поразительно для людей, чем чудеса физические, ибо последние обнаруживают власть над безвольной материей, в то время, как первое есть победа любви над гордой, самолюбивой (противящейся) волей человека;

е) «чтобы там, где Я, и они были со Мною» (24);

ж) «да видят славу Мою» (24); Предвечный Сын Божий всегда имел славу, как равный Отцу (5); здесь говорится о славе, которую Отец дал Христу, как воплощенному Сыну, как Сыну Человеческому; истинной славы, «славы от Единого Бога» (гл. 5, 44) человек должен искать (Рим. 2, 7);

з) «да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет».

3. К каким верующим относится молитва Христа? (20) Вся молитва носит всеобъемлющий характер: Христос молится о Себе (1, 5), об учениках, о всех верующих в Него, о всей Церкви, о всем мире (21).

4. Теперь мы знаем лишь «отчасти» (1 Кор. 13, 12). Верным обещано дальнейшее откровение имени Божьего (гл. 1, 50; Филипп. 3, 12-14). О любви, как пути к совершенному знанию (см. 1 Иоан. 4, 8; 1 Кор. 8, 1-3).

5. «Я в них» — последнее ободрение Христа, уходящего от учеников, от видимого общения с ними. (Мф. 28, 20.)


## № 47. Предательство.


Гл. 18, ст. 1-11.

1. Сад за потоком Кедронским, внизу Елеонской горы, назывался Гефсимания, что по-еврейски значит — «место, где выжимается масло из олив».

О молитве в Гефсимании см. Мф. 26, 36-46; Мр. 14, 32-42; Лк. 22, 40-46.

Переход от торжественной молитвы 17 главы к скорби вполне свойствен человеческой психологии и лишь подтверждает то, что Христос был истинный человек. Гефсиманское борение, доходившее до кровавого нота, один из потрясающих моментов искупительных страданий Христа, которые Он переживал не только в последние дни жизни, но все 33 года пребывания на земле (мысль апостола Индии Сундар-Синга).

2. Иисус пришел на место, знакомое Иуде (2). Он добровольно предал Себя — «в руки грешников». Подробности предательства обличают очевидца в авторе евангелия. Взятие Христа под стражу происходило, когда было темно, вероятно, около 5 ч. утра. Отряд солдат представлял часть римского полка (когорты), который, в качестве гарнизона, стоял в Иерусалиме, в крепости Антония. Начальник полка, трибун римской когорты, был тут же (12), что указывает на серьезность момента: опасались возмущения в народе, который был на стороне Христа.

3. Какое царственное величие в спокойствии духа у Христа в этот критический момент, тотчас после тяжкого гефсиманского борения! (5-9). (Мф. 26, 55; Мр. 14, 48. 49; Лк. 22, 52. 53.) Прежде, пока «не пришел час Его», Христос избегал опасности (гл. 7, 30; 8, 20; 8, 59; 11, 54). Слова: «Это Я» (έγώ είμ — «Я семь»), сказанные трижды (5, 6, 8), напоминали иудеям речение из Писания, обозначавшее имя Бога (Иеговы). Враги Христа пали на землю не из благоговения, а из рабского страха (6). Солдаты, оружие, фонари, светильники, вся эта организация человеческой силы направлена против Одного, кроткого, смиренного сердцем Человека, Который в то же время мог, как Сын Божий, одним словом уничтожить всю эту силу (ст. 6; Мф. 26, 53), призвав «легионы ангелов» против горсти солдат римского легиона. Это лишь подчеркивает красоту вольных страданий Христа (гл. 10, 18; ср. 7, 45. 46).

Название «Назорей» (ст. 5), житель Назарета, лучше передать словом «назарянин», ибо назорей, греч. ναζίρ, в Переводе Семидесяти (Septuaginta), евр. נזיר (нэзир), обозначает человека, посвятившего себя Богу, давшего обет не пить вина и т. п. Христос не был назореем. В греч. тексте ст. 5 стоит να״ωραΐ0ί — назарянин, житель Назарета. Мф. 2, 23 говорит о том же. Позднейшая ссылка, вставленная в текст, ошибочна. (Суд. 13, 15.) Скорее уместна была бы здесь ссылка на Ис. 11, 1, где Мессия назван словом «нэцер» (נצר) — «отпрыск»; от этого слова происходит и название города Назарета (город Отпрыска), как сказано выше (№ 5, 2).

Как добрый пастырь, Христос в момент личной опасности заботится прежде всего о Своих учениках (ст. 8, 12; гл. 17, 12).

4. Порывистость Петра (10) так характерна для него. Другие евангелисты не называют имени Петра, может быть, из предосторожности, ибо Петр был еще жив, когда писались первые три евангелия. Петр не понял слов Христа о мече, как о символе борьбы (Лк. 22, 36-38; слово «довольно» здесь означает лишь прекращение разговора; ср. 51). Христос теперь обясняет ему его ошибку и исцеляет раненого врага. (Мф. 26, 52; Лк. 22, 51.) Христианство есть путь креста, а не меча.

5. О поведении Иуды и последней попытке Христа пробудить его совесть см. Мф. 26, 48-50. И горечь предательства со стороны ученика была прибавлена в чашу страданий Христа (гл. 13, 18). В чем состоит грех «лобзания Иуды»? Проф. прот. К. Аггеев назвал «поцелуем Иуды» книгу Ренана «Жизнь Иисуса», в которой автор восхваляет Христа «с учтивостью парижского буржуа» и в то же время отвергает Его, как Сына Божия, как Спасителя и даже как совершенного человека. Не впадаем ли и мы иногда в такой же грех, желая оправдать свое непринятие Христа и Его заповедей?


## № 48. На суде у первосвященника.

Отречение Петра.


Гл. 18, ст. 12-27.

1. Анна был первосвященником в отставке, на покос; однако, он продолжал сохранять свой авторитет. Каиафа был действующий первосвященник (13). Оба были саддукеи, люди неверующие, отвергающие во имя рассудка воскресение, существование ангелов и духа. (Д. А. 23, 8). Согласи историческим данным, первосвященники этого периода были весьма низкого нравственного уровня. Талмуд презирает их, как людей неистовых, как врагов парода, который они «избивали кольями и кулаками». Они покупали свой сап за деньги у римского правительства, утверждавшего их на этом высоком посту [Данные из книги: «Иисус из Назарета», проф. Кляузнера, еврейского ученого нашего времени.]. Они менялись почти каждый год. Подобный низложенный первосвященник судил Христа. Люди, продававшие свою совесть, способны были предать также и совершенную совесть Христа, в то время как народ любил Его. Предав Христа на распятие, они обрекли собственный народ на тысячелетние скитания. Трагедия еврейского народа состояла в том, что он последовал не за совершенной совестью Христа, а за продажною совестью своих слепых вождей. (Ис. 3, 12.)

2. Предварительно допрашивал Христа первосвященник Анна (ст. 13, 19-24). Об этом допросе говорит лишь евангелие Иоанна. Каиафа, зять Анны, продолжает допрос уже в строго-формальном смысле, как действительный первосвященник того года. О допросе Каиафы См. Мф. 26, 57.59-66; Мр. 14, 55-65; Лк. 22, 54, 63-71). Евангелист Иоанн не повторяет того, что предполагает известным читателям синоптических евангелий, но дополняет то, что опущено у последних, чего он был очевидцем (15).

Оба допроса происходили ночью. Первосвященник знал из книг Ветхого Завета, что Мессия — Сын Божий (Ис. 9, 6; Пс. 2, 7), и спросил Иисуса лишь о том, Он ли именно является этим Мессией. В своем ответе Христос ясно исповедует Свое мессианство и Свою Божественность. И так как Он был отвергнут, как Мессия, то и последовало осуждение Его на смерть — «за богохульство», за присвоение Себе Божественного достоинства (согласно закону Моисея). Все, отвергающие Божественность Христа, или, что то же, Его свидетельство о Себе Самом в этом смысле, как евреи, так и не-евреи, тем самым сознательно или бессознательно становятся на сторону распинателей Христа.

3. Первосвященник, согласно св. Писанию, был прообразом Христа в Ветхом Завете. (Евр. 5, 1-5; 7, 23-28; 9, 11-15.24-26; 10, 11-14.) И вот теперь первосвященник земной и грешный осудил первосвященника небесного и святого. До такого вырождения дошла иудейская религия во времена Христа! (Гл. 1, 11.)

4. Христос, давший совершенную религию, был осужден представителем религии, членами синедриона, высшим церковным судом. Религия осудила религию! Какая ужасная ирония! Подобная судьба апостолов и мучеников Евангелия, которых религия заточала в тюрьмы и возводила на костры, продолжалась в течение последующей истории христианства. Чем отличаются эти две религии друг от друга? (Мр. 7, 6-13; Иоан. 4, 23. 24.) В первой — лишь форма, «религиозность», во второй — дух истинного Богопочитания. Одна хочет, чтобы Бог служил человеку, другая — чтобы человек служил Богу. В одной вера является лишь средством для политических, Национальных, классовых или личных интересов. В другой Бог является целью, которая ценна сама по себе. Одна молится: «Слушай, Господи, ибо раб Твой говорит». Другая молится: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой» (1 Цар. 3, 9).

5. Синедрион, высший орган духовной власти, осудил Христа несправедливо и недобросовестно. Он мог знать правду об учении и делах Христа, подтверждавших, что Он истинный Мессия и Сын Божий, но он не хотел этой правды. (Гл. 3, 19-20; 5, 39. 40). Он искал лжесвидетельства против Христа. (Мф. 26, 59-62.) Этот суд показал духовное падение судей и наложил на совесть еврейского народа бремя неправды, опустошил его душу и обрек его на долгие душевные и физические страдания. (Мр. 23, 37-39; 24, 1, 2.) Лишь сознание этой неправды и признание Христа, как Мессии, снимет это бремя с сердца народа-скитальца. Не лежит ли на нас. христианах, долг — словом и примером любви помочь евреям увидеть правду Христа? (Ис. 62, 10.)

Какой контраст между открытым и прямым образом действий Того, Кто есть свет мира, и потайным способом Его врагов, сынов тьмы, схвативших Его ночью. (Лк. 22, 53.) В ответ на удар по щеке Христос следует Своему учению о непротивлении — не по букве, а по духу! (Мф. 5, 39.) Здесь показано также, что духовное противление, спокойное обличение отнюдь не исключается учением Христа.

7. Не только духовные вожди народа стали действовать против Христа, но и все ученики оставили Учителя в тяжкий час. (Мф. 26, 31. 56; Мр. 14, 50-52; ср. Мф. 26, 35.) Как объяснить то, что все они впоследствии стали бесстрашными исповедниками Христа, не убоявшимися мученичества? (Д. А. 2, 14, 23, 32, 36, 38; 4, 8, 13, 18-20, 33; 5, 17, 18, 27-29, 40-42.)

8. На примере Петра можно ясно видеть, как человек доходит до отречения от своей веры. Мф. 26, 69-75; Мр. 14, 66-72; Лк. 22, 54-62;

а) Он следовал за Христом издали; б) сидел с врагами Христа и грелся (искал телесного удобства), притом «у чужого огня» (18); в) он надеялся на себя (Мр. 14, 29-31). Христос не перестает заботиться о Петре и вызывает в нем раскаяние. (Лк. 22, 61. 62.) Принято считать, что «другой ученик» (15) был евангелист Иоанн. Он часто бывает вместе с Петром (Лк. 22, 8; Д. А. 3, 1; 4, 13). Он ближе знаком первосвященнику; в соответствии с этим, Иоанн один знает имя его раба, не упоминаемое у других евангелистов (10, ср. 26). Ст. 16 дает живые, графические подробности, известные очевидцу.


## № 49. Суд гражданский (римский).


Гл. 18, ст. 28-40.

1. Дальнейший суд над Христом происходил в претории, во дворце римского наместника в Палестине Понтия Пилата. Это был суд гражданский.

2. Какое извращение религии выражено в ст. 28: страх нарушения внешней стороны закона Божия может совмещаться с отвержением посланного Богом Христа, что равняется отвержению Бога (Лк. 10, 16).

Ст. 28 показывает, что Тайная Вечеря происходила перед Пасхой (гл. 13, 1; 18, 29). Иоанн, как очевидец, подробнее говорит о событии, о котором первые три евангелиста говорят менее определенно, создавая кажущееся противоречие с четвертым евангелием. (Ср. Мф. 26, 18; Мр. 14, 14. 16; Лк. 22, 7.8. 11. 13. 15.)

Слова Мф. 26, 18 и Лк. 22, 15. 16 заключают намек на то, что Христос совершил Пасху до установленного времени, в виду близости смерти, которая должна была совпасть с закланием пасхального агнца иудеями. Порядок событий, по-видимому, был таков: Тайная Вечеря с пасхальным агнцем происходила в чт. 13 нисана (так считали Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и др. авторитеты Церкви первых веков). С этим согласуется Иоан. 13, 29 — такая покупка не была бы возможна в канун Пасхи (т. е. в пятницу вечером).

Смерть Христа произошла в пятницу 14 нисана, в канун Пасхи, в то время, когда закалялся пасхальный агнец, которого ели в ту же ночь. Возвращение Симона Киринеянина с поля (Лк. 23, 26) показывает, что распятие было не в день Пасхи, когда запрещалась всякая работа. Самая Пасха была в субботу 15 нисана: потому то эта суббота была великая (Иоан. 19, 31).

3. Слепая злоба выражена в несправедливом, голословном обвинении Христа (30). Зная, что религиозные обвинения не имеют силы у Пилата, иудеи возводят на Христа ложное обвинение в политическом преступлении. (Лк. 23, 2, 5.)

4. Евреи, находясь под контролем римского правительства, не имели права присуждать кого-либо к смерти. Притом распятие было римским способом казни: оно соответствовало пророчеству Христа и прообразу Ветхого Завета (3, 14). Пилат искал возможности освободить Христа (Мф. 27, 16-23; Лк. 23, 4, 14).

5. Допрос Пилата, в отличие от допроса первосвященника, носит политический характер. Христос — Царь Израилев в пророческом, вечном значении. (Гл. 1, 49; Мф. 2, 2.)

6. Как совмещается ст. 36 с гл. 3, 16 (ср. 17, 15. 16. 18)? Обратим внимание на слова «сего» и «ныне» (в теперешнем состоянии). (1 Иоан. 2, 15-17; 5, 19; 2 Пет. 3 ,13.) «Служители религии» (36) оказались лишь агентами «мира сего» (18, 3).

7. Цель пришествия Христа отвечает исканию всех времен и пародов (37, 38; Ис. 55, 4; От. 3, 14; 1 Тим. 6, 13). Царство Христа — царство истины. Оно там, где принимается и господствует истина. (Рим. 14, 17.) Истина остается царственной и тогда, когда она отвергается людьми. (1 Тим. 6, 13.)

8. Почему Христос не отвечает на вопрос Пилата? (Ср. 14, 5, 6.) Христос — истина, истинно сущий, «естина. Какая разница между добросовестным и лукавым сомнением, между серьезным и поверхностным вопрошанием? (Пс. 17 (18), 26. 27.) Сравним ответы Христа первосвященнику и Пилату. Последнему Христос говорит об истине , т. е. на языке общечеловеческого искания, столь свойственного тогдашнему языческому миру в лице его лучших мыслителей, как Платон, Сократ, Цицерон и др. О допросе у Ирода (Антипы) см. Лк. 23, 6-12.

9. Гражданский суд оправдал Христа и этим подчеркнул несправедливость суда первосвященников и возбужденного ими народа (35, 38). Эта неправда усугубляется тем, что Варавва — убийца — предпочитается Тому, Кто принес жизнь; первосвященники, ложно обвинявшие Христа в политическом преступлении, предпочли Ему действительного политического мятежника и убийцу (Лк. 23, 19); они обвиняли Христа в политической неблагонадежности, — на деле же они были против Него именно потому, что Он не вмешивался в политику и не возбуждал евреев против римской власти. (Иоан. 11, 48; 18, 36). Пилат искал Его вины в том, что царство Его от мира сего (согласно ложному обвинению иудеев). Иудеи же добивались Его осуждения именно потому, что Его царство не было от мира сего и не отвечает национально-политическим стремлениям народа и политическому идеалу мессианства, сменившему в то время высокий духовный и всечеловеческий идеал Мессии, выраженный у пророков.

Народ продолжал сочувствовать Христу. Лишь агитация первосвященников изменила его настроение в пользу Вараввы, использовав вероятное сочувствие к нему со стороны некоторой части народа. (Мр. 15, 6-11.) Слово «все» в греческом оригинале отсутствует (40).

Варавва (Вар-Авва, что значит «сын отца»), грешный человек ставится рядом с совершенным Сыном Отца Небесного.

10. Христос или Варавва? Дух или плоть? Какому из этих двух начал мы отдаем предпочтение — не в благочестивой теории, но в нашей практической жизни? (Гал. 6, 7, 8; Мф. 27, 22.)


## № 50. Се, Человек!


Гл. 19, ст. 1-15.

1. Пилат надеялся, что бичевание Христа утолит злобу Его врагов, и они не будут настаивать на Его казни. (Лк. 23, 22.) Римская законность оказалась способной на подобную несправедливость. (Рим. 3, 9. 10.)

Вдумаемся глубже в страдания Христа — телесные, душевные и духовные. (Евр. 12, 2, 3.) Целый римский полк бичевал Христа. (Мф. 27, 27-30; Мр. 15, 16-19.) Римский бич представлял собою плеть из ремней, снабженных кусочками костей на концах. Терновый куст, имеющий гибкие ветви с длинными колючками, растет в изобилии в окрестностях Иерусалима. Издеваясь над «Царем Иудейским», римляне выразили свое отношение к политическим домогательствам еврейского народа (3).

2. Истина и в терновом венце, видимо отверженная, торжествует (5). Узнаем ли мы в поруганном «муже скорбей» совершенного Человека? (Ис. 50, 6; Ис: 53, 1-3.

«Се, Человек!» (ecce homo!) — так называется до сих пор древняя арка в старом Иерусалиме. Она перекинута через узкую улицу via dolorosa (скорбный путь Христа), в том месте, где происходил суд Пилата. Недавно, вблизи этого места, открыта мостовая времен Христа, и на ее плитах обнаружены высеченные фигуры игры римских солдат (см. выше № 12, 2).

3. Иудеев смущала не мысль о Богосыновстве, ибо она есть в св. Писании Ветхого Завета (Пс. 2, 7; Притч. 30, 4); отвечая на слова Пилата: «се, Человек!» они отвергали достоинство Сына Божия за Иисусом (ст. 5, 7).

5. Почему Иисус не ответил на вопрос Пилата? (Гл. 7, 27; Ис. 53, 8; Мих. 5, 2. Ср. Мф. 27, 12-14).

5. Религиозное обвинение вызвало в Пилате суеверный страх (8). Политическое обвинение, настойчиво возводимое на Христа, пробудило в нем чувство ответственности перед римским кесарем, в виду строгого закона о верности императору (lex majestatis). Первосвященники повторили несправедливое и неискреннее обвинение Христа (ст. 7, 12). Духовное падение иудеев сказалось в том, что они языческого императора предпочли своему Мессии. Также и Пилат предпочитает скорее осудить Невинного, чем подвергнуться личной опасности.

Христос не «сделал Себя» Сыном Божиим, а был Им (7). Он также не делал Себя Царем, а был им в действительности. Это знал и исповедал «подлинный израильтянин», тот, кто непосредственно шел ко Христу (Иоан. 1, 47, 49). Праведность Христа и Его Богосыновство засвидетельствовал также непредубежденный язычник. (Ст. 5, 6; Мф. 27, 54.)

6. Христос признает, что власть от Бога: этим устанавливается ответственность власти перед Богом и подданных перед властью. (Рим. 13, 1.) Здесь несправедливый приговор был вынесен Праведнику, потому что власть подчинилась не высшему, Божественному началу правды, а низшему, подчиненному ей авторитету. Бог попустил невинные страдания Христа для искупления человека (Ис. 53, 4-6), — но через них обнаружился грех людей — иудеев и язычников. (Ст. 11; Рим. 3, 23.) Пилат по слабости характера и убеждений поступил против своей совести. (Мф. 27, 23, 24.)

Бремя тяжкой ответственности пало на совесть еврейского народа. (Мф. 27, 35.) Члены еврейского народа предали Христа язычникам (11). Однако, не одни евреи, но «весь мир становится виновен перед Богом» (Рим. 3, 19) — и иудеи и римляне, и семиты и арийцы, мы все, в разной степени своими грехами распинавшие Христа. Лишь покаяние и вера может снять бремя этой вины с каждого из нас, с каждого народа.

Пример Пилата (Мф. 27, 26) подтверждает невозможность «нейтралитета» по отношению к истине (16; Мф. 12, 30). Не допускаем ли и мы пилатовского «умывания рук» по отношению ко Христу? На чьей стороне мы стоим? На стороне «Правды распятой или силы распинающей»?

7. Народ незадолго до Пасхи восклицал Христу «осанна». (Мф. 21, 1-9; Мр. 11, 1-10; Лк. 19, 29-40.) Теперь «осанна» сменилась враждебным криком: «распни Его», под влиянием первосвященников. Умеем ли мы отстаивать свою «осанну» Христу против всех злых влияний и натисков со стороны плоти, мира и князя мира сего, стремящихся всеми силами погасить в нас пламень веры? Где найти силу для этого? (Филипп. 4, 13; Лк. 10, 19; 21, 25; 1 Иоан. 4, 4; 5, 4, 5.)


## № 51. На кресте.


Гл. 19, 17-30.

1. Крест, или столб с перекладиной, чтобы держать на себе тело взрослого человека, должен был иметь от 4 до 6 пудов весу. Христос, изможденный бичеванием, падал под его тяжестью, когда нес его. (Лк. 23, 26.) На скорбном пути Христа еврейский народ снова выразил Ему свое сочувствие. (Лк. 23, 27-31.48.)

2. В распятии разбойников также исполнилось пророчество. (Мр. 15, 27, 28; Ис. 53, 9, 12.)

3. Надпись на кресте носила, вопреки воле иудеев, пророческий характер (19-22). Три языка, носители религии, культуры и государства, расположены у Иоанна в понятном порядке. Посредством этой надписи римляне хотели высмеять политические стремления еврейского народа.

Распятие происходило на холме, вне Иерусалима (Евр. 13, 12), недалеко от города. Существует мнение, что это место находилось с северной стороны города, перед Дамасскими воротами, вблизи «пещеры Иеремии». Оно расположено, как это и должно быть, вне городской стены, бывшей во времена Христа. Находясь на перекрестке трех дорог, место казни было доступно для всенародного зрелища, как этого хотели римляне. Скалистый холм имеет форму черепа с пещерами — глазными впадинами и отверстием для рта, в согласии с названием «Голгофа» (череп). У подножия холма, в саду с древним виноточилием (что указывает и на древность сада), найден гроб, высеченный в скале. Многие убеждены, что это и есть подлинная Голгофа. Во всяком случае это место удивительно соответствует евангельскому рассказу и производит впечатление строгой, величавой простоты; оно не застроено позднейшими зданиями, не закрыто предметами культа различных церквей. Тишина и простота первобытной природы, среди скал, поросших колючими агавами, кактусами и дикими цветами, помогают паломнику перенестись в те времена, когда совершались великие события, и пережить их подлинную обстановку. Есть доказательства, что это место почиталось христианами с древнейших времен.

1. «Метание жребия «было предсказано в псалме 21 (22), ст. 19. См. в этом псалме также ст. 2 (Мр. 27, 46), 8, 9 (Мф. 27, 43), 15-17. Согласно обычаю, одежда казнимых принадлежала исполнителями казни. Иоанну, как очевидцу, точно известно число солдат. Заметим, что пророчество исполнили люди, совершенно не знавшие о нем.

Цельный хитон Христа, «не сшитый, а весь тканый сверху», часто рассматривался, как образ единства Церкви.

5. Кто из друзей Христа был при кресте? (25). Бесстрашие и верность иудейских женщин отмечены в Евангелии. (Мр. 27, 55, 56; Мр. 15, 40, 41; Лк. 8, 2, 3.) Из учеников у креста был только Иоанн.

Христос поручает матерь Свою, душу которой теперь прошел меч скорби (Лк. 2, 35), Иоанну, ученику, особенно Ему близкому. Возможно, что Иоанн немедленно взял Деву Марию в свой дом и этим избавил ее от зрелища смерти Христа. Поэтому он мог не слышать всех слов Христа, сказанных с креста.

6. О жажде Мессии на кресте см. Пс. 21 (22), 16; Пс. 68 (69), 22. Христос не принял «вина со смирною» (Мф 27, 34; желчь — горькая смирна; Мр. 15, 23), которое давали казнимому для того, чтобы одурманить его сознание и облегчить его муки. Уксус же сам по себе освежал сознание, и Христос принял его (30). Он испил всю горькую чашу страданий добровольно (гл. 10, 18) и при полном сознании. Графические подробности ст. 29 характерны для очевидца (Мр. 27, 48; Мр. 15, 36). Слова Лк. 23, 36 показывают, что Тело Христа висело невысоко от земли, вопреки обычным изображениям в религиозной живописи.

7. Вспомним все «семь слов» Христа на кресте: Лк. 23, 34; Лк. 23, 43; Иоан. 19, 27; Мр. 15, 34; Иоан. 19, 28; Иоан. 19, 30; Лк. 23, 46. Какое величие любви, какая сила духа среди невыразимых мук! (Мф. 27, 34-49; Мр. 15, 29-32; Лк. 23, 35-37, 39.) Недаром Руссо сказал: «если Христос жил, как человек, то Он умер, как Бог». (Мр. 15, 39.) Евангелие любви еще раз открывается перед нами в предсмертных, крестных муках, поистине, крестное Евангелие!

Вопль Христа к Отцу (Мф. 27, 46) свидетельствует о том, что Он висел на кресте, как грешник, который должен был испить чашу Богооставленности, как наказание за грех. (Ис. 53, 4-6; 2 Кор. 5, 20, 21.) Лишь поверхностное знание Писания, характера Христа и откровения слова Божия о глубокой тайне искупления заставляло некоторых усматривать в словах Спасителя выражение малодушия или даже отчаяния. Человеку никогда не понять невыразимой, бездонной глубины этого страдания Сына Божия. Лучше задуматься над словами, написанными под одним изображением распятия: «Я это сделал для тебя, а что ты сделал для Меня?» [См. мою книжку «Распятие и воскресение».]

8. Мнимое противоречие в евангельских повествованиях, напр., о разбойниках, лишь подтверждает несговоренность евангелистов при составлении евангелий и вполне объясняется «психологией человеческих показаний», в силу которой разные очевидцы могут по-разному передать одно и то же событие: каждый передаст то, что он видел в данный момент и на что обратил внимание. (Мф. 27, 44; Лк. 23, 39-43.)

9. И самая смерть Христа была добровольным действием с Его стороны («предал дух» — ст. 30; Лк. 23, 46; Иоан. 10, 18). Ни один евангелист не употребляет выражения: «Он умер». Умирая, Христос «возопил громким голосом». Так у всех синоптиков: Мф. 27, 50; Мр. 15, 37; Лк. 23, 46. Это также свидетельствует о том, что смерть не была неизбежным результатом физического истощения, но добровольным актом. Смерть Христа, Который есть свет мира (гл. 8, 12) и Его первооснова (гл. 1, 3, 10), естественно вызвала потрясения в природе, в храме и в потустороннем мире. (Мф. 27, 15, 51-53; Мр. 15, 33; Лк. 23, 44, 45.) Есть исторические свидетельства о данном затмении (Тертуллиан — «Апология», обращенная к римскому сенату), о землетрясении (Флегонт — в Истории Церкви Евсевия Кесарийского).

Христос, как было уже сказано, умер во время еврейской Пасхи, когда евреи закалали пасхального агнца, хотя первосвященники хотели этого избегнуть. (Мр. 14, 2.)

10. У креста стояли три группы людей: распинатели (23, 24), зрители и те, которые были на стороне Христа (25, 26).

К какой группе принадлежим мы?

2 Тим. 1, 8; 2, 12; Евр. 13, 13. 1 Петр. 4, 13, 14.


## № 52. Погребение.


Гл. 19, ст. 31-42.

1. Данная суббота была вдвойне святым днем, ибо на нее падал первый день Пасхи, 15 нисана. Лицемерие внешнего благочестия при внутреннем Богоотступничестве (гл. 18, 28; 19, 31) напоминает слова Христа — Мф. 23, 24. В связи именно с соблюдением субботы Христос сказал: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 12, 7). Перебитие голеней, с целью ускорить конец умирающего, причиняло ему жестокие страдания. Таким образом, в данном случае внешний закон соблюдался ценою нарушения высшего закона любви и милости. Пророчества исполняются при посредстве людей, часто помимо их воли (32-37).

2. Кровь и вода («серозная жидкость»), вытекшие из легких, составляют несомненный признак смерти, установленный медициной; они свидетельствуют против «теории мнимой смерти» Христа. Эту теорию выдвинули некоторые критики Евангелия, наивно пытаясь при ее помощи опровергнуть действительность воскресения Христа, вопреки всяким физическим и нравственным законам: Христос, говорили они, вышел из гроба до Своей смерти, явился ученикам и вызвал в них таким образом веру в Свое воскресение. Но как возможно было бы это для Него физически, после стольких мук? Как мог Он миновать стражу? Возможен ли подобный обман для Учителя правды? Как могли очевидцы поверить в такое воскресение? ... Поистине, не желая верить простой истине Евангелия, люди предпочитают ей чудовищные вымыслы и суеверия. (2 Фесс. 2, 11, 12.)

3. Достоверность и истинность Евангелия основаны, помимо всего прочего, на том, что оно написано достойными доверия очевидцами (35). Евангелист подчеркивает действительность смерти Христа для опровержения ереси докетов, которые учили, что Христос лишь видимо имел человеческое естество, кровь и плоть человека, видимо страдал и умер.

4. Все пророчества Библии сбылись, поскольку они касаются истекшего времени. Сбудутся и те, которые относятся к будущему времени, а именно, обращение Израиля ко Христу (Зах. 12, 10; Рим. 11, 26), когда евреи воззрят не только физически на Того, Кого пронзили, что случилось уже в день распятия, но воззрят с умилением, очами веры. Некогда узрят Его все люди. (Откр. 1, 7.)

5. Иосиф Аримафейский предоставил для погребения Христа новый гроб в своем саду. Он был «знаменитый член совета», т. е. синедриона (Мр. 15, 42-46; Лк. 23, 50, 51), и человек богатый (Мф. 27, 57-60). В данном случае сбылись два пророчества Исаии. (53, 9.) Тайное ученичество Иосифа Аримафейского теперь выразилось явно в этом поступке «снятия с креста» Тела Христа и его погребения.

Выражение в евангелии Марка — «осмелился» (15, 43) — согласуется с положением тайного, робкого ученика (38). Гроб был новый, в нем «еще никто не был положен». (Лк. 23, 53.) Исполнилось пророчество пс. 15 (16), 10. Д. А. 2, 31: во гробе Христос не увидел тления ни в Своей плоти ни вне ее.

6. Никодим, «приходивший к Иисусу ночью», с, глубокими запросами духа, «один из начальников иудейских», «учитель Израилев» (Иоан. 3, 1. 10) — также открыто свидетельствует свою преданность Христу. Теперь он воочию видел перед собою раскрытие ветхозаветного прообраза Медного Змия, о котором говорил ему Христос (3, 14).

7. Иосиф Аримафейский и Никодим — благородные личности «подлинных Израильтян», естественно бывших на стороне Христа. (Лк. 2, 25-38; ср. Рим. 9, 6-8.) Эти примеры свидетельствуют о том, что и среди членов синедриона были ученики Христа, «ожидавшие Царствия Божия». (Лк. 23, 50-51.)

8. Первосвященники и фарисеи приняли все меры для охраны Тела Иисуса — поставили стражу и приложили к камню печать. (Мф. 27, 62-67.) Это было для них вполне естественно и осуществимо. В то же время это послужило лучшим доказательством истинности воскресения Христа и ложности всех попыток его опровергнуть. (Мф. 28, 11-15.) Если воины «спали», то не видели «похищения Тела», а если видели, то как могли допустить кражу?


## № 53. Воскресение.


Гл. 20, ст. 1-11.

1. Свидетельство о воскресении дано во всех четырех евангелиях; но каждое из них передает разные моменты этого события. Этим объясняется видимое разногласие (разноречие, но не противоречие) в их повествованиях. (Мф. 28, 1-10; Мр. 16, 1-8; Лк. 24, 1-12; 1 Кор. 15, 4-8.)

2. Синоптики и ап. Павел сообщают дополнительные сведения — о землетрясении, о явлении ангелов, о их речи к женщинам, о явлении Христа двум ученикам на пути в Эммаус, Симону, Иакову, всем апостолам и пятистам братий.

3. Все четыре евангелиста согласно сообщают следующее: а) Христос действительно воскрес; б) Он являлся ученикам — отдельным лицам и группам лиц, и мужчинам и женщинам; в) ученики не ожидали воскресения, были объяты страхом и приняли весть о воскресении с колебаниями и сомнениями, чем опровергается теория относительно видений и галлюцинаций, вызванных восторженными ожиданиями и т. п.; г) они все убедились в действительности воскресения из опыта, и это убеждение сделало апостолов, которые однажды в страхе оставили своего Учителя, способными безбоязненно, даже до мученичества, возвещать факт воскресения. (Ср. Мф. 26, 56 и Мр. 16, 20; Д. А. 3, 15; 4, 10, 13, 33; 5, 30, 40, 41, 42.)

4. Множественное число — «знаем (2) показывает, в согласии с синоптиками, что и другие женщины были у гроба. Ожидали ли женщины воскресения? С какою целью они пришли ко гробу? (Мф. 28, 1; Мр. 16, 1; Лк. 24, 1.) Подробности рассказа о воскресении, общие всем четырем евангелистам, таковы:

а) рано утром женщины приходят ко гробу;

б) первый признак воскресения состоял в том, что камень был отвален от гроба;

в) пришедшие ко гробу увидели ангелов прежде, чем увидели Христа.

5. Забота «о камне» часто преграждает нам путь (Мр. 16, 3). Женщины — мироносицы победили эту заботу, повинуясь велению сердца.

6. «Другой ученик» (Иоанн), будучи моложе, бежал скорее (4). В греческом оригинале слово «видеть» в ст. 5, 6, 8 передано различными глаголами. В ст. 5, как и в ст. 1, «блепэй» (βλέπει) — видит сразу (узревает физически). В ст. 6 «тэорей» (θεωρεί) — рассматривает, созерцает. В ст. 8 «эйден» (είδεν) — увидел, познал, понял. Здесь опять перед нами графические подробности очевидца, естественные в психологическом смысле для характера обоих апостолов (3-8); созерцательный Иоанн размышляет вне гроба (5), порывистый Петр входит в гроб (в пещеру).

7. Пустой гроб — одно из величайших доказательств воскресения Христа. Теория о том, что ученики похитили Тело и распространили слух о воскресении Учителя, не нова (Мф. 28, 11-15) и не выдерживает никакой критики: римская стража, приученная в железной дисциплине, не допустила бы этого; да и могли ли бы ученики, упавшие духом при взятии Христа под стражу и разочаровавшиеся в его мессианстве (Лк. 24, 21), решиться на такое дело? Это было бы бесцельно и психологически немыслимо.

8. В Писании Ветхого Завета о воскресении Мессии сказано более или менее прикровенно (Ис. 53, 9.10; Пс. 21 (22), 16, 17, 23), и потому лишь в свете особого откровения оно становится ясным. Христос объяснял ученикам эту сторону пророчеств и до воскресения, но они и тогда не разумели достаточно. (Мр. 9, 9, 10; Мр. 8, 31; Лк. 9, 22; 24, 7, 25-27, 44-46.)

Если бы Тело осталось во гробе, то оно было бы уничтожающим доказательством в руках первосвященников против слухов о воскресении. Но гроб поистине был пустой; в нем родилась и вера Иоанна в воскресение Христа (8).


## № 54. Нечаянная радость.


Гл. 20, ст. 11-18.

1. О Марии Магдалине см. Мр. 16, 9. 10. Известив учеников (2), она возвратилась ко гробу.

2. Можно понять скорбь этой грешницы, некогда одержимой семью бесами, этой порабощенной души, которую Христос освободил от власти греха и зла для новой и чистой жизни; и вот Он претерпел позорную смерть, а теперь и самое Тело Его унесли из гроба. В ее лице словно страждущая душа мира, греховное сердце человечества склоняется в безутешной скорби над пустым гробом.

3. По поводу явления ангелов см. Иоан. 1, 51; Мф. 4, 11; Мр. 1, 13; Евр. 1, 14.) Нам неизвестны законы этого явления. Видение ангелов не может утешить душу, тоскующую о Христе.

4. Горькие слезы Марии, в которых выражалась ее благоговейная любовь к Спасителю и Господу (13), в предутреннем сумраке застилали ее взор, и она не узнала Христа. Притом лик воскресшего Господа, являвший силу и величие новой, одухотворенной, светоносной телесности, стал трудно узнаваемый даже для тех, кто близко знал Его. (Мф. 28, 17; Мр. 16, 12; Лк. 24, 37.)

5. Христос поистине является и Садовником нашей души, претворяющим волчцы и терны ее пустыни в сад ароматный. (Песнь 6, 2; Ис. 55, 13.)

6. Как Мария узнала Христа? (Гл. 10, 3, 4, 14, 27. Ср. ст. 15 (жена!) и ст. 16 (Мария!). Услышав знакомый, родной голос, она вся встрепенулась. Ее безутешная печаль претворилась в невыразимую нечаянную радость. Знаем ли мы голос Его, говорящий лично к нам? Имеем ли мы личное, внутреннее общение с Ним? (Песнь 6, 3.)

«Раввуни» — дословно «мой Учитель»; эго еврейское слово галилейского диалекта (говора) понятно в устах Марии из Магдалы, селения на северном берегу Галилейского озера.

7. «Не прикасайся ко Мне» (noli те tangere), «не прикасайся к Моему новому существу, ибо Я еще не восшел к Отцу, чтобы ниспослать вам Духа, Который сделает вас способными касаться тайны телесного воскресения и разуметь ее» (так разумели — Василий Великий, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст).

Некоторые переводят эти слова: «Не удерживай Меня (μ,ή (1ου άπτου), — ибо Я еще не восшел к Отцу Моему».

Восшествие к Отцу завершает дело искупления. (Рим. 8, 84; Еф. 4, 8-10.)

Подобно тому как ветхозаветный первосвященник, бывший прообразом Христа, раз в год входил в Святое Святых с кровью жертвенных животных, в знак искупления грехов своих и всего парода, так и Христос вошел в Небо, т. е. в небесное Святое Святых, с Кровью вечного искупления (Евр. 9, 1-7, 11-12, 24).

Есть мнение, что с этой целью Христос восходил к Отцу еще до вознесения, между моментом явления Марин Магдалине и временем явления ученикам (Мф. 28, 9), и об этом то восхождении сказано здесь. Имея это в виду, можно понять, почему Христос не воспретил ученикам, как Марии Магдалине, прикасаться к Нему. (Лк. 24, 36-40.)

Христос и после воскресения продолжает быть истинным Человеком, и потому Он здесь называет Отца Своим Ботом.

8. Христос удостаивает Своих учеников быть Его братьями (Евр. 2, 11). Сын Божий является Братом их. Какое невыразимое преимущество и право! Но праву соответствует и обязанность, нравственное условие (Мр. 3, 32-35). Однако, и данные слова Христа отражают различие двух понятий: Богосыновства Единородного по природе и Богосыновства искупленных людей по благодати.

Мы, люди, становимся братьями не на словах и в мечтах, а на деле — лишь тогда, когда приходим к Богу и обретаем в Нем Единого Отца (Иоан. 14, 6; Лк. 15, 17-20), когда становимся Его детьми. (Иоан. 1, 12. 13.)

9. Опыт, фактическая основа создают незыблемую силу и простоту свидетельства о воскресении со стороны очевидца (18). (Д. А. 4, 33.) Мария становится «апостолом для апостолов». (Мр. 16, 9. 10.) Она первая пришла ко гробу, и ей первой явился воскресший Господь (Ст. 1; Мф. 28 1; Мр. 16, 1; Лк. 24, 10). Она «возлюбила много». (Лк. 7. 47.) Ее называют равноапостольной.

Данное сообщение подтверждает подлинность евангельского повествования: будь оно вымышленным, оно представило бы первое явление Христа Деве Марии или одному из выдающихся учеников (Иоанну, Петру, Иакову.)


## № 55. Явление Воскресшего Христа ученикам.


Гл. 20, ст. 19-23.

1. Христос явился одиннадцати апостолам вечером первого дня недели, когда «два ученика» (Лука и Клеопа) вернулись из Эммауса после встречи с воскресшим Господом. (Лк. 24, 29, 33.)

2. В ст. 19 указан признак новой телесности. Прежде Тело Христа можно было видеть и независимо от Его воли, а после воскресения — лишь тогда, когда Он хотел этого. (Лк. 24, 31.) О новом теле человека (по воскресении) см. 1 Кор. 15, 42-44; Филипп. 3, 21.

3. Двери, ведущие в мир, были заперты. Какие двери должны быть всегда открыты? (19).

4. «Ученики» — понятие более широкое, чем апостолы. Это видно и из Лк. 24, 33. Они собрались, по-видимому, для обсуждения слухов о воскресении, для взаимного утешения и поддержки в виду опасности преследований со стороны синедриона; последний должен был особенно насторожиться по отношению к ним в связи с молвой о воскресении.

5. Евангелие свидетельствует о действительности воскресения, опровергая предположение о том, что ученики имели лишь видения и галлюцинации (визионерная теория). Ст. 20.

6. «Мир» было последнее слово Христа перед крестными страданиями (16, 33) и первое после воскресения (Лк. 24, 36). Как оно должно было теперь обновить дух учеников, растерянных и подавленных! Так их печаль претворилась в радость согласно обетованию Христа (16, 20-22). Не ученики воскресили Христа своим воображением, как думают неверующие, поверхностные критики Евангелия, но Он воскресил их поникший дух, дал им мир, радость, послал их в мир, облекши их полномочием и силою Св. Духа для его исполнения. Миссия Христа отныне передается им (гл. 17, 18).

7. Слово «дунул» в греческом тексте соответствует тому же выражению, которое стоит в описании сотворения человека — Быт. 2, 7, в переводе Семидесяти. Христос принес в мир Евангелие нового творения, создания новой твари во Христе. (2 Кор. 5, 17; Еф. 2, 10.) Здесь происходит некое предварение Пятидесятницы, приготовление к ней.

8. Слово «примите» указывает па необходимость сознательного, деятельного участия со стороны человека (ер. Мф. 26, 26; Мр. 14, 22; Лк. 22, 17).

9. Поручение итти в мир и право прощать грехи здесь дается не одним апостолам, а всем присутствовавшим ученикам (19; Лк. 24, 33). Один из апостолов — Фома — отсутствовал (24). Здесь отнюдь не сказано, что упомянутый дар ограничен десятью апостолами.


## № 56. Честное сомнение.


Гл. 20, ст. 24-29.

1. Фома — пример человека, ищущего истину и в то же время искренно сомневающегося. Он имел меланхолический, склонный к грусти характер (гл. 11, 16) и теперь в одиночестве, может быть, предавался печали.

Ученики говорили ему, повторяя свое свидетельство (в ст. 25 по-гречески Ιλεγον — прошедшее время несовершенного вида), вероятно, рассказывали, что видели раны Спасителя (Лк. 24, 39.40); между тем именно эти раны Христа и привели Фому в сомнение и печаль; этим, очевидно, определяется содержание и характер его ответа. В ст. 25 по-гречески стоит: «ни за что (ού ρ,ή) не поверю». Каковы черты добросовестного сомнения? (25, 28).

2. Как Христос отвечает на честное сомнение? (26, 27). Он явился через 8 дней, как бы желая дать Фоме время для размышления обо всем слышанном. Восьмой день было второе воскресенье. Этот день, как видно, уже тогда стали считать праздничным днем недели, «днем Господним» (26; Откр. 1, 10 — по греч. ημέρα οριακή — «день Господень»). Он знает о сомнении Фомы без единого слова с его стороны и Сам идет ему навстречу, желая исцелить его больную душу.

3. Не сказано, чтобы Фома воспользовался позволением коснуться ран Христа (29). Не Фома вложил персты в раны Христа, но Он, Спаситель, вложил Свои исцеляющие персты в раны Фомы, в его сердце, пораженное сомнениями, и воскресил его веру. Кроме лицезрения Христа, его убедило всеведение Господа, как это было с Нафанаилом (гл. 1, 50) и с самарянкою (4, 29).

4. Получив доказательства, Фома не предается дальнейшим сомнениям, но добросовестно полагает им конец: он не только признает факт воскресения, но исповедует Божественность Христа, притом не только в общем смысле, а и лично для себя. Это исповедание основной истины Евангелия составляет заключительный аккорд его искания. Не должны ли и мы так признать «господство» и Божественность Христа в нашей жизни, не только догматически, но и практически?

5. Христос принимает и одобряет это исповедание Своей Божественности.

6. Почему «блаженны не видевшие»? Что выше: видение от веры или вера от видения? (Мр. 15, 32; Иоан. 6, 69; Мф. 16, 17; 1 Пет. 1, 8; 2 Кор. 4, 18; 5, 7.)

В Иерусалиме, в недавно построенном величественном здании Христианского Союза Молодых Людей, помещена рама без всякого изображения внутри. Под ней стоят слова: «Которого, не видев, любите» (1 Пет. 1, 8).

Блаженство веры без видения составляет особое преимущество позднейшей Церкви. Начиная от апостола Иоанна (ст. 8), тысячи и тысячи христиан в течение истории переживали такую веру. Этот благословенный духовный опыт является преимуществом верующих и в наши дни.

7. Согласно историческим сведениям, Фома впоследствии проповедывал Евангелие в Индии, особенно, в городе Малипуре, на Малабарском побережьи восточного Индостана. Был убит копьями. В 1500 году португальские путешественники нашли в упомянутом городе поселение христиан — «фомаитов».

8. Для чего написано Евангелие? Предмет этой книги не жизнеописание Христа, не биография, но Евангелие, благая весть о Христе. Цель книги — помочь найти веру в Него, как Мессию и Сына Божия, и жизнь во имя Его (17, 3; 1 Иоан. 5, 11-13, 20). Эта жизнь стала опытом многих в течение более полувека, — от Воскресения до времени написания этого евангелия (ок. 95 г. по Р. X.). Возможность этого опыта открыта и теперь. Евангелие написано, «дабы вы уверовали», и ты, читающий его священные страницы.

9. В чем главный признак истинной жизни? (Ст. 31; Мф. 18, 20; 2 Кор. 5, 15; Мр. 8, 35). Чем отличается ложная жизнь, ведущая человечество к разъединению и распаду? (Быт. 11, 4; Иоан. 5, 43.)

Что составляет основу, смысл и цель моей жизни? Во имя чего, «в чье имя» я живу?


## № 57. При море Тивериадском.


Гл. 21, ст. 1-14.

1. Глава 21 представляет собою как бы заключительную часть Евангелия, послесловие (эпилог). Язык греческого текста этой главы и содержание ее обличают авторство Иоанна. Напр., только он употребляет выражение «море Тивериадское», только у него упоминается имя Нафанаила (Ст. 2; гл. 1, 45). Авторством Иоанна и присущей ему скромностью можно объяснить и тот факт, что в ст. 2 «сыновья Зеведеевы» (Иаков и Иоанн) не названы поименно.

Ученики возвратились в Галилею согласно повелению Христа. (Мф. 28, 7; Мр. 16, 7.)

2. Хотя апостолы, оставив все (Мр. 1, 18; 10, 28), «жили от благовествования» (1 Кор. 9, 14; Мф. 10, 9, 10), однако, иногда, во времена нужды, они продолжали заниматься привычным для них трудом галилейских рыбаков, обеспечивая этим свою независимость и подавая пример трудолюбия (2 Фесс. 3, 10; Д. А. 18, 3; 20, 34; 28, 30).

3. В то утро Иисус Христос явился семи ученикам на берегу лазурного Галилейского озера в новой, одухотворенной телесности. Какое величественное заключение евангельской истории! Там, на «крепком берегу» нового светлого мира Христос ожидает Своих учеников, прошедших невзгоды на бурном море жизни. Чудесный лов рыб, по слову Христа, происходил уже и прежде (Лк. 5, 1-11) — и теперь повторение чуда помогло ученикам узнать Господа (7). Также вопрос о пище и преподание хлеба могли напомнит им о предыдущем явлении Воскресшего (Лк. 24, 30, 31, 41). Этим чудесным ловом после неудачного ночного труда Христос показал разницу работы под Божественным руководством и без такового (гл. 15, 5).

4. Не хотел ли Христос также напомнить им, что дело апостолов не ловить рыбу, а уловлять души в сети истины (Мр. 1, 16. 17; Лк. 5, 10). Заботы же материальные не должны препятствовать их труду духовному — их берет на Себя Господь.

5. Опять мы узнаем созерцательного, глубокого Иоанна и деятельного Петра в ст. 7. Иоанн первый разумеет, Петр же действует: он охвачен теперь удвоенным усердием верности. Христос уже дал ему ободряющую надежду, что грех отречения будет ему прощен. (Мр. 16, 7.)

6. Описание рыбной ловли обличают в авторе евангелия человека, знакомого с этим делом (11). Он знает техническую подробность относительно сети и т. п. Это и понятно: автором является галилейский рыбак Иоанн.

7. Христос, как и во время Своего земного служения, заботится не только о духовном, но и о телесном питании Своих учеников. 1 Пет. 5, 7 (эти слова Петр написал па основании своего личного опыта).

8. Три явления ученикам (14) не включают того,- которое видела Мария Магдалина.


## № 58. Любишь ли?


Гл. 21, ст. 15-25.

1. Христос восстанавливает Петра в апостольстве, поручая ему пастырское служение. (Ср. Мр. 16, 7; Лк. 24, 34; 1 Кор. 15, 5.) Он получил апостольство после первого чудесного лова (Лк. 5, 10) и теперь восстанавливается в нем после второго.

2. Условие пастырства — любовь ко Христу. В греческом тексте в первых двух вопросах Христа слово «любить» выражено глаголом — уважать, ценить, благоговеть, что должно было выражать отношение ко Христу, как к Сыну Божию. Оба раза Петр отвечает глаголом φιλβΐν, что значит иметь личную, дружескую привязанность, ибо лишь в ее наличности в своем сердце он был уверен. На слова: «больше, чем они», Петр совсем не отвечает, ибо они напомнили ему о его ложной самоуверенности (Мф. 26, 33; Мр. 14, 29; Лк. 22, 33; Иоан. 13, 37), с которой он ставил себя выше других апостолов — перед отречением. Он не говорит больше о будущем, определяя лишь свое чувство в настоящем. Словами: «Ты знаешь», Петр показывает, что он уже больше не полагается на собственную оценку самого себя, а доверяет всеведению Христа (ст. 15, 16. 17). В словах: «Ты вес знаешь», стоит греч. глагол οϊδας, что относится к сверхчеловеческому ведению Христа; в дальнейшем выражении: «Ты знаешь», стоит греч. слово γινώσκεις — «знаешь из опыта».

В третий раз вопрос: «любишь ли?» Христос выражает словом φιλείν, означающим личную привязанность. Первый вопрос, даже дважды сказанный, не огорчил Петра, ибо он касался его благоговения перед Сыном Божиим, топ высшей, духовной любви, которой, ведь, никогда не будет достаточно в человеке. Его опечалила не троекратность вопроса, но самое содержание третьего вопроса, испытывавшего его личную привязанность ко Христу. Спаситель уже нисходит к уровню вопрошаемого и задает вопрос, не прибавляя слов: «более, нежели они», и обозначая понятие любви тем же словом, которое употребил Петр в своих двух ответах. Слова Христа напомнили ему горькие переживания отречения в ту ночь, когда Господь был предан. Трижды Петр отрекся и теперь трижды должен подтвердить свою любовь. Христос дал некогда этому апостолу имя Петр (камень), однако, Он никогда не называл его этим именем (Мф. 16, 18; 17, 25; Мр. 14, 37; Лк. 22, 31; ср. в этой главе ст. 2, 3, 7, 11 и 16,17), может быть, потому, что поистине «камнем» Петр стал лишь после сошествия Св. Духа.

3. Петр должен выразить свою любовь на деле в том, чтобы: а) любить тех, кого возлюбил Христос, за кого Он положил Свою душу, т. е. души человеческие, овец паствы Христа (ср. 1 Петр. 5, 1-4); б) итти за Христом, следовать за Ним по пути жертвенной любви.

В ст. 18 предсказана мученическая смерть апостола. Пророчество сбылось: согласно историческим сведениям, Петр был распят, при чем, не считая себя достойным умереть наподобие своего Господа, он просил распять его вниз головой. (Свидетельство Тертуллиана, Учителя Церкви 2 века, также Евсевия Кесарийского в его Истории Церкви (11, 25), на основании сведений Оригена, Учителя Церкви 3 века).

4. Вопрос Христа: «Любишь ли ты Меня?» может быть обращен к каждому из нас, ибо он касается сущности христианства, и ответ на него определяет силу и качество нашей веры. Вдумаемся глубоко в каждое слово этого вопроса:

а) «Любишь ли?» «Не любить значит не жить» (Генри Друммонд). Речь идет не о признании или страхе, даже не о вере, а о любви, живой и деятельной. О признаках этой любви см. Иоан. 14, 15, 21, 23; 1 Иоан. 2, 15, 16; 4, 20, 21; 5, 1.

б) Любишь ли ты Христа ? — не учение Его только, не те или иные догматы или формы, не Его дары, даже не свое спасение через Него, но Его Самого?

в) Любишь ли ты ? (22) — лично, сознательно, самостоятельно, не ожидая, пока другие присоединятся к тебе для следования за Христом?

Петр спрашивает об Иоанне с понятным участием к своему ближайшему другу, с которым он так часто действовал сообща (гл. 13, 23, 24; 18, 15; 20, 3, 4, 6).

5. Христос имеет власть над жизнью и смертью (ст. 22; Рим. 14, 9; Откр. 1, 17, 18).

6. Иоанн, автор евангелия, говорит о себе в последних стихах со свойственной ему скромностью, не называя своего имени. Он часто употребляет множественное число (как в ст. 24: «знаем»), говоря от себя одного и разумея при этом соборное свидетельство Церкви (ср. 1 Иоан. 5, 18, 19, 20).

7. Попытки «писать подробно» о Христе, даже на основании уже написанного в Евангелии, породили в мировой литературе множество книг под названием: «Жизнь Иисуса». Что же было бы, если бы было написано подробно «о многом другом, что сотворил Иисус»? (25).

Задача читающего Евангелие не в том, чтобы описывать на бумаге воображаемую жизнь Христа, но чтобы воплощать Его Образ в действительной жизни. Мы призваны не сочинять облик Христа согласно нашим вкусам и понятиям, по нашему образу и подобию, но дать Ему Самому отобразиться в нас.

Евангелие написано для того, чтобы помочь нам найти живую веру во Христа, а жизненное назначение этой веры — «да изобразится в нас Христос» (Гал. 4, 19).

Верить во Христа, Сына Божия, быть подобными Христу, Сыну Человеческому, в силе, свободе и красоте духа — такова цель жизни, достойная человека.

Гора Кармил в Галилее.

20 декабря 1934 года.

В. Ф. Марцинковский.